西王母信仰與海峽兩岸文化認同
——甘肅涇川西王母廟會的實地考察*

邢莉 劉明 劉雙雙

涇川是我國漢代絲綢之路的重要通道。早在秦代，咸陽與北地郡相互聯系的主要通道——回中道就已經開通。所謂回中道，系指經回中宮通達北地郡的道路。回中是涇川的代名詞。漢代的絲綢之路大致由長安出發，經過安定就是今甘肅涇川。涇川的西王母信仰古來有之，當前在民眾及當地文化精英的推動下，在政府對民間信仰的重新認知下，加之臺灣多個民間信仰團體對涇川“西王母祖廟”的追尋和認可，毀于清代的王母宮于1992年重建，歷經了一千余年的西王母廟會在“文革”斷裂后得到恢復，并被評為國家級口頭非物質文化遺產。我們在2014-2015年期間對涇川的西王母廟會進行了多次考察。

一 、涇川西王母信仰的文化淵源

值得研究的是涇川博物館藏一份珍貴的清代版本的《共成善果》冊。*此為清末的官員刺史程公路過涇川所看到的清代同治年間王母宮。在同治年間被毀后，于清光緒七年(公元1881年)為了募資修建而留下的一個文圖并茂的畫冊。現存于涇川縣博物館。《共成善果》載：“涇州近郭回中山，乃名山也，瑤池在焉。相傳為周穆王、漢武帝會西王母處。山之巔有王母宮，建自西漢元豐年間，厥后歷代修葺，靈氣攸鐘，凡有禱祀，無感不應。每歲三月間，遠近朝山進香者，不知其幾千百人。”其提供了完整的以西王母大殿為主的規模宏大的108座廟宇的圖畫，構成了西王母信仰的龐大的文化空間。《說文解字》說：“廟。尊先祖貌也。”段玉裁注釋：“古者廟以祭先祖，凡神不為廟也，為神立廟者，始三代以后。”可見廟最開始是祭祀祖先的地方，夏商周三代以后，才開始祭祀諸神。而從我們的實際考察中，當地人把西王母視為祖先神。這位祖先神具有求雨、求子、保平安、去災禍等多種功能。

宋碑《重修涇川王母宮頌碑》具有重要的文物價值和歷史價值，是回中山西王母祭祀的歷史記憶。*《重修涇川王母宮頌碑》碑通高86厘米，厚18厘米，圓形縮頭龜座，碑額梯形，與碑身一體，無裝飾。碑文玉署篆書，文述西土母事跡，并寫重建王母宮經過。 據作者向平涼博物館館長劉玉林和涇川博物館館長魏海峰調查，在王母宮被毀掉后，“文革”前碑還在原址上立著，后來置于王母宮石窟前的卷棚中。現存于王母宮石窟院內一小屋中，由涇川文物管理所保管。碑文開宗明義地說：“祭法曰：“法施于人則祀之”。在先秦時期，國家的大事“在戎與祀”。*古代國家承認的祭祀稱為“正祀”，把民間的祭祀稱為“淫祀”。從碑文的內容看，涇川西王母的祭祀不僅受到歷代封建官員的祭拜和提倡，而且有民間信仰的奠基，屬于正祀之列。碑文云：按《爾雅》“觚竹、北戶、西王母、日下，謂之四荒。”碑文以周王室所處地域為中心，劃分周邊地區，由近及遠。“西”是一個方位詞，指西部。西王母因處在四荒之西，故以“西”稱之。碑文對西王母信仰進行了歷史的回溯。在歷史的演變中，西王母由一個游牧部落掌不死之藥的女酋長被漢代以來興起的道教吸納，成為道教女仙。道教認為西王母乃“洞陰”、“太陰”或“始陰”，即西王母是陰性力量的終極體現。碑文說涇川為“漢武之禱靈境也，祀雍畤，幸朝那，立飛廉之館以望玄圃，故樂章有上之回曲。”說明漢武帝曾經到這里祭祀祈禱。

另有一塊保存完好的明兵部尚書彭澤所立的碑為《重修王母宮記》。*作者親見其現存于王母宮石窟院內一小屋中，由涇川文物管理所保管。此碑談到“第茲宮為吾郡千余年之勝跡”，強調“世傳周穆王、漢武帝皆嘗西游與王母會，故有是宮，又謂之王母宮”。作為一個封建社會的高官，其認可涇川的西王母信仰，目的在有利于明代的國家社稷。碑文還強調了西王母對于民間的教化意義。

無巧不成書。就在我們調查撰寫期間，發現了《隴右金石錄》有載而長期不見原物的《元重修王母宮碑》。據金石家鑒定，此碑刻于1298年。與宋碑不同的是，該碑正文陰刻“三月十七日/王母宮蟠桃大會之年修□□□/修香亭會首姓名□□后”等字樣。*碑文的內容由涇川西王母景區管理局工作人員薛寶春提供。這說明一是王母宮于元代在不斷地擴建；二是“王母宮蟠桃大會”字樣的出現，標志著桃與西王母的組合成為西王母信仰的重要的象征符號；三是出現了筑修香亭的會首的名字和多個工匠的名字。這說明民間社團組織在王母宮的修建、保護和祭祀等方面發揮著極為重要的作用。

與此相佐證的是考古學者從現存的幾十塊殘存王母宮的建筑材料中推斷，王母宮始建于漢代。考古學家斷定，王母宮殘存的蓮蓬心復瓣蓮紋瓦當和寶珠心復瓣蓮紋瓦當與西安大明宮遺址出土的同類瓦當十分相似，應為典型的唐代瓦當。*參見劉玉林《涇川王母宮建筑的有序傳承》，《平涼日報》2014年11月11日。最吸引人的是，發現一灰陶粗繩紋大板瓦:殘長15cm,厚1.2cm,突面滿布較粗的繩紋,印痕較深,紋飾清晰,凹面有稀疏繩紋,印痕很淺,瓦體不甚平正。此瓦與靜寧縣李店鄉出土的窖藏西漢大板瓦及涇州古城鐵路沿線考古發掘現場出土的大量西漢板瓦完全一樣,應為西漢時期的大板瓦無疑。劉玉林考證后認為：據有關文獻記載,涇川王母宮始建于漢武帝元封年間(一說元封二年,即公元前109年),這與遺址出土的西漢板瓦正好吻合,始建年代應當是可信的。*參見劉玉林《涇川王母宮建筑的有序傳承》，《平涼日報》2014年11月11日。

除了可見的歷代碑文記載及出土建筑材料的實證外，據我們調查，涇川民間還流傳著大量的關于西王母與當地民眾生活的傳說和感應的事跡。*參見曹曉蘭、張懷群主編《涇川民間故事》，1991年。殘存的瓦當、石碑與口承傳說共同構建了回中山西王母信仰深厚的文化淵源。為什么這塊地域具有這樣深厚的西王母文化的積淀呢？

涇川縣位于我國甘肅東部，隸屬平涼地區，周代史稱之為“義渠”，是古代西戎活動的地域。《周禮·王制》言:“西方曰戎。”這是是古人“西戎”概念產生的根源。他們是不同于中原民族另一個古代的部族。其勢力強大，在西部爭雄。《爾雅》言,古中國之西是“西王母”所居之地。西王母即是戎族祖先的稱呼。現代學者蕭兵認為：“西王母是我國西方戎狄集團的老先妣、大祖母”。*蕭兵：《楚辭與神話》，上海：江蘇古籍出版社1986年，第443頁。

涇川所處的地理位置非常重要，為古代的游牧民族與漢族聚合、交匯、紛爭之地。歷代的官員深知涇川是保衛中原、控制北方游牧民族的重鎮，出于其政治生態的需要，他們把西王母祭祀列入法定的范疇。涇川的生態環境是破碎的塬區與丘陵溝壑區相交錯，這是鄂爾多斯地臺的中心地帶，適合農業。不規整的塬區和河谷區可耕地比較分散，處于半干旱地區。干旱是涇川縣最頻繁的災害。當地民眾視西王母為始祖母神的同時，又有求雨、求子、佑護風調雨順等人類生存所需的重要功能。西王母信仰既符合保衛邊關重鎮的政治需求，又符合民眾的生存需求。這就是涇川的西王母信仰綿延世澤的原因。

圖1 現在回中山上的王母宮

二 、涇川西王母廟會民間信仰的問卷調查

涇川西王母廟會的會期，一為農歷三月二十日的西王母廟會，一為農歷七月十八日西王母的誕生日。民眾稱之為“好日子”，用學術話語是“神圣”的時間。我們親歷了2014年農歷三月二十日的廟會。來參與廟會的主要是涇川、靈臺、平涼、華亭、崇信、鎮遠、長武、天水、慶陽、西峰、彬縣等地的民眾，以及寶雞、西安、蘭州、銀川、西寧、陜西、山西等地的民眾。其中包括農民、居民、工人、學生，還有商業、教育、服務業等各行各業的從業者。據粗略統計，廟會的民眾約6至7萬人。其崇拜的儀式包括：

1.叩拜禮儀。先上香，然后叩拜。在人群中也有長跪不起的，看出有深深的祈愿。

2.披紅被面。在西王母廟會上，民眾還買大紅顏色的被面，把紅被面遞到執殿人的手里，執行殿人恭敬地披到西王母的塑像上，這是當地的一個習俗。

3.上布施。每個祭祀西王母的民眾都給功德箱里放些布施，少則三元、伍元、多則十元、二十元不等。有一位商人，上80元一燭的高香。他說希望買賣興旺。廟會上執殿人員將紅布條拴在信眾的臂膀或者脖頸上，名曰“拴紅”。紅有辟邪消災的寓意，也寄予了祈福祝福的期望。

4.請平安符。在王母宮大殿和東王公大殿的門口，香案上一側擺放有“平安符”(印制的紅布條)。上有“佛光普照唵嘛呢叭彌吽敕令，四正佛菩薩保佑一生平安”、“祛病護身出入平安雷霆嘟寺唵佛敕令”字樣。一些信眾在施功德之后主動要求帶一條，給10元錢，系在胳膊或帶在身上皆可保平安。

5.做儀式。在王母宮大殿前，有的民眾要求做儀式，其中包括許愿還愿儀式、求子儀式、上表儀式等。要求做儀式的部分民眾，他們一般有特別的愿望訴求。

調研組在問卷調查中，主要針對王母娘娘的信仰狀況，設計了10個問題。本次調查采用現場采訪的方法，共發放問卷60份，回收率100%。

1． 在“你知道的王母稱謂是什么”的問題中，“王母娘娘”在當地的認知度最高，達到100%。“西王母”的稱謂在當地也有一定的認知度，并位居第二，占總人數的72%。在預設的“西華王母”、“王母娘娘”、“西王母”、“西王神母”、“西王圣母”、“王母女神”、“金母”、“母娘”與“老母”9個王母稱謂中，“西華王母”的認知度最低，僅占受訪人的15%，甚至不及“其他”項目。“其他”項目要求受訪者指出“其他”的具體稱謂。從調研中發現，還有人將“西王母”稱之為“神母娘娘”、“娘娘”、“神母”、“圣母”、“王母”。來自臺灣碧瑤宮的臺灣同胞大都稱其為“母娘”。海峽兩岸對于西王母的稱呼大同小異，其核心詞都是“母”和“娘”。

在訪談中，我們得到了一個地方性口語稱謂，即民間稱西王母為“老人家”。當地的發音是“laoerjia”，“老”字拉得較長。當地的民眾向家中老人和受到尊敬的前輩尊稱為“老兒家”。學術界認為西王母是始母神，在民眾的稱謂中得到驗證。

圖2 “西王母的稱謂”問卷統計圖

2． 關于民眾參與廟會的組織形式這一問題，僅就調查數據來看，55.6%的民眾選擇與自己的親屬一起朝拜西王母。選擇家里兩代人或者祖孫三代一起來的占有絕對優勢。38.9%的信眾選擇與朋友、同事、老鄉一起來。選擇群體來朝拜的，一部分是年青人，一部分是來自涇川縣城周邊農村的50歲以上的老年女性。涇川縣城周邊農村的50歲以上的老年女性群體是崇信西王母的中堅力量。另有約6%的信眾選擇自己獨自上山參拜。

圖3 “隨行人員”統計圖

在調查中，我們看到一個40歲左右的腿有殘疾的男士，他拄著拐杖，一步一步踏上了盤旋的山路，當時有一部車子在他旁邊停下來，他婉言拒絕，我們來不及問他的姓名和經歷，但是那毅然的身影刻印在朝拜的道路上。

3． 民眾參與廟會的年齡結構。調查數據顯示，41-50歲和61-70歲這兩個年齡段的信眾所占的比例較大，分別占到了信眾總數的28%和22% 。兩者加起來，占一半的比例。而從性別角度說，在這兩個群體中，女性占的比例大些。這是因為廟會是傳統的文化形態，這部分人富于參與廟會的經驗，參與廟會是她們生活的重要組成部分和精神需求。21-40歲的青壯年占了信眾總數的28%，調查中看到有相當比例的高中生求學的案例。

圖4 “高中生求學情況”問卷統計圖

可以看出，參與廟會的民眾由于年齡、性別、職業、所受教育的程度、居住的遠近等方面的不同而對于西王母信仰存在一定的差異性，為了解當前涇川對于西王母信仰的狀況，我們設置了“崇信”、“隨大流”、“半信”和“不信”四種選擇。據調查結果顯示，有61%的信眾表示對西王母是虔誠的信仰。另外28%的人表示，對王母的拜謁是隨大流。另外的11%則是不信和半信各占一半。總括起來前兩項占87%。可以看出，西王母信俗在涇川有廣泛的群眾基礎。西王母的傳說、靈驗故事等在涇川廣為流傳，這成為西王母信俗深厚的文化心態，這是西王母廟會傳承的動力，同時也顯示了作為全國非物質文化遺產的涇川西王母廟會在當下時空環境中顯示的整體狀態。

圖5 “對西王母信仰程度”問卷統計圖

4． 關于在廟會上許愿還愿儀式的整體分析。民間廟會是民眾生活的重要組成部分。在涇川的西王母廟會上，許愿還愿儀式是民眾生活的愿望和訴求。在自然生態環境和復雜的社會關系中生活的人們往往通過在廟會上與神靈的溝通表達自己在現實生活中的需求。根據現場的參與觀察，設置的10個項目包括：(1)求平安；(2)求財；(3)求長壽；(4)求子；(5)求富(6)求治病；(7)求學；(8)求丟失的人核物品；(9)希望運氣好；(10)其他。第一項中求平安的占整個調查問卷的42%。通過訪談，他們回答就是求國家的安定，家庭的安定，總之國泰民安是主旨。其次求財占了23%。求財求富是民眾生活中最真誠、最切實的愿望。在現代的價值取向下，求財之勢愈熱。此外，求學、求治病和求子各占總數的8%。其他諸如工作順利、家庭和睦等更加具體的祈愿也占了8%。

伴隨著民眾的生活需求，涇川人對于王母娘娘地信仰已經從歷史的傳統走到了現代，在當今社會生活中在傳承。當地的西王母信仰具有本土的深厚的信仰傳統，又在現代化的新時期中吸納了時代的新內容。

圖6 “許愿的內容”問卷統計圖

三、涇川民間的集體朝拜

民間社團的集體朝拜和道教儀式是西王母廟會的信仰表述方式。民間集體的朝拜儀式包括奠酒儀式、仙鶴舞的展演、關公點紅等。由于篇幅所限，在此只是例舉奠酒儀式的展演。

據當地的民俗學家張學俊說：“奠酒”就是對于西王母的祭奠。他在1949年前就看過。*張學俊，被文化部命名為西王母廟會傳承人，在30年前，他騎著一輛破舊的自行車跑遍了涇川周邊地區以西王母為主神宇的多達260多個其多以女神為主。老人家2017年去世，我們深表哀悼。此儀式是民眾會扮成民間信仰的各位神仙，其中主要包括天官、黑虎、靈官、八仙、藥王、劉海等，有時還有送子觀音、魁星上場。民間組織的會長通過集體跪拜接神、叩拜跪香、焚表、放爆竹、奏樂等把天上的神仙迎接到人間。現在表演的是一支由民俗文化愛好者自發組織起來的隊伍，會員多為自愿參與的退休老人。這次來西王母廟會表演的共有26人。

隊伍的最前端是“西王母故里民俗文化演唱團”的橫幅，緊接著是儀仗隊。儀仗最前面是印有鮮明圖案的龍鳳紅旗，龍鳳旗后面是五顏六色的彩旗，儀仗隊后面跟的是春官。*春官為古官名，顓頊氏時的五官之一(見賈公彥《<周禮正義>序》引《左傳·昭公十七年》漢服虔注)。也為六官之一。《周禮》分設天、地、春、夏、秋、冬六官，春官以大宗伯為長官，掌理禮制、祭祀、歷法等事。所屬有肆師、大司樂、大祝、大史等官。他們敲打的鼓叫“社火鼓”，也稱“老鼓”， 這鼓還稱“春官鼓”。*他們說這是春節鬧社火的時候敲的鼓，一年也就是敲兩次，正月十五敲一次，祭祀西王母的時候再敲一次。平時是不敲的。擊鼓的人受春官指揮，前面的春官以扇子為信號，扇子一指，他們就開始打鼓。在震天的鑼鼓聲和鞭炮聲中，這支隊伍以奪人的氣勢來到了王母殿前。此時，西王母殿前執殿的民間組織的負責人喬會長站起拱手迎接，帶隊人恭敬還禮。他們祭拜西王母的儀式是：(1)鳴鞭炮而進；(2)鳴鼓奏樂；(3)敬香；(4)焚表。*民間祭祀西王母的儀式，是用黃紙做的祈愿文，在大殿前焚燒，表示與西王母溝通。

春官向西王母上香，頌揚西王母的大功大德：“吾當法旨涇川五水八鎮眾民和社人等大的無災，小的無難，兇煞遠離，喜神早見，四方平安，八面太平，狼來鎖口，賊來迷性，空手出門，抱財回家，一籽落地，萬粒歸倉，六畜興旺，五谷豐登，人杰地靈，土能生金。若有什么七災八難吾當統在袍袖內邊，壓本玉帝香案之下，永世不得超脫。”

在振耳的鑼鼓聲中，上香的人群圍攏過來，傾聽著天宮的祝福詞：

一保國泰民安， 二保風調雨順，

三保積玉得金， 四保全縣平安。

這支頗具氣勢的隊伍在王母宮廟會上，逢人便說吉利話，為民眾討口彩。這些吉利話絕不允許重復。春官腦筋靈活，口齒靈利，聲音宏亮、伴隨著鑼聲、鼓聲、給王母宮廟會帶來一片歡樂的氣氛。“西王母故里民俗文化演唱團”的其他角色也表達對西王母的頌贊和國富民生的愿望。

除民間信仰的儀式外，涇川西王母信仰也表現在道教儀式上。在道教神仙體系中，西王母是天宮所有女仙首領。作為道教神仙譜系中的重要角色。道教科儀也是整個西王母廟會不可或缺的重要內容。*道教科儀是道教中的儀式活動，是溝通人與天神、地祗溝通的活動。我國典籍記載的科儀至少有800部。呈現在廟會中的儀式是道教的齋醮科儀，通俗講即是打醮。打醮是道教中重要的祭禱儀式，其原始意義主要在于祈求風調雨順、國泰民安。西王母廟會有多種道教科儀式。包括(1)取水清壇儀式；(2)預告請神儀式；(3)行者告廟儀式；(4)迎供儀式等。*2014年西王母廟會的齋醮科儀理應由駐廟的道士負擔，但由于王母宮駐廟的道士人數較少、年紀偏高，所以其齋醮科儀都由當地以打醮為生的正一派火居道士完成。其中，涇川西王母廟會民間信仰的取水儀式最具典型意義。

“取水”儀式在農歷3月20日王母宮廟會上居于重要的地位。旨在“向龍王求些清凈之水，為的是凈壇除穢”。*被訪談人：李保財，男，經師兼務農。訪談人：本調查組成員，訪談時間：2014年8月2日，訪談地點：甘肅省平涼市涇川縣西王母廟會現場。儀式由民眾和王母廟的道士共同實踐。取水儀式隊伍中有(1)道教協會派駐王母宮的道長亦即“醮主”；(2)打醮的經師；(3)裝扮七仙女的景區管委會工作人員；(4)“八社家”水會的經師助理；*此為八個村落分別組成的民間祭祀組織，稱為“水會”。(5)打龍鳳旗的“跑廟人”。*指崇信西王母的村民，在廟會上承擔各項服務事宜，自稱為“跑廟人”。他們從王母宮內的三皇殿出發，沿著蜿蜒的山路步行到瑤池夜月亭取水*涇川的老人說，這是西王母舉辦蟠桃會的地方。人們稱之為“瑤池圣水”，喝了這里的水，延年益壽，百病不生。。

在取水儀式中經師承擔了重要的角色，他們從“皇壇”出發，演奏“仙樂”，*“仙樂”，經師演奏科儀音樂的統稱，曲式可以變化，常用曲目有《四合四》、《繡金匾》、《大擺隊》等。向龍王宮進發，到達龍王宮后，經師誦取水經、唱念《取水牒文》：“是日醮壇陳就法筵啟奏，龍王潔凈之宮眷屬神祈，須至牒者，右牒上申”。取水使用一種特殊的容器——一個透明的酒罐子，罐口用紅布挽成一朵花，上插柳枝，跑廟人手抱水凈瓶，沿原路返回皇壇，中途不許進入其它殿堂，直去直回。取水隊伍返回皇壇后，高功在“灑凈杯”里倒上取回來的水，用左手做出特殊手勢將其緊緊攥于手中并執“凈水贊訣”，*高功：指道教科儀的職司，涇川民間亦稱“經師”、“陰陽”。同時右手拿令尺，食指與中指之間夾一炷香，手印是“劍訣”。高功以上述儀態在皇壇、雷壇以及每個殿宇“灑凈”，其路線大致為：皇壇→雷壇→王母殿→五帝殿→東王公殿。“灑凈”時邊灑邊念《解穢咒》：“天地自然，穢氣氛散，洞中玄虛，晃朗太玄，八方威神，使我自然，靈寶符命，普告九天，……魔王束首，侍衛我軒，兇穢消散，道氣常存”。高功主導灑凈的儀式，同時與都將、表白念《解穢咒》。在返回皇壇后，高功獨自念：“伏以清凈神水降盞中放祥光，大者是甘露，小者是束洋，神水一灑，普化清涼。神水所到處即有天官賜福，地官赦罪，水官解厄，天降甘露，潤澤十方，地涌甘露，萬物生光，神沾甘露，普同供養，圣沾甘露，千古穢揚。”以此表示對凈水的稱贊。據經師介紹，取回的神水一直放在皇壇里面，在廟會的三天，皇壇的杯子里要持續不斷的供養神水。其余的神水也可用來沏茶敬神。道教認為，醮壇使用的供水，秉陽明之正氣，凝太陰之真精，故能吸濁以揚清，亦可以除氛而解穢。所以把水稱為凈水、玉漿、靈液，在齋醮儀式中，高功通過存想法術，將凈水變成甘露。

圖7 取水隊伍示意圖

取水儀式的表演是為了求雨，因為涇川至今還是農業為主，較為干旱缺雨，而取水關系到涇川人財兩旺、五谷豐登。道教吸收了民間信仰，又融入了道教儀式中崇水、敬水的文化因子。

四、當下臺灣民間團體的朝圣信仰

臺灣的“瑤池金母信仰”在1949年前后在花蓮興起，以醫療治病、強身健體、消災解厄為目的。據不完全統計，臺灣目前的王母宮達數千，有兩千多個信仰西王母的團體。從上個世紀50年代起，臺灣信眾就渴望到大陸去尋找西王母文化的祖根，捧一把大陸祖廟的熱土回到臺灣是民間團體的最大愿望。在國家改革開放之后，臺灣松山慈惠堂、臺北瑤池宮、臺灣三重市長生街鳳德玉寶殿等近百個民間組織朝圣團來到涇川。臺灣中華道教文化團體聯合總會理事長吳光輝先生向臺灣各西王母信仰組織發出《甘肅涇川是西王母文化的發祥地》的專文，文章說：“今溯其源，窺知今甘肅涇川回山乃為西王母圣地，涇川回山處在古西王母部族生息之地回山的中部，回山上遺存的是西王母宮而非西王母廟。故回山王母宮實為一特殊的重要遺存。”*轉引自張懷群《圣地涇川》，蘭州：甘肅文化出版社2009年，第216頁-217頁。松山慈惠堂的堂主郭葉子女士說：“海峽兩岸，原本一根，這次我們不辭遠道，千里尋根，在隴東高原突遇大雪，路滑車阻，但沒有一個人動搖尋根訪祖的決心。今天我們看到圣母塑像這么漂亮，大殿建的這么雄偉，我們十分感動。”*載《人民日報》(海外版)，1994年12月9日。臺灣有近400多個民間團體參加了改革開放后恢復的王母宮廟會。在涇川回山祖廟的102根柱子的29塊碑刻和4塊匾額上、在1.1米基座和2只香爐上，銘刻著海峽彼岸同胞支持涇川王母宮修復的印記，其中包括臺北松山慈惠堂、三重市鳳德玉寶殿以及臺北、臺東、臺中、臺南、高雄、嘉義、三重、彰化、新店、南投、新竹、宜蘭、桃園、屏東、苗栗、新莊、云林、汐止、基隆、鳳山、中和、大里、豐元等市縣的1000多個信仰西王母的團體的名字。

臺灣信仰西王母的有不同階層、不同年齡、不同職業的人群，有教師、企業家、公司人員、學生，他們都有相當的文化程度。對母娘的共同信仰使得他們聚集在一起，組成了多個民間團體。據我們參與觀察和訪談，臺灣信眾對于母娘的祭拜有以下的儀式。

1． 會靈：會靈就是與母娘會合、溝通和交流。他們講究修身，也講究修靈。臺灣的信仰者告訴我們，涇川的王母宮歷史悠久，這里有磁場，氣場，他們說這是修身同時也是修靈。這是神啟與人智相連接的過程。臺灣的信仰者與母娘溝通有多種方式，其中哭泣是一種方式。他們有的一進入王母宮大門，仰望西王母塑像就淚流滿面。

2． 打坐。打坐就是在母娘的塑像前靜坐。打坐是要調氣，講究時辰，一般是子、午、戌、酉四個時辰，也就是指12點、5點、7點、1點。這四個時辰是陰陽交接的時刻，是打坐的最佳時刻。

3． 上供。上供是用供品供奉母娘，一般的供品是花、燈和水果。作者在花蓮的勝安宮參加了拜祭母娘的儀式。首先是上香，在母娘的尊容前，每個人上了三炷香表示尊敬；然后是獻花籃；最后是獻鮮果，向母娘行禮。

4． 開文。追求會靈的信仰者寫的文章。他們往往在祭拜母娘后把文章燒掉，表示與母娘的溝通。

5． 誦經。誦經是與母娘溝通的又一種方式。信仰者誦經的姿勢有不同，有的跪坐，有的站立，有的雙手合十。其所誦的主要經典有《瑤池金母收圓寶懺》《瑤池金母普渡六提明心真經》《瑤池金母養正真經》等。

6． 分靈：臺灣信眾在大陸找到西王母的祖廟，把涇川祖廟的一把土捧回海峽彼岸，或者把大陸的母娘的像捧回臺灣供奉一段時間，稱為“分靈”。

臺灣信眾對于在涇川的朝拜做了以下描述：“我們的朝圣團以口念：“瑤池金母大天尊圣號”與“三步一拜，五步一跪”方式，對母娘表達最高敬意，自一天門天梯入口處一直跪拜至西王母大殿，此舉動震撼了每一位在場的涇川縣民”，“朝山后下午4時，便準備我們從臺灣帶去的敬品，向母娘行朝覲大典，每個人都是以最虔誠的心向母娘奉香敬獻，行三跪十二拜叩首禮。下午五時至位于西王母大殿后方的三清寶殿遺址，舉行三清殿的奠基儀式”。*(臺)《千禧朝圣之旅——涇川回山王母宮謁母紀盛》，載《慈惠道統雜志》116期，蘭州：甘肅文化出版社2009年，第9頁。

在2014年農歷三月廿十的涇川西王母廟會上，我們看到臺灣另一個團體朝拜西王母的情境：

這支朝圣的隊伍也是10個人，但是年齡在20-40歲之間，所穿的衣服也不統一，大都是白色或者紅色的運動服。他們與王母溝通的現象是出現在王母大殿前，面對王母的慈祥塑像，他們一下子象撲入母親的懷抱，一個年青的女子立即就手舞足蹈起來，站在王母的塑像前做著各種各樣的肢體動作，她的動作并不像一般的舞蹈演員那樣有強烈的節奏感，而是舒展、自由、緩慢、流暢。另外一個女士唱起了歌，當然是我不熟悉的曲調，也同前一位女士一樣，歌的調式也是舒緩的、輕捷的、流暢的。還有一位女士跪在母娘的神像前在低聲嗚咽，好像在訴說什么，但是并沒有聲音……當然更多的朝拜者是跪在母娘的神像前祈禱，有的雙手合十，有的手心向上，有的默默地仰望神像而無語，他們各自在以自己的方式與母娘溝通，進入了與日常生活不同的境界，每個人都認為自己是被所神靈選中的，在知覺強化。這樣的過程持續了約半個小時，沒有人說話，更沒有人指揮，他們各自漸漸地收斂了自己的行為，站起來，回到平時的狀態，只有那位嗚咽的女士一直沒有停止，這時那位領隊的男士點燃了一燭香，在她的頭頂上繞了數下，她停止了嗚咽，回到了平時的狀態。

在2014年農歷七月十八日(8月13日)王母娘娘的生日這天，在涇川的王母廟又聚集來自海峽彼岸臺灣的信仰團體。他們共同的朝拜方式是，面對西王母殿，仰望母娘的慈悲塑像，站立鞠躬三次，然后跪拜三次，最后站起再鞠躬三次，然后在王母殿前的功德箱內施功德。我們關注到一位老年女性，她著裝整潔，表情嚴肅，虔誠地跪在王母大殿前，手持兩份表文，念得情真意切。這位老年女性邊讀疏文邊啜泣不已。前一個表文表示個體修德的原則和目的，后一表文為《求赦罪提升本靈文疏》，是為其故去親人求得超脫。情之所系，至誠至真，觀者不禁為之動容。

我們還參與觀察到常駐西安的臺灣商會的祭拜。農歷七月十八日約八時三十分左右，來自西安臺商會的三、四名中年男性進入王母大殿內敬獻壽桃。大的壽桃直徑約30厘米，壽桃的頂端都施以粉紅色裝飾。他們獻桃、然后跪拜，閉雙眼誦念“王母經”，并不斷變化手勢。據稱每種手勢代表一類物品，分別為果、花、茶、燭燈等八供。他們說給母娘祝壽，同時希望自己能身體健康，一切順利。貢獻之后他們把擺放在香案上的壽桃取回，然后分食。其中那個大壽桃還是受他人之托帶來的，還要帶回去給獻桃的人分食，表示與母娘結緣。與一般朝拜者不同，這次七月十八日還有來自臺灣的七個義工。包括五個成年人和兩個小孩。其中一位女士告訴我們，她家從她外公那代起就開始信仰母娘，由于從小耳濡目染，他家里有一個地方供奉著母娘。平時修持誦念的經典有：《瑤池金母收圓寶懺》《瑤池金母普度救世救世六體》《瑤池金母洪慈祥普度經劫經》《瑤池金母養正真經》《無上虛空地母養身保命真經》等。她一天回去拜三次。每天都說“母娘早安”。她認為這“也是一次修持”。*被訪談人：臺灣來的女士，近40歲，訪談人：本調查組成員。訪談時間：2014年7月26日，訪談地點：涇川王母宮。

結 語

進入改革開放的新時期，曾經斷裂的涇川的西王母廟會在海峽兩岸民眾的共同認同下重新建構。這說明海峽兩岸的西王母信仰同祖同根，脈絡相通。從歷史的傳統到當代，涇川的西王母民間信仰被固化為一個象征符號，海峽兩岸通過對于這個特定的象征符號的認同，傳承了中國傳統文化的血脈。這充分說明，非物質文化遺產不僅是屬于歷史的，而且是活態的，作為全國非物質文化遺產的涇川的西王母廟會至今為海峽兩岸民眾所承傳，成為當今的社會記憶。