《墨子》引《詩》論

邊艷楠　劉恒

摘 要 自春秋時候起，諸子散文之中引《詩經》的論述方式十分盛行。本文以《墨子》中明確的、可考證的9處引《詩經》的句子和其余3處作為切入點，分析《墨子》引《詩經》的特點及其關系。

關鍵詞 《墨子》 《詩經》 思想關系

中圖分類號：I206.2 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ?? ? ? ? ? ?DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2018.07.229

一、《墨子》引《詩經》文字綜述

《墨子》一書中，統共引詩共12處，其中有3處大概可以鑒定為逸詩。

3首逸詩分別是《尚賢》中篇里一段：《周頌》曰：“圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。”意思是《周頌》中說：“圣人的美德，如果天空是高的，如果土地是普遍的，這在世界上是顯而易見的。”若地之固，若山之承，不坼不崩。如太陽同樣光亮，和月亮也一樣亮，和天地一樣。墨子在這篇中沒有明確指出這首詩是《周頌》的篇名，而是《周頌》的逸詩。在《所染》一詩中，《詩》曰：“必擇所堪，必謹所堪。”在《非攻中》一篇里所講，有《詩》：“魚水不務，陸將何及乎？”這兩篇墨子也只是暗中稱引，并不能斷定是《詩經》中的某一篇，所以只可認為是逸詩而已。

文章中第一次引《詩》為《所染》結尾處：“詩曰‘必擇所堪，必謹所堪。”現此句在現存《詩經》里已經丟失，可能是當年孔子從頭刪訂《詩經》之時所刪。《所染》一篇中所講述的是由染絲而起，染絲在古代不過是很平常普通的事，但墨子見染絲者而“嘆”，繼而曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃。故染不可不慎也。非獨染絲然也，國亦有染。非獨國有染也，士亦有染。

全篇是由墨子嘆染絲而起，繼而談到了古代四國圣王和四個殘暴天子，接著談到了春秋時期五位有作為的賢君和六位亡國的天子，告訴人們賢者對國君的影響是非常有利的，佞臣對國君的治國帶來的是貪婪殘暴。然后話鋒一轉，談到了“士亦有染”的話題，舉例表明士也是會受旁人熏染的問題的，這就體現出墨子對于人性的易變和對人性保持善念積極狀態之難的感慨之意。全文是：全文以：“必擇所堪，必謹所堪。”結尾，準確的概括出了為人交賢和治國選賢的態度，準確的體現出來墨家“尚賢”思想的明確態度。

《尚賢中》一文中引詩：《詩》 曰“告女憂恤，誨女予爵，孰能執熱，鮮不用濯？則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。”今本《毛詩》作：“告爾尤恤，誨爾序爵，誰能執熱，逝不以濯。”

雖然墨子對儒家學說多有反對之處，甚至有的觀點與儒家的思想恰恰相反，但是墨子與孔子都是出生齊魯之地，所以他的思想也與孔子的思想有些許相通之處。例如，墨子的“尚賢”思想觀點與孔子的“學而優則仕”的觀點就很相類似。

孔子認為，當學習做得好，還有一些備用的權力時，我們可以考慮入仕途做一名治國官員。孔子所認為的學問好指的是有德有才，而墨子提倡的“尚賢”思想與孔子所認為的做官應該有德有才的觀點是一致的。在《尚賢》上、中、下三篇文章中，墨子指出，雖然現在的統治階級君主和貴族都想改變國家日漸衰亡之勢，即使制定了相關的政策，國家仍然無法得到解決，這是造成國家衰落的根本原因。更令人困惑的是他們不能任命賢德的人，接著論述了國家與德性的重要關系，闡述了他崇尚德性的思想。在《尚賢》中篇里，墨子認為君主和貴族不能使用德性的原因是他們不知道德治需要德性，而使用賢德的根本原因是他們沒有古時的圣王的崇高美德。

墨子指出，當前執政者執政不善的原因是不能用德行，而不能用精英政治。用德才兼備，而不是只任用自己親近的人，進一步揭示了“圣人”倡導的正確性。這樣，我們就可以看到墨子遵循原詩的本義，用詩的本義來告誡當權者，然后在尊重原意的基礎上解讀“尚賢”的思想，從而論證使用他的目的。他有力的以《詩經》的權勢來證實本身的觀點。

《尚同中》最后引《周頌》的文字記載：載來見辟王，聿求厥章。今本《毛詩》作：“載見辟王，曰求厥章。”這句話就是說古時候的國君諸侯以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教。退而治國，政之所加，莫敢不賓。有《詩》曰：我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰咨度。又曰：我馬維騏，六轡如絲。載馳載驅，周爰咨謀。與今本《毛詩》相同。六如絲。載馳載驅，周爰咨謀。與今本《毛詩》相同。

在這首詩中表明周公歸政于武成王之后，諸侯們聚集在武王廟向武成王請求車服禮儀之法，所有的典章制度都必須要按照天子的規定，沒有人敢違悖天子意愿，從而不失法度。《載見》中的意思，墨家認為這是古代的君主，無論是聽了好的還是壞的東西，都會驅車進城向皇帝匯報，這樣他就可以知道人民的感情，獎懲，治病，人民安居樂業。只有這樣，我們才能“今天下之王公大人士君子……當若尚同之不可不察，此之本也。”從《周頌》中所記載的事件和《小雅·皇皇者華》兩篇文章中綜合來看，墨家的尚同思想是可以使得國家安定，上下思想互相協調，保持一致，從而能夠保持從政的根本，使得從政安穩繼續下去。

《兼愛》中篇一文引《詩》曰：王道蕩蕩，不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢，驅易若砥？君子之所履，小人之所視。這是出自《墨子》一文。今本《毛詩》作：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。”其中墨子所引前四句見于《尚書·洪范》，但四“不”字作“無”。《親士》引作“其直如矢，其平如砥。”厎作砥，與今本《毛詩》相同。

這意味著國王是誠實和正直的，他沒有偏袒形成一個黨，國王是公平和公正的，他不參加黨，不從事私人活動。它同箭一樣直，像磨石一樣滑膩。這是君子的實踐和實現，也是小人期待和追隨的東西。如果現在引用的話，還不能算是符合道義，那么古時的周文王和周武王治理政務公正，分配均勻，賞賢罰暴，也不偏袒任何人。這是周文王和周武王所提的兼相愛。墨子的兼相愛的思想也是來自周文王和周武王。同時，《大雅·抑》中所引“無言無仇，無德無報”。投我以桃，報之以李。投我以桃，報之以李。今本《毛詩》作：“無德不讎，無德不報。投我以桃，報之以李。”非常明確的表明了愛別人的人必然會被別人所愛，憎惡別人的人也會被別人所憎惡。同時墨子也表明了兼相愛是圣王的大道，是王公大人之所以能得到安穩的法則，也是天下萬民能夠衣食無憂的原因。同時墨子也倡導君子應當審查兼相愛的道理并努力實行。做人君必須要對臣子仁惠，做臣子必須要對君主忠誠，做人父要對子女慈愛，做人子必須要對父母孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟必須要孝敬兄長。這與儒家倫理和品德原則有關。儒學倡導“君臣相臣、父子、子、孝”的思想。《論語·顏淵》中記錄：齊景公問政于孔子。孔子答復道：“君君、臣臣、父父、子子。” 春秋時期的政局動湯、社會變更，使那時的品級名分禮制遭到緊張侵擾，弒君殺父之事屢有產生，因而孔子說到這是國度騷亂的最主要的緣由。因而他告知齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”如許的名分品級秩序，以圖規復周代的禮制品級秩序，如許國度就能夠獲得有用的管理。這也是要求天下萬民之間需要兼相愛，君臣相愛，父子相愛，兄弟相愛，朋友相愛，這樣才能使得社會平穩安定的維持發展下去。

在《非攻》中，他援用了這首詩：魚水不務，陸將何及乎？是以三主之君一心戮力，辟門除道，奉甲興土，韓魏自外，趙氏自內，擊智伯，大敗之。墨子提倡“兼相愛、非攻”的思想，是為了百姓萬民尋求一個安穩的生活的天下，那么國君就不該發動戰爭去攻擊他國。而且國君應該分辨的出仁義和不義的區別，不能混淆其二者的辨別。對于各國之間的戰事來說，《非攻》中有言“‘唇亡則齒寒。趙氏朝亡，我夕從之;趙氏夕亡，吾朝從之。”這就表明了各國之間的戰爭不僅僅是會涉及到少數的兩個國家，戰事一起，定會傳遍四方朝野。同時戰事會殃及到更多的平民百姓，天下大亂。各國之間應該懂得要共進退，盡量的熄滅已經興起的戰爭。為了避免這些禍事，墨子就是提出各國之間應當做到“非攻”，以避免戰事的手段來維持天下四海的太平。墨子認為，天下的圣王應該以萬民的利益為準，但是應該區分明確“攻”和“誅”之別。攻，《說文解字》解作“擊也”。解讀“進攻”。考工記攻木、攻皮、攻金注曰。”誅，《說文解字》中言“討也。凡殺戮、糾責皆是。”前者是主動出擊征戰，后者是討伐之意，所以說墨子是不提倡主動攻擊他國的。墨子有言“現在天下的王公大人和士君子們，如果心里想興天下之利，除天下之害，進行頻繁的戰爭，這實際是天下的大禍害。若要是奉行仁義，想做高尚的人士，希望向上符合圣王的道義，向下符合百姓的利益，那么就需要實行‘非攻的主張了。

在《詩經·大雅·皇矣》一文中有言：“帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則”。這個意思是告誡周文王要以“天志”作為行為的準則，順從天志。《天志中》和《天志下》中都引用了《皇矣》中這段話，用來論證墨子的順天志之意，同時也表明不僅僅墨子主張要順從天志，文王也是順從天志之人，這樣就使得文章更具有說服力了。墨子是承認天的存在的，而且需要人來順從天的意志，那么這就需要尋求出順應天意的例子，這樣就使得周文王的事跡來印證順天志之意。

墨子承認天的存在，同時也承認鬼神的存在，他在《明鬼下》中三次引《春秋》，舉例三次來說明鬼神是存在的，不容置疑的。目的也是為了引用史實來印證鬼神存在的觀點。隨機，他又引用《周書·大雅》“文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王涉將，在帝左右。穆穆文王，令問不已。”若是沒有神和靈，那王文就會死。他怎么能在天帝身邊呢？墨子的意思是說文王死后，能夠陪伴在天帝左右，這就是來印證墨子是認為有鬼神存在的依據。

二、墨家思想與《詩》的關系

（一）墨家引《詩》來論證“圣王治國之道”

起首，借援用《詩》來表白“尚賢”之旨。《墨子·所染》引逸《詩》：必擇所堪 ，必謹所堪'者， 此之謂也。”在這一篇文章中，他彌補說：“故善為君者 ，勞于論人 ，而佚于治官。不能為君者 ，傷形費神，愁心勞意 ，然國逾危 ，身逾辱。不知要者 ，所染不當也。” 墨子引文之意是在真情地歸勸為政者要“親賢臣，遠小人”，所染適當， 重在“尚賢”之意。

其次，用詩來闡釋“尚同”的目標。《墨子·尚同》中說：“古者圣人之所以濟事成功，垂名于后世者，無他故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。”出自《尚同》，意思是說“圣人之所以成功，是因為他是后人命名的，但他沒有別的異物。”所謂“尚同”，意思指的是“上同”，這表明最低的和最高的地位具有相同的規則和意志。墨子認為，只要各級統治之人都是“圣人”，如果可以按照皇帝的思想行事，世上的各種是是非非就會統統消失。帝王意志的統一不會引起爭議，使得制度難以實施。這里援用這首詩的目的是為了證實“尚同”是一項基本任務。

再次，《詩》被用來詮釋《非攻》的終究目標。在《墨子·非攻中》有曰：“及若此 ， 則韓、魏相從而謀曰：古者有語，唇亡則齒寒。趙氏朝亡， 我夕從之;趙氏夕亡，我朝從之。詩曰：魚水不務 ， 陸將何及！”此詩引用了韓、魏、趙的命運，它們是生死相依的，就像魚和水一樣，所以它們必須一起對抗智伯。事實上，它也被用來證明墨子的非攻思想，因為他和智伯發動了戰爭，引起了其他人的憤怒，并最終導致了滅絕的后果。

（二）倡導兼相愛

借《詩》來表達其“兼相愛”的思想主旨。墨子在《兼愛下》一文中引“《周詩》曰：王道蕩蕩， 不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢 ，其易若底。君子之所履 ， 小人之所視。古者文武為正， 均分賞賢罰暴 ，勿有親戚弟兄之所阿。《墨子·兼愛下》他補充說：“姑嘗本原之先王之所書，《大雅》之所道曰 ：無言而不讎， 無德而不報。投我以桃 ，報之以李。也就是說，愛人會看到愛，險惡的人會看到險惡。為了澄清“兼愛”的觀點思想，墨家援用《詩·大雅·抑》來證明，只要能付出，就必須得到回報，也就是說，如果你愛別人，就會得到別人的愛戴。

（三）論證“有神論”思想

《詩經·大雅·文王》中記錄：“文王在上， 于昭于天，周雖舊邦，其命維新，有周不顯 ，帝命不時，文王陟降，在帝左右……穆穆文

王……侯于周服。”這意思是說周文王登上王位， 是天主所授命，其起落沉浮皆有天主的幫扶。《詩經·大雅·大明》中也有記載 ：“維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國……有命在天， 命此文王 ，于周于京， 纘女維華， 宗子維行 ，篤生武王，保佑命爾， 燮伐大商。”這是說周文王曉得如何奉養天主， 從而取得天主賜與的福祉，像這種似的記敘在在《尚書》 、《詩經》等上古文獻中有良多。墨子所引《詩》充分地擔當了《詩經》中的“天命觀念”與“順帝之則”。前文所引《天志》一篇引用《大雅·皇矣》中天帝授命周文王的幾句詩， 充分用來證明其天志的思想。

墨子還援用《詩》來表達其“尊神”和“鬼”的概念。《墨子·明鬼下》引用了《大雅？文王》中一句“《大雅》曰 ：文王在上 ，于昭于天。周雖舊邦， 其命維新有周不顯，帝命不時。文王陟降， 在帝左右。穆穆文王 ，令聞不已。若鬼神無有， 則文王既死， 彼豈能在帝之左右哉？ 此吾所以知之鬼也。這表明墨子把他的所有的行為歸功于天帝的旨意。為了使這一思想得以實現，他必須受到鬼神的懲罰，才能充分證實鬼神是存在的。為此，墨子便引用了《文王》的第一章來證明世界上有鬼魂，因為它可以圍繞天帝，說明必然是有鬼神的。

在理論上，鬼魂是離不開宿命論的，但墨子的學說卻并不是這樣。墨子固然崇尚天主的旨意，可是卻否決宿命論。對墨子各章的全面考察，與其說是一種理論上的矛盾，不如說是他意志的旨意，是為了在宗教的影響下實現他的政治和社會運動。墨子作為一個現實而務實的社會活動家，試圖用人們對鬼神的崇敬來建立一個普遍的愛的社會。因此，我們有理由相信他所說的上帝是正義和愛的化身，目的是向人們展示一種“對暴力的好懲罰”和一種愛的超自然力量作為社會制裁來支持他的理論。

綜上所看，墨子在引用《詩經》之時，都是用來印證自己的直接觀點，而且基本上都是直接引用的《詩經》的原句，即使個別意思可能和詩經的本意有些出入，但還是可以勉強的自圓其說。在崇尚古代圣人的時候，墨子引用了《詩經》中的周文王和周代國王的圣人。《詩經》中援用的原始句子都頗有說服力。這些都是當時權威的例子。總之，墨子在引用非常權威的《詩經》中的原句來論證自己的思想，這就給自己的論據有了強有力的支撐，使得墨子的很客觀的論證自己觀點的思想有了支持，同樣在重分論證的基礎上再引《詩經》，這就給墨子注重客觀論證的邏輯思維又填上強有力的一筆。

墨子對儒家的思想觀點是持必然的厭棄立場的，以是對儒家所整理的要籍《詩》 也起到了一定程度的攻擊 。固然我們依然不能夠把問題看的太絕對，從《墨子》說《詩》的觀念和其所引的《詩》的內容來看 ，《墨子》所放棄的是《詩》中關于樂的部分，這是和儒家的禮樂觀點相反的，而并不是《詩》的本義，墨子在受儒家思想的影響后，這類深一層的意識影響是無法覆滅的。作為區別于儒家的學派，為了提高墨家學派言論的說服力， 能夠讓大家接受自己提出的觀念，《墨子》只得借用大家較為熟悉的 《詩》 來表述自己的觀點， 為自己的理論辯解。

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