中華民族共同體意識下“帕措”組織研究的理論基礎和實踐意義探析

摘 要：“帕措”是我國川藏邊境一帶存在的父系血緣組織。為什么要對它進行研究。本文以中華民族共同體意識為研究視角，從理論基礎和學術價值兩個維度進行了探析，揭示了它的研究意義，豐富了我國民間社會組織的研究貢獻。

關鍵詞：中華民族共同體 “帕措” 理論基礎 研究意義

一、序言

本文以中華民族共同體為研究的視域，探索和研究我國西南少數民族文化模式，研究的地域位于我國金沙江畔川藏交界一線，其地名當地人稱為“三巖”（或“山巖”或“三艾”）。研究發現，三巖存有一類在漢族人看來少有的“父系血緣組織”（或者稱為“男性血親組織”），在金沙江東岸（四川省白玉縣境內），當地人習慣上稱它為 “戈巴”，在金沙江西岸（西藏自治區貢覺縣境內）稱為“帕措”，二者雖然名稱不同，但同屬于“男性血緣組織”，而且同在三巖的區域之內。為什么這里今天保存有這樣的血緣組織？其內部的構成關系和活動范式有什么獨特之處？這些問題是學界十分關心的話題，也是廣大讀者期待揭開的“謎”。筆者到達三巖內部和外部作了為期八個月的田野調查，獲取了較為翔實的第一手材料，萌發了揭開其中奧秘的意圖，由此誕生了本文的撰寫。

二、 研究思路

本文的研究思路遵循人類學的整體觀，把藏族傳統文化和父系氏族文化置于中華民族共同體的視域下劃分為兩個整體，把前者視為一個大整體，把后者作為一個小整體，充分運用筆者在田野調查過程中獲取的第一手材料，結合相關文獻和理論，從藏族傳統文化進入到特定區域——康區中的三巖“帕措”這個主題。

在對“帕措”具體的研究過程中，本書擬以“經濟和技術決定論”、“地理環境決定論”為主線，緊密聯系三巖人的物質生活資料的生產和人自身的生產，從自然環境、物質資源、歷史事件、政治管制、婚姻家庭、傳統教育、生產方式、生活方式、宗教信仰多個方面分析“帕措”存在和延續至今的原因；從“帕措”的內部組織、構成關系以及內外活動上，分析“帕措”的結構和功能；從三巖區域社會的狀態中分析三巖人之間的認同、“帕措”認同以及“帕措”與政府的認同，從上述研究中發現“帕措”與“戈巴”的共性和差異性。為此，本研究從理論上和觀點上作了下列思考。

三、理論基礎

本研究期望運用馬林諾夫斯基的“功能相關論”和“文化需要說”解釋三巖人的物質需求、精神生活、社會活動之間的關聯性；運用列維—斯特勞斯的無意識結構理論解釋三巖政治模型；運用李區的“鐘擺模式”解釋三巖人的爭斗和糾紛解決機制；理解埃文斯·普里查德提出的“地緣與血緣關系論”的內涵，從中發現三巖的文化特質；運用斯圖爾德（J.H.Steward）的“經濟和技術決定論”、“地理環境決定論”解釋“帕措”的成因。

第一，馬林諾夫斯基在《文化論》中提出“人和其他動物一樣，一定要有養料，為了個人和種族的綿續，他也一定要傳種。他一定要時常防御著自然、動物或他，人所給他的危險。他若要得到舒服的生活，不能不有住處、溫暖、濕度的調劑及清潔的設備。要滿足這些生物上的需要，每個社區都一定得備下一種可謂文化‘軍需處及一種傳種的安排：一防御的機關及一居住的體系。人體首要的需要得到有效的滿足，它迫著任何文化產生種種基本的結構：營養方面的‘軍需處，兩性交接急傳種的制度、防御的組織及日常生活的設備。于是我們可以說，人類有機體的需要形成了基本的‘文化迫力，強制了一切社區發生種種有組織的活動……人是靠著有組織的合作及靠著經濟的及道德的觀念。于是，在滿足生理需要之外，我們又見到導生的迫力，它們既然是達到某項目的的手段，我們不妨稱它們為‘文化的手段迫力”這就是功能學派的“文化需要說”。與此同時，馬氏還配合《文化論》制定了《文化表格》，提出了三因子：物質底層、社會組織以及語言（有時加上精神文化），他積極主張三因子之間相互關聯，被稱為“功能相關論”。

筆者認為，對于“帕措”生成于今天的社會文化基礎可以將它納入到“文化需要說”中去理解，便能夠理解他們在三巖“整體稀缺”的地域里首先有從事物質生活資料的生產和人自身的生產的需求，然后形成了特殊的“文化迫力”，這種迫力迫使他們以爭奪為生，并由此形成以此為榮的社會環境，并靠著血緣群體的合作、經濟的需求得以維系和生存；對于“帕措”群體內部的娛樂、節慶、民間信仰以及宗教儀式可以將它置于“功能相關論”中去分析，理解他們在滿足基本需求之后有娛樂、聚會、信仰的活動，這些活動進一步增進了血緣組織的認同。

第二，列維—斯特勞斯在他的《結構人類學》中對研究社會結構提出了四種模式，其中之一是有意識模式和無意識模式，無意識模式是從現象中建立起來的模式，它不是解釋現象，而是保存現象。有意識模式是沒有被人們直接地或有意識地覺察到的模式，因為它藏在底層。他指出“從意識的程度的觀點來看，人類學家面臨著兩種情況。他可能不得不從現象中構成一個模型（這種現象的系統的特征并沒有被文化這一方面所意識到）；這是博厄斯向人類學研究提供最簡便的根據時談到的一種比較簡單的情況。但在另一些情況中，人類學家將要一方面與未經加工的現象本身打交道，另一方面又要與為對前者作解釋而已經由文化所建立起來的模型打交道……即使這些模型是有偏見的或錯誤的，但就是這種偏見和錯誤的類型，是需要加以研究的事實的一部分，而且或許還居于那些最重要的事實之列”在三巖這個特定的區域中，筆者擬對它的政治模型予以建構，即作深層次的分析，而不是從它的社會現象中直接建立起來。為此，在運用田野材料、歷史文獻以及理論分析的基礎上，進行深入的描述、比較和分析，最后形成符合三巖文化特征的政治模型，解釋三巖社會秩序依靠“帕措”和“戈巴”組織以及宗教信仰得以維系的模式。

第三，李區在《上緬甸諸政治體制——克欽社會結構之研究》中提出了他的動態平衡理論。他猛烈抨擊了社會人類學家的社會平衡論的觀點，認為這種觀點是無效的，社會并非是部分之和等于總體的簡單加法，它是一個動態的再調適過程，其結果是，各個層次的群際和人際關系都會發生相應的質的改變。他舉出克欽人的兩種制度存在著“組織結構上的無恒性”，兩者往復循環變化。由此提出他的動態平衡的“鐘擺模式”。李區提出的這一理論在一定時間階段上存在這種變化的過程。在本研究中，擬解釋三巖人的血親復仇事件、民間談判的解決，人口遷徙后“帕措”的重新調適和過程，說明三巖社會是一個動態的調適過程。

第四，埃文斯-普里查德的《努爾人》提出了他的“血緣與地緣關系論”。他指出，努爾人是處在一個沒有國家和政府統治的社會環境中，他們形成了自己的政治關系，其實際上是一種地緣關系，與地緣關系相聯系的是它們的親屬關系，即宗族關系，這在努爾人看來是血緣關系，努爾人這種表現為地緣關系的對抗與融合的關系是通過血緣群體之間的關系來指導和界定的：每一個地緣群體中都有一個支配宗族間的關系來確定彼此間的對立和融合。正是通過“地緣”與“血緣”的這種既對立又融合的關系，努爾人的社會才達到平衡，組成一個有序的無政府結構。在本研究中，三巖也存在“地緣與血緣關系”的情形，它與努爾人的情形有何區別與聯系呢？尤其是國家在三巖設立了政府，三巖人與地方政府是如何互動和認同的？能否引用埃文斯·普里查德提出的這一學說解釋三巖人的政治？

第五，斯圖爾德在其《文化變遷的理論》中指出，文化特征是在逐步適應當地環境的過程中形成的，在任何文化中都有一部分文化特征受環境因素的直接影響大于另外一些特征的影響，稱為“文化核心”，他認為文化核心是基本特征，具有由地方的生態適應和相似的社會文化整合水平而來的相似的功能上的相互關系。他認為文化核心是文化系統的決定因素，這是與生計活動和經濟安排有最密切關系的特征叢（群體特征）。他把文化系統的決定因素分為核心制度和外圍制度，核心制度包括技術經濟、社會政治和意識形態，在核心制度中，技術經濟又是最主要的決定因素，本書把斯圖爾德的這些觀點表述為“經濟技術決定論”；同時，斯圖爾德認為，必須用生態因素解釋父系群隊的主要特征是，父系、父居、外婚、土地所有權、非正式的有限的領導，本書把這一觀點表述為“地理環境決定論”。筆者認為，可以運用上述兩個理論觀點解釋“帕措”的成因與地理環境以及經濟之間的內在聯系。

四、研究意義

人類學關于親屬制度的研究很多，如果按照拉德克利夫-布朗的說法，把它稱為親屬與姻親制度。這種制度首先是一個共同體中的人與人之間的一種二元關系體系，處于這些關系中的任何兩個人的行為在某種方式上都受著社會習慣的規范。“帕措”存續于金沙江上游三巖區域內，“帕措”內部禁止通婚，這是必須遵循社會習慣的規范。因此，三巖人的婚姻關系都是在不同“帕措”之間進行。盡管如此，由于“帕措”是由男子組成，當不同“帕措”之間發生通婚關系時，兩個通婚家庭之間相互確認為親屬關系，但女子不認為是“帕措”成員，因此，通婚關系并沒有增進兩個“帕措”之間的友誼和感情，雙方依然因各種糾紛會產生沖突。三巖人的親屬關系和制度，與家庭相統一而與社會組織相分離，突破了二元關系體系，豐富了拉德克利夫-布朗的親屬與姻親制度。

人類學對血緣組織的研究，還可以追溯到摩爾根（Lewis Henry Morgan）在《古代社會》一書中對“氏族”的研究。筆者將摩爾根對氏族的基本特征的分析歸納為祖先定向、血緣紐帶、單系親屬以及氏族外婚。研究發現，摩爾根對“氏族”的研究明確定位于國家產生之前的“血緣組織”，在國家產生之后，則不再存在“氏族”了。但是，三巖“帕措”則呈現于今天有國家有政府的狀態，人們普遍關注它存續于今天的原因。要回答這個問題，必須首先將“帕措”的文化特征描述出來，并從中發現“帕措”區別于“氏族”又與“氏族”相似的文化特征。巴特（Frederick Bart）對斯瓦特巴坦人的父系血緣組織作了描述，發現它形成的原因是由于山脈阻隔而成為無政府狀態，埃文斯·普里查德（Evans Prichard）描述的非洲努爾人也是完全處于無政府狀態，而三巖在新中國成立之前的外部環境是無國家無政府，新中國成立之后它的內部環境則是有國家有政府。例如，國家在三巖區域內設立政府機構。因此，三巖經歷了無國家無政府與有國家有政府兩個階段，它無疑與斯瓦特巴坦人和非洲努爾人存在顯著的差別。不僅如此，三巖人還信仰藏傳佛教，佛教的傳播制約了當地人的民間信仰，而無論是斯瓦特巴坦人還是非洲努爾人都不存在這種宗教信仰。深入研究三巖“帕措”，對于突破政治人類學僅僅停留在無國家無政府的社會領域，無疑具有開創造性價值。

長期以來，政界對“帕措”存有迷茫的看法，致使有關部門或者對“帕措”進行鎮壓或者進行保護。毋庸置疑，隨著社會經濟的向前發展，民間社會組織在社會生活中的作用日益凸顯。但是，學界對民間社會組織的研究仍有不足之處，筆者認為，“帕措”是一個民間社會組織的典范，深入研究“帕措”，對于學界深入理解和分析民間社會組織的成因、結構和功能具有啟發意義。為此，本書將大量呈現筆者于2007—2008年在三巖親身獲取的田野調查資料，真實地再現當地的風俗習慣、風土人情、歷史事件、鄉規民約、宗教信仰，按照人類學的要求中立、客觀地描述和分析，并與國內外相關社會組織進行跨文化比較，尋找到符合三巖人的文化解釋，最后得出結論。這對于國家有關部門進一步客觀地認識“帕措”的文化內涵和文化特質，從而制定與三巖相適應的民族政策具有重大的現實價值。

五、結語

本文以中華民族共同體意識為研究視角，初步勾勒出川藏邊境民間社會組織“帕措”的理論基礎和實踐意義，對于進一步研究我國非政府組織具有學術價值。

參考文獻：

[1] 【英】馬林諾夫斯基：《文化論》，費孝通譯，華夏出版社2002年

[2] 【美】克洛德·萊維—斯特勞斯：《結構人類學》，謝維揚、俞宣孟譯，上海譯文出版社1995年版，

作者簡介： 廖建新，男，1969年生，江西贛州人，江西師范大學馬克思主義學院副教授，主要從事社會組織和區域文化領域方面的研究。