人類命運共同體思想研究評述

邵曉光 劉巖

[摘? 要]對人類命運共同體思想，國內研究主要圍繞根源性、方法性、建構性、價值性四個方面展開，緊緊圍繞國家戰略方針，研究范圍廣泛且對國際現實具有針對性;國外研究主要是以民族主義、文化認同、世界主義、全球化為視角進行具體研究，大部分成果通過超越國家層面實現其方案構想，盡管存在著許多缺陷，仍然具有許多值得借鑒的研究內容和方法。國內外有差異的研究豐富了人類命運共同體思想知識體系。

[關鍵詞]人類命運共同體思想;特征;研究評述;

[中圖分類號]B03;D60? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2018）05-0010-06

習近平提出以人類命運共同體思想構建新型國際關系之后，對人類命運共同體思想研究在國內外掀起了高潮。但研究熱度只是一種學術現象，人類命運共同體思想的發展有自身規律，它是隨著歷史發展而不斷豐富其本質意義的，從西方古希臘到古老的中國都有共同體的原始形態。所以有學者指出，“該術語通常指一個集體，其成員受制于一種歷史約束。”[1]181由于歷史約束，使其本質上具有鮮明的民族、文化特征，所體現的是民族和文化力量的凝聚，是對非民族和文化因素的排斥。可是，當今世界的矛盾沖突已經不僅僅是民族、種族、文化中某一方面因素造成的，在這些矛盾中充斥著多樣性、差異性與共同性的不協調，滲透著殖民主義、民族主義、世界主義的不平等。人類命運共同體思想的建構正是為排除不協調、不平等，為建立公平、公正、合理的國際政治、經濟、文化、社會、環境五位一體的新秩序而提出的，對現實和未來具有重大意義。

一、國內研究具有廣泛性和針對性的特征

國內研究緊緊圍繞習近平在聯合國大會和中共十九大提出的國際關系準則做出的詳細解讀和研究，是從四個方面展開的，一是根源性研究，主要是對國際關系中的沖突和矛盾做深入研究，對西方中心論、普世價值說、資本邏輯做全面剖析;二是方法性研究，這類研究主要是對人類命運共同體思想理論做哲學的反思，總的思想是以馬克思辯證唯物主義為指導，對科學的方法論做深入挖掘，使之在合理性的基礎上，提出合法性依據;三是建構性研究，就是為人類命運共同體思想提出適宜的框架，架構起國際關系的新方案;四是價值性研究，是針對現實矛盾，解決現實問題，因此具有現實價值，同時對未來人類命運發展具有更高的價值。

根源性研究。人類命運共同體思想是針對復雜變化的世界形勢提出來的，世界全球化下政治經濟格局已經發生了變化，危機頻發，西方困局不斷，“在經濟領域體現為實體經濟不振;在政治領域體現為政府調節無力;在社會領域體現為貧富差距拉大;在意識形態領域體現為以‘對抗‘擴張為核心內容的意識形態虛偽性暴露。”[2]使我們不得不從深層次分析其根源，這類研究者主要從三個方面進行了分析：一是西方普世價值推理的極端性。西方文明與東方文明存在著巨大差異，西方以自我為中心，強調權利在民族事業發展中的重要性，由于其在歷史文化中有著一脈相承的邏輯支撐，因此就以最先進而自居，強力甚至以武力推行其價值標準，這與東方和而不同的儒家價值理念相沖突。二是民族主義和自由主義盛行。民族主義是在反抗殖民主義爭取國家獨立過程中形成的，它一方面繼承和發揚了傳統的民族文化，另一方面也形成了獨立自主的行為方式，當兩個獨立的民族沖突時，就容易形成民族間的控制與專制，正是在此背景下產生了自由主義的個性獨立，爭取自由的主張，但是，自由主義權利之爭帶來的是更加激烈的相互沖突。三是資本的導向。目前世界上大多數國家是資本主義國家，它們以資本邏輯定義國家間的關系，以金錢和利益爭奪作為政策取向的目標，由于其追求資本最大化而引發的爭端不斷加劇。資本使世界關系中充斥著利己主義下的霸權，在地區間表現出來的是發展的不平等、不公正。

方法性研究。有學者從哲學的高度，從馬克思主義的視角解讀人類命運共同體思想，這是對人類命運共同體思想理論的深化和拓展。實踐論和辯證唯物主義是馬克思主義理論的基本方法，這些方法論的研究使人類命運共同體思想理論有了更堅實的基礎。賀來認為，“把自由自覺的實踐活動理解為人的‘類本質，使無論是人與自然的關系，還是人與他人的關系，都呈現出一種特殊的一體性關系。正是這種一體性關系，蘊含著對‘人類命運共同體思想鮮明的價值追求。”[3]“類本質”概念是具有實踐性的概念，人與其他動物的根本區別就是勞動創造，勞動使人的本質力量對象化，把自然改造成屬人的世界，社會化勞動創造了一個完整的屬人的世界，使人的類本質突出出來，人類命運共同體思想是人與人本質同一性表現出來的，它反映到國家層面就是國家的統一性，而不是霸權主義的“直接同一性”。唯物辯證法主張人在對象化的過程中，對象也占有人，這種占有關系最后反映到人的關系上就是揚棄個體的存在，使人體現出一種社會性的人。社會化過程是共同體完成的過程，在這個過程中要處理好個體與整體，特殊性與普遍性的關系，這也是人類命運共同體思想構建的要求。在人類命運共同體思想的建構中要考慮人類命運的共同性，當人類遭受到戰爭、貧困、饑餓、自然災害的威脅時，人類的命運就被緊緊地聯系在一起了，人就不再單單是個體的存在，而是具有共同性的存在，要共同面對自然、社會的挑戰，所有的人的共同性就反映出了類本質的特征。這只是對人類命運共同體思想理論方法解讀的一種形式，在眾多的方法論中，不斷解讀和分析，使之為人類命運共同體思想服務，才會使其理論根系更扎實，才會使其現實意義更多地顯現出來。

建構性研究。在國家層面采取有效行動建構共同體的過程中，學者也為建構行動提出各種類型的建構原則或者方案。王寅認為，“構建人類命運共同體思想意味著各國需要本著求同存異、休戚與共的精神，以開放包容、合作共贏的心態謀求共同發展，以不斷對話與協調來增加凝聚力，以不斷建設和完善機制性合作來發揮建設性作用。”[4]進而提出了建構的原則，首先，要凝聚共同性化解矛盾。各國都有自己的文化背景和利益觀念，但是我們要逐步化解各類矛盾，擱置差異，尋求共同發展的思路，不能只顧自身利益而忽視他國關切，或以共同性消除差異和分歧，那都是對客觀事實的藐視。其次，是要堅持經常性地對話。各國不分大小、強弱都是國際大家庭的成員，都要平等相待、和平共處。只有通過對話才能在基于共同性和差異性上處理好關系，不能由一方強加給另一方，把自己認為的共同性強加給對方，使對話失去價值。再次，建立利益分配和共贏機制。在不平等、不公平的國際關系中，建立平等的共享的分配機制，才能解決大的利益分配問題。“一帶一路”倡議的提出就是為解決利益分配問題而提出的，我們可以和“一帶一路”周邊國家共同發展，不但要促進發達國家、大國的發展，而且對不發達國家和小國更具有帶動作用，支持它們在經濟上趕上時代發展的步伐。最后，共擔國際社會義務。在分享福利的同時，國家不分大小也都要擔負起相應的責任，特別是發達國家和大國，在世界發展史中雖然先行了一步，但在發展起步階段，不發達國家也都為之付出了巨大代價，它們需要得到幫助。所以，我們主張和平發展就是要在權利與義務中尋求平衡，不能偏廢。

價值性研究。有學者對人類命運共同體思想研究就是從價值角度做出的研究，他們認為，這一理念是“中國傳統智慧的現實運用，是外交領域‘轉識為智的經典表現，是中國特色外交價值觀的創新，彰顯著中國對世界文化的新貢獻。”[5]從歷史上看，強國政治所造成的傷害使世界發展格局向著霸權主義、冷戰思維方向發展，中國文化包含的兼容并包思想，用之于實踐，可以摒棄舊思維，為實現跨越國度、意識形態的中西政治、文化發展架起橋梁，中國歷史發展中包容性思想也可以成為解決矛盾的方案的指導思想。從現實上看，利益紛爭不斷的世界是帝國主義矛盾不斷爆發和民族矛盾沖突升級交替進行的，在這個過程中，帝國主義的矛盾也正在被正義的社會力量所扭轉，向著更正義、平等的方向發展，國際社會的“西方中心論”和普世價值觀被理性多元主義所代替。人類命運共同體思想的主張正是適應世界發展趨勢提出的，是在國際正義基礎上形成的正確的義利觀。它主張國家不論大小、強弱都是國際社會平等成員，互利互惠的交往原則應成為今后國際關系基本原則，以此規范國際秩序的價值走向。從未來看，它是面向國際關系危機提出的戰略設想，通過和平對話，解決因民族主義和文明差異引發的沖突，樹立和平發展共贏互利的價值理念。同時，以和而不同的胸懷尋求消除霸權主義的影響，在強勢和弱勢之間找到平衡點，著眼于人類共同的命運去共同追求、創造未來，構建超越于國家、民族之上的純粹價值理念，實現人類社會的發展目標。

二、國外研究具有復雜性和多樣性的特征

國外研究模式雖然多種多樣，但是都是從某一方面為切入點，這就難免有瑕疵和缺陷。但是，他們對共同體的理論和現實的研究還是有很多值得借鑒的東西。主要是從民族主義、文化認同、世界主義、全球化等四個方面展開他們的研究，這些理論基本可以概括目前國外的主流研究方向。這四方面從地區沖突和危機的現象入手，揭示民族、文化、政治等方面的矛盾，并為解決這些矛盾提出了適當方案。

以民族主義為切入點的研究。安東尼·史密斯認為，民族主義是“一種為了獲得和維持自治、統一和認同而開展的意識形態運動;該運動以一個群體的名義而進行，而在這個群體中，某些成員相信他們可以被算做一個實際的或潛在的‘民族。”[1]83現代國家越來越趨向于分裂，國家間、社會間都處于分裂狀態，由此引發各種矛盾和沖突。造成分裂的根本原因就是民族文化的差異，使具有共同的祖先、相同的文化的一群人聯系更緊密，相反，這一民族與其他民族的差異越來越大，民族差異性給民族國家的建立提供了基礎的同時，也使國家之間沖突不斷。所以，民族主義的最終焦點是國家權力斗爭或政治運動，而不是文化和身份認同問題。民族主義者也承認文化和身份認同在解決沖突中的作用，但這不是主要矛盾，國家的建立和政治行動逐步明確了民族認同，使民族中除血緣、種族以外的認同清晰起來。民族主義在弱化文化認同研究的同時，向兩個方向拓展：一是對民族內部的政治行動。在不同民族間的政治凈化中，給與所有民族相同的權利，同等的社會生存機會，其前提是必須使這些民族成為一個民族，逐步擺脫被認為是陋習的差異化。事實上，民族主義幻想建立一個統一民族的嘗試都失敗了，史密斯舉例說，“緬甸、斯里蘭卡、印度尼西亞、伊拉克、索馬里和安哥拉這些國家的分裂和沖突”，在結束殖民統治之后，都未能為“擁有一定領土的民族提供……廣泛承認的至高承諾”[1]85。也就是說以國家形式明確的民族認同還未能實現;二是對民族外部的政治行動。一方面這些國家在爭取民族獨立，擺脫殖民統治的斗爭中取得了勝利，這也是政治行動上的勝利。另一方面，少數族群以獨立的“自治權”加入一個國家，如，英聯邦的非殖民地地區以及關島隸屬于美國等。

以文化認同為切入點的研究。文化認同常常伴隨著“文化凈化”而展開的，而文化凈化又是與民族主義緊密聯系的。在現代多樣性文化條件下，區分不同的文化特征要從其文化根源上找不同點，特別是現代民族已經由交叉、混雜的古代族群進化發展而產生了變化的情況下更應如此。由于它們被某種“主導文化”全面同化，為了保持其身份認同，它們就努力去界定“文化、宗教和歷史中什么是原創的、與眾不同的。”[1]87對文化歷史的追尋可以發現一個民族的過去，因此也就能夠發現解決民族矛盾的新的靈感和過去失敗的經驗。因為這些文化認同，特別是單一民族認同的傳統都以瓦解而告終了，進而形成了現代民族多樣化與文化多樣性同時存在的現實。目前以文化認同為切入點的研究主要是兩種模式：一是針對文化多樣性現實的發展方向。“文化多樣性源于把一些原先自治的、地域上集中的文化并入一個更大的國家。”[6]12它們以少數族群并入多數族群的形式，認為這樣可以使少數民族的特征保存下來，并且與多數民族一道通過自治確保以獨特性得到社會的承認。二是回歸傳統文化認同的方向。它們認為傳統共同體是最好的形式，個體和家庭是組成民族的基本單元，把它們融入到整個較大的社會中，它們自己也希望融入到整個社會中，也就是說它們不是想與其他民族并立而得到承認，而是希望在法律制度上得到承認，使之成為多樣性文化中的一支，從而使社會和國家成為文化包容的共同體。集體的制度和法律雖然在政治意義上規定了一個共同體的形成，但是如果像割讓土地一樣把不同文化合并在一起，那么強制之下必然有更多文化因受到排斥而導致反抗。所以，因傳統文化認同的失敗而產生了更多的文化模式，需要以自愿、民主的方式實現互利的文化共同體。

以世界主義為切入點的研究。世界主義的研究方向打破了國家的界線，認為超越文化和國界的旅行者對世界主義深有體會，不論旅行到哪里，總能找到各地的相同特征。它們強調了康德意義上的共同性和客觀性，但也不拋棄文化差異的現實。當與全球化相結合的時候，它們從民族主義的族群中分離出來，超越于地理位置的限制，不以混合方式看待世界的多樣性，不把多樣性文化或者多元民族混雜一起，而是追求沒有差別的一致，尋找在差異性條件下的世界的共同性、全球的相似性。但是，在尋找共同性的過程中，往往遇到他自身與當地文化的不適應，這是因為它為“共同性”劃定了嚴格的準則和界限。這些共同性準則要求世界主義與其他共同體嚴格區分開，具有世界主義者特征的要無條件服從那些準則。實際上，當它們與大眾相分離了，也就是與現代國家或共同體相分離了，“新的脫身主義者的‘世界主義生活方式并不是被大眾模仿的，而且‘世界主義者并不是一種新的、更好的生活模式的鼓吹者，也不是這樣一支力量的先鋒。”[7]66世界主義對共同體的破壞是無法修復的，它幻想構建的共同體對原有的共同體也具有破壞作用。因為世界主義要求“精英”從原有的共同體中脫離出來，構建世界主義的共同體，一開始他們都是由于相同的幻想而結合在一起的。當具有“權威”的精英在其中鼓噪之后，使本來可以選擇的成員意識受到了壓迫，不得不跟從于權威精英，那么控制就成為世界主義的一種形式。世界主義被精英控制后也就使共同體成員逐漸喪失選擇的權利，但控制下的反抗也將不可避免。民族主義和文化認同研究下產生的多樣性的沖突，也與世界主義主張下不可化解的矛盾有關，控制與反抗之間的關系忽略了多樣性的存在，從而也使世界主義一開始的選擇性的主張發生了扭曲。

以全球化為切入點的研究。簡·阿特·肖爾特（Jan Aari Scholte）認為，“全球化指進程，特別是指傳播和增進人與人之間的遙遠聯系的進程。這種增進可能發生在經濟、政治、文化、移民、軍事或其他領域。”[8]8全球化涉及經濟一體化、貿易自由化、氣候環境變暖等問題的爭論，也涉及東西方文化滲透、人權與主權爭辯、殖民與民族主義的斗爭、軍事的沖突。針對全球化的問題而展開的全球化研究，都是為解決當前問題和矛盾提出的方案。這些方案設定的前提，一是政治、經濟、文化、軍事上的沖突和矛盾是否存在，以及建立全球化下的各領域的共同體是否可能？從現實看，政治上跨國組織或同盟早已建立，如上合組織;經濟的區域一體化進程等都有序推進，如歐洲經濟一體化;各國、東西方文化交流方興未艾;軍事和解、緩和式談判也都可見。雖然使全球歸于一體的設想還沒有實現，但是這一進程是存在的。二是全球化進程使國家、民族、文化的界線趨于模糊。這就使一個問題突出出來，也就是說國家、民族、文化的獨立性和自主性還是否存在？在對民族主義、世界主義的分析中可以看到，它們的差異在自然而然的發展過程中是無法消除的，不承認差異性和多樣性的存在就無法實現多元文化下的共同體重建。在全球化進程中要把共同性與自主性統一起來，把一致性與差異性統一起來，不能因一致性和共同性使個體受到傷害，任何消除自主性和差異性的進程都是控制與壓迫的過程，是與全球化的民主要求相違背。

三、人類命運共同體思想研究的理論意義與現實價值

人類命運共同體思想研究的意義不言而喻，這是解決目前國際爭端提出的最有價值的方案。國際關系需要安全、穩定和可靠的機制做保障，人類命運共同體思想正是適應這三方面特征而產生的解決人類命運發展方向的機制理論。這些研究在不斷豐富共同體理論的同時，也為國與國之間提供安全保障、建構利益分配聯動制度、開展多元文化下的對話等方面都做出了具有現實價值的研判。

豐富了共同體理論。人類命運共同體思想研究是針對當今世界復雜多變的形勢提出來的，是具有現實意義的命題，它需要在不斷推進的行動中，完善它的理論根基。西方對共同體理論研究早已有之，亞里士多德對古希臘城邦的政治研究就已經開啟了這一進程。但是共同體從古至今已經發生了很大變化，在傳統共同體中家庭、民族、種族為主的，以血緣關系為基礎的形式在世界各地都有出現。中國古代不論發生了多少次戰爭都沒有改變中國多民族和共同祖先的歷史，雖然在打破血緣關系的同時也使組織形式發生了變化。我們始終沒有在傳統共同體的瓦解之后找到建構新共同體的辦法，始終在重復著封建主義的文化傳統。近代的西方已經發生了巨大變化，個人主義為主流的自主性認同已經成為建構新型共同體的主要方向。中華人民共和國成立后，特別是進入新時代的中國，在發展國與國關系的過程中，以其理論自信，積極尋找解決國際爭端的辦法。人類命運共同體思想就是在馬克思主義科學理論和方法的基礎上發展起來的，馬克思提出自由人聯合體就是在解放人類的基礎上，使每個人都充分享有自由，人們以自由思維、自由行動的自由之身參與社會化活動，那么人們就會在社會中形成強有力的發展動力，這就是社會化的力量，它是自由人的聯合體。這種聯合體不存在人控制人、壓迫人的制度基礎，而是建立起了平等互助的社會關系，在反映人與物的關系中，使之對象化，把人與人的關系轉化為物質力量基礎上社會關系。馬克思主義為人類命運共同體思想解決國與國之間能夠超越于簡單的“控制和壓迫”的關系而轉化為平等互利的公正關系奠定了堅實的理論基礎。

為國際安全保障制度的構建提供了基礎。世界上形成的殖民主義、民族主義、精英主義、世界主義等都或多或少地給世界帶來了人性災難。當今的國際秩序是二戰后建立起來的，它的一些弊端也都顯露出來。人類命運共同體思想要求的是世界各國對等的權利和義務，但這需要以制度形式固定下來，“一帶一路”“上合組織”“亞投行”都是這一制度的環節。未來需要更多的這樣的制度規范國際關系，不論契約還是協定都是共同體各方做出的承諾，“這種使共同體成為道德共同體的承諾，將是一種‘兄弟般的共同承擔的承諾，它重申的是每個成員享有避免錯誤與災難（這是與個體生活分不開的風險）的共同體保障的權利。”[7]88利益共享的同時要為各方提供安全保障，共擔災難和風險。在研究人類命運共同體思想的時候，要區分各種方案給人類命運帶來了什么，很多方案都聲稱自己是最優的方案，但是它們給國際關系帶來的卻不是安全，沒有給人們帶來安全感。民族主義是在反對殖民主義基礎上，對民族獨立和民族自治的張揚。但是民族主義也使各民族之間沖突不斷。精英主義或世界主義針對這種民族主義提出的解決方案，它們主張民族之間的沖突需要有一個具有權威性的精英來調節，它們從這種沖突的關系中脫離出來，幻想成為世界的主導，并以它們的理念來改造這個多樣性的世界，但是同樣它們沒有達到目的，中東動蕩、敘利亞危機、朝核危機無不體現著這種精英主義帶給世界安全的威脅。所以，安全感或安全性是共同體應該追求的首要目標，人類命運共同體思想正是本著這樣的要求提出了國家間的關系準則。

為國際關系提供了可靠的利益機制方案。在國際關系中，都是以本國的利益為出發點發展與其他國家的關系。這樣，利益就會在不同主體間流動，強國就要占有更多的利益。對這種占有是否合理作出評價，就需要區分不同的主體關系。“直接的利益沖突必不可少的對手的可能性，和易于形成團結的技術操作的可能性”。[17]103也就是說，利益沖突能否化解并且成為一個團結的利益共享的共同體，需要一個有效的原則，需要建立一個以公平正義為原則的商談機制。商談機制是在利益主體互相承認身份，確認相似性或共同性的條件下建立的，這就需要雙方有相互可靠的信任前提，形成集體性理念，并通過簽署商談契約確定下來。它不是不平等的商談，而是身份認同條件下的商談。這種對話機制在眾多的國際爭端中都有采用，這也是中國對外關系首先考慮的做法。這種做法符合國際關系的正義論要求，在面對利益時通過理性思考國與國的平等關系，達成理性共識，在不受現實不利條件約束的情況下，把利益雙方放到一個機會均等的環境中，建立互利互助的公正制度，并以此制度解決未來利益爭端，這就是可靠的關系機制。這種機制不但需要一個可靠公正的制度，而且也需要一個可靠的利益共同體的成員，兩方面缺一不可。這種可靠機制的利益共同體為人類命運共同體思想的實現提供了有益的框架。

確認多元文化事實上的共同理念。人類命運共同體思想不僅僅在政治、經濟上為建立新型國際關系提供方案，而且在文化領域也提供了新理論。多元文化主義強調的是差異性，因為是在不同文化和生活方式中沒有可交流的基礎，所以多元文化主義推行的是多元文化的寬容性。他們在文化領域采用的方案，一是以強制性措施加強一種文化消除另一種文化，或在契約中規定文化的從屬關系;另一是強勢文化從眾多文化中脫身而出，從而采取藐視其他文化的方式。這兩種方案都是對文化多樣性事實的踐踏，都是對多元化國際文化事實的不尊重。而人類命運共同體思想強調的是文化的承認與互認，強調平等的文化關系。實際上，國際上的政治、經濟不平等、不公正的關系會更多的反映到文化領域中，造成事實上的文化侵略和文化滲透，其后果必然是一方被另一方所壓迫，成為另一方文化的犧牲品。這種犧牲不是沒有反抗，但這種反抗與斗爭往往伴隨著國際關系、地區形勢的惡化。所以建立公正的文化關系的前提，就是要在尊重文化現實，尊重多元文化的基礎上，共同建構一種文化相互交流、相互融通、相互借鑒的理念，使人類在多元文化下同呼吸共命運。

國內外對人類命運共同體思想的研究各有其不同特征和不同的注重點。國內研究的廣泛性和針對性的特征是更加注重對現實問題的研究，主要針對國際關系的沖突和矛盾，圍繞國家總體戰略部署，把一帶一路作為發展對外關系主要方向，加大與沿線各國的交往與合作，對建立世界關系新格局具有重要意義。國外研究的復雜性和多樣性的特征是更加注重熱點地區、熱點事件研究，從深層次分析大國矛盾、民族分歧。國內外這些有差異的研究豐富了人類命運共同體思想的內涵，為形成新的國際秩序不斷提供理論依據。

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責任編輯? 姚黎君? 彭? 坤