論中國電影有聲初期（1930—1934）的方言問題

朱超亞

摘 要：在中國試制有聲電影之初（1930-1934年），有聲電影該不該采用方言制片成為一個持久爭論的問題。1930-1933年間，對于這個問題的討論，批評家們大多關注對白語音對電影銷路與制片成本的影響，較容易被廣大市民觀眾接受的“國語”受到推崇，主張以方言制片的聲音較為微弱。恰逢國民政府推廣以北平普通話為基礎的“國語”，電影的宣傳作用受到格外重視，于是國民政府內政教育部電影檢查委員會將國語定為有聲電影的語音規范。1934年，在文學界高漲的“大眾語”論戰波及電影界，在為底層服務的左翼政治立場下，批評家們對這個問題表達了不同的態度，以方言制片和在電影中批判地使用方言的呼聲明顯高漲。

關鍵詞：方言；有聲電影；大眾語；論戰

中圖分類號：J90-02

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2018）05-0036-06

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.05.006

在當前的電影史研究成果中，有關電影語音和語言的研究是被嚴重忽略的，但有一案例卻被廣泛提及：1947年文華影片公司攝制的《假鳳虛凰》，因為其主演石揮所扮演的理發師操一口蘇北方言而被認為是對蘇北人和理發師行業的侮辱，遭受抵制一事。

對于影片的抵制得到全國各大中城市理發業的響應，其中抵制最為激烈的要數揚州①的理發業，并且揚州的同鄉會也加入了抵制。當時有報道指出“其使揚州同鄉會所認為不滿，則是片中有江北話一段，蓋任何影片所用語言一概為國語，今《假鳳虛凰》無緣無故穿插一段江北話，有諷刺江北人之起碼，因此引起揚州同鄉會顧竹軒焦鼎鐘之大不窩心”，“理發業職工會及公會與揚州同鄉會，已無形中聯絡起來，站在一條線上，靜待文華公司之下文，并堅持同一目標，就是《假鳳虛凰》不修改內容的話，休想在任何戲院上映”[1]。

電影語音的方言問題竟然引起如此激烈的反映。在此我們不禁提出疑問，中國電影在有聲片誕生之初是如何對待電影的語音和語言這個問題的？

一、1930-1933年：語音的商業

世界上最早的有聲電影誕生于1927年的美國并很快就傳入中國——“在美國正式放映有聲片4個月后，就有美國有聲電影運到上海試映”[2]17。在美國電影的壓力下，中國電影制片企業或革新技術或進口設備，開始了有聲電影的嘗試。民新公司的《野草閑花》于1930年元旦開始攝制[3]，到1930年12月20日公映②，該片僅用蠟盤伴唱了一首歌《尋兄詞》，并不屬于嚴格意義上的有聲電影。明星影片公司于1930年9月初開始攝制并最終于1931年3月3日公映的《歌女紅牡丹》也是使用蠟盤配音，但已有了有聲對話，被稱為是“中國第一部全部有聲對白歌唱巨片”[4]。1931年，天一影片公司赴美國引進“片上發聲”制片設備，該公司于當年7月開始攝制并最終于10月7日上映的《歌唱春色》是中國第一部片上發音的有聲電影。

用什么語言攝制有聲片的討論實際上要早于有聲片攝制的實踐（即在《歌女紅牡丹》攝制之前），并且隨著有聲片的實驗與生產討論越來越多，形成了以下幾種主要觀點：

（一）以國語制片

在1930年8月31日出版的《影戲雜志》上刊載了導演盧覺非的《攝制有聲國片芻議》一文，在文中作者即提出“攝制有聲片最難解決的就是方言問題已無疑議了”[5]35。困擾盧覺非的方言與國語問題，是出于制片商如何實現利益最大化的考慮。盧覺非指出，“南洋是國片最大的銷場”，若“以國語為最高的標準”，“廣東和南洋便難得圓滿的結果了”——“跑過南洋好個埠頭，所見通商市鎮，廣嗓比較占其多數。若到山巴鄉落，便讓潮福客家為先了。荷屬此處“荷屬”應指現在的印度尼西亞一帶，當時此處為荷蘭的殖民地。閩僑，積極注重國語的運動，青年學子差不多沒有一個不通國語，然就一般習慣觀察一下，那廣嗓似乎還通行了些。講到瓊州福建潮州上海寧波，國語便不大通行”。而對于有些人提議：“可制廣嗓和國語二種，供地方的采選”，盧覺非對此是存疑的，他認為“須知廣嗓發音共有九聲，國語發音大約有五聲”，容易出現“劇中人說話時口舌的動作與生理發音部分（唇）（喉）（舌）（齒）不能一致，如‘三字，廣嗓是合口音，國語要開口音，豈不是鬧笑話”，所以分別配音并不可行。至于該以何種語音制片，盧覺非認為“從多數之立場說句亮話，國語似占優勝了。所以記者頗主張除了就地說話迎合地方性的聲片，若求普遍些便要采用國語”[5]35。

除了出于制片市場的考慮，當時另有一批人擁護以國語制片是出于擁護國語運動的立場。他們雖然也意識到國內各地方言不通，以國語攝制的電影很難在各地流行，但是他們認為電影應當發揮其有聲的特長，為全國普及國語做貢獻。此外，主張國語制片還與愛國心有直接的聯系。在美國有聲片到中國放映之初，有聲電影大大迎合了觀眾的好奇心，市民階層無論聽懂聽不懂英語有聲對白，都對有聲電影趨之若鶩。當時有人撰文嘲諷，“除了漂亮的洋行買辦，和懂得做大學的教授，一味說中國不如外國好的留學生，及其他‘洋涇浜人物之外，蚩蚩小民，仍是不懂得‘鬼話（英語）的”，但“瞧瞧每個電影院吧！上海總共有三十八家大大小小的影院，除了幾所專影所謂‘國產也者的，每天是給‘有聲對白的廣告把自己的兩腳搬進院里去”[6]63。而與此同時，美國片商又借此對華傾銷有聲電影，加緊了對中國市場的控制——有資料指出，在“中國有聲電影院還只有四十家，而無聲電影院卻有一百九十三家”的情況下，“美國有聲片輸入中國的占全部（影片）輸入的502%”[7]158。另據《新銀星》雜志所做的統計，僅1930年全年，在上海上映的有聲電影已多達250部（次）[8]167-173。在此情況下，能不能攝制出有聲電影已經有關民族自尊問題。有聲電影被稱為“國片復興的新途徑和新利器”[9]31，而“國語”又被當作國家統一與民族自尊的標志，所以有聲電影一定要搞出來，而且必須使用國語對白。一如有人撰文指出，“江南人同江北人，同是江蘇一省，而相見不能講話，這是多么滑稽，多么可恥啊！現在國民政府有鑒于此，正在厲行國語運動，但是國語的實行就不能不注重于宣傳，宣傳的法子是很多，要是又便利又省事又要普遍，那就非借重于有聲影片不可了”，“可以利用國產有聲國語對白影片來宣傳國語，那么可十百倍于其他一切宣傳了”[10]35。

（二）排斥國語

在給《影戲雜志》的文章中，盧覺非回應了一種觀點——“若待方言統一才做電影”，“那就是‘俟河之清更是笑話之笑話”[5]36。盧覺非此言非虛，當時國內報刊確實發表了因為各地方言不能交流而建議暫不考慮攝制有聲片的文章。一如1931年10月出版的《影戲雜志》發表了《對我國制有聲電影者忠告》，認為“我國現在應不應該攝制聲片，真值得討論一個問題，我國方言復雜，不像英國言語世界大還半通行，群眾多數曉得，所以美國聲片可以暢行無阻，我國聲片人才缺乏，啞片尚且未制得好，驟然改制聲片，依賴洋人收音，定會吃虧”[11]36。

在這一階段，反對有聲電影以國語制片者最具代表性的是鄭伯奇。1932年，鄭伯奇在《關于有聲電影的意見》中說，“就我所看到的幾張中國有聲電影來講，劇中的言語，帶文明戲的味兒太足了”，“現在的作品，和大眾是完全無緣，不說題材和大眾非常隔離，就是言語，也是大眾所不能領受的，徹底的大眾化，自然希望用方言來制有聲影片，然而這在營業本位的影片公司，哪里做得到”[12]17。鄭伯奇的這篇文章雖然1932年才發表，但他在1930年的一篇文章中也表達了類似的觀點。1930年，上海《藝術》雜志組織了19位批評家進行了一場有關“有聲電影的前途”的討論，很多批評家都認為，在言語不通的情況下，電影的聲音會比無聲電影更加重電影與觀眾的隔膜。這場討論并未涉及國語和方言，但其討論的角度為“世界語（英語）”與各小眾語言的區別。鄭伯奇當時就認為，“言語，我便聯想到Esperanto（世界語），我不相信英語可以征服世界”[13]139。在這場討論中持類似觀點者還有馮乃超、龔冰廬、侯魯史、李一氓、葉靈鳳、莞爾等。例如馮乃超認為“電影以世界為市場”，“有聲電影加上一個新的危險”，“有聲電影不但不能擴張市場，反會縮小市場”[14]136。

就當時的情況來說，提倡以方言制片是有一定的依據的。在中國人試制有聲電影成功之前，新艾倫大戲院為了滿足觀眾對國產有聲電影的期望，即已“聘滬上名劇專家多位費盡數月心血將國產影片用上海方言編成對白”[15]1，在影片播放時同步發聲，此舉被廣告鼓吹成“國產有聲電影”“新發明”（如圖1）。

（三）國家政策推行國語片

政府部門最終以政令的形式對以國語制作有聲片進行了規定——1932年12月22日，教育內政部電影檢查委員會發布通告《為攝制電影片應采用國語對白或字幕通告遵照由》：“查各公司攝制有聲電影片對白及無聲片字幕，往往摻雜閩粵方言，或上海等處俚語，殊與促進國語統一有妨。嗣后各公司攝制電影片，應一律采用國語，不得再用方言，仰各片商一體遵照。特此通告”[16]9。

學者張真在《銀幕艷史——都市文化與上海電影：1896-1937》中將“以白話現代主義（vernacular modernism）”[17]2引入中國早期電影研究（這里的“白話”并非漢字與語音意義上的白話）。在這本書中，張真指出“由于國民政府要求有聲片使用‘國語，即以北京方言為基礎的標準‘民族語言，很多并非出身北方的演員突然發現自己遭遇了語言困境”[15]15。另外，學者魏萍在《聲色國音——中國早期有聲片的聲音現代性與性別研究》一書中該書的主旨為：“嘗試繞開既有的視覺中心及男性主體的論述，從一個具體的視點（聲片中女性的歌唱手段）入手，通過細致的文本細讀結合廣泛的背景研究，從‘聲/‘色、男/女、個體/民族國家等一系列二元關系的矛盾張力中，辯證解析中國早期聲片駁雜的政治和文化相貌”（第6頁）。，也認為按照晚清與五四白話文運動“我手寫我口”的訴求，理應在文學與電影中使用各地方言，然而“民間的、知識分子的語文運動在與官方的合力（或共謀）中，被漸漸規訓為強制性的‘國語；而方言卻被狠狠‘打壓”，“尤其在新興的聲音媒介——有聲電影中，會不會講國語、是否能歌（唱國語歌曲）善舞，也成為衡量演員能否繼續銀幕生涯的重要標準”[18]6。

兩位學者的判斷，適用于1933年之前的討論——總的來說，在1930-1932年這三年間，在有關該以何種語言攝制有聲電影的討論中，擁護國語者占絕對優勢。擁護以方言制片者數量不多，在國語有聲片助力國語運動的大趨勢下，這些聲音確實顯得微小。

二、1934年：語音的政治

但到了1934年之后，情況又有了新的變化，主張完全以方言制片或者主張方言進入有聲電影的呼聲漸多，這與“大眾語”論戰在文學界展開并逐漸波及電影界有直接的關系。

1934年5月，汪懋祖發表《禁習文言與強令讀經》，被很多批評家認為是公開提倡復興文言，遂引發白話倡議者們的強烈攻擊。為了防止復古派繼續提倡文言文，陳望道等人認為“我們要保白話文如果從正面保是保不住的，必須也來反對白話文，就是嫌白話還不夠白”，所以“決定采用‘大眾語這個比白話還新的名稱”[19]117去和復古派論戰。這即是陳子展所說的“從前為了補救文言的許多缺陷，不能不提倡白話，現在為了要糾正白話文學的許多缺點，不能不提倡大眾語”[20]51。在“大眾語文學”的論戰中，方言成為論戰的焦點之一，“圍繞這個問題，形成了兩種觀點：一種主張吸納方言，以豐富白話文的詞匯；一種極力反對方言，認為方言土語是一種落后的語言”[21]51。“大眾語電影”論戰是“大眾語文學”論戰的一部分。但是有關1934年大眾語電影論戰，在以往的電影史述著中幾乎沒有被提及，這有一定的歷史原因。“大眾語文論戰”是中國現代文學史上的重要事件，這場論戰的參與者眾多，留下了豐富的史料，在1934年就有三種（5本）文獻匯編公開出版：任重主編《文言、白話、大眾語論戰集》由民眾讀物出版社出版，文逸主編《語文論戰的現階段》由天馬出版社出版，宣浩平主編《大眾語文論戰》（另有：續編、二續）由上海啟智書局出版。有關電影領域的“大眾語”論戰文章收在宣浩平主編的《大眾語文論戰（續編）》，這些文集在“新時期”之后都作為歷史研究文獻被影印——任重與文逸的文集于1989年被收入《民國叢書》由上海書店影印出版；宣浩平的《大眾語文論戰》《大眾語文論戰（二續）》被合為一冊《大眾語文論戰》于1987年被收入《中國現代文學史參考資料》由上海書店影印出版，唯獨《大眾語文論戰（續編）》被遺漏，相關史料很難進入研究者視野。在重新發現史料的基礎上，本節著重梳理“大眾語電影”論戰的過程與主要觀點。

1934年7月12日，電影導演許幸之在《申報》“本埠增刊·電影專刊”發表《“大眾語”與有聲電影》一文，文章提出“我們對于正在發展著的中國有聲電影中‘大眾語的問題，似乎比在文學上應格外熱烈而雄辯地討論”，“譬如：在有聲電影中是否允許所謂‘國語的存續或揚棄？是否能有條件地引用‘方言和‘土語的潛入”[22]。在許幸之的直接引導下，“大眾語”討論開始波及電影界，可否以方言制片的問題成為討論的焦點問題之一，當時形成了以下幾種觀點：

（一）批判地接受方言進入電影

一篇署名“炳飏”的文章隨后在《申報》發表，認為是否采用方言應該根據電影的題材來決定，“假如我們所采用的題材是以江南某某農村為中心的，那在這里我們就不能完全使用‘國語，在這里我們不得不引用若干‘方言和‘土語，在這里我們的演員就不得不學習該農村的語言”。而“如果以都市勞苦大眾生活為題材的話”，炳飏也有自己的見解——他認為“這些地方的勞動者，多數仍舊使用著他們家鄉的語言，所以要道真地演奏出來的話，必致弄到一個方言非常復雜的地步，大眾自己也許可以聽得懂，可是片子制作上，那卻麻煩多了”，但炳飏并不主張將上海、天津、漢口等城市的方言作為“標準大眾語”。同時，炳飏認為，“就在都市勞動者們中間，也有著種種落后的意識，站在教育大眾的立場上，對于這種種代表落后意識的用語我們應當謹慎地排斥”。所以，炳飏提出“我們就應盡量學習使用這些產業勞動者、交通勞動者的語言”[23]。可見，炳飏所提倡的這種語言，既非國語也非較為原始的方言，而是在城市中較為通行的方言。

7月21日和22日，署名“丹楓”的文章《“大眾語”在電影中之運用》分為上下篇在《申報》刊出，文章認為：“在自由獨立民族健全發展上，應當使其語言完全一致，以構成統一的文化。假使說，我們要維持每一種不同的方言土語，那末就等于分裂民族的統一”，所以“我們絕不應當在漢族中有廣東影片或福建影片之分別”[24]。但是丹楓又考慮到“為了保持地方色彩”的因素，又主張在電影對白中“注意音的區別”，他提出“我們對于江南的題材，可以在發音上加重它的地方色彩，對于山東或者廣東，自然也是同樣。這不僅是演員的技藝問題，凡是從事電影文化運動的人們，都應當注意及此”[24]。

丹楓的觀點得到導演許幸之的支持，許幸之在7月29日發表的文章中再次強調了丹楓的觀點，可以視情況將方言引入有聲片。并且，許幸之回應了唐納對這一觀點的批判（唐納的批判見下文），他認為“若要把整個的方言土語在銀幕上實現的話，那么電影還沒有被大眾所統治的今日，影片商便大開其方言拷貝之門，而制成多種多樣的卑俗電影以傾銷于內地。同時因為各地居民喜歡看自己土語電影的習慣，會格外阻塞了民族文化的溝通和統一。這樣，電影不但不能成教化大眾的工具，反之，它竟成了危害大眾教化的魔王了”[25]。

（二）主張以方言制片

持主張完全以方言制片觀點最具代表性的是批評家唐納。唐納的態度非常堅定，他的觀點建立在反對丹楓等人“批判接受方言進入電影”的觀點之上。他認為“方言土語文學在大眾語建設過程上是有決定意義的”。對于丹楓的方言分裂民族的論調唐納給出了截然不同的意見，他認為“事實上，現在漢族的語言以至社會經濟，本來就是分裂的”，“民族的統一，不是從方言電影、戲劇、文學的提倡才開始被分裂的”[26]。而且“（丹楓所提出的）為了保持地方色彩，在還沒有統一的國語的中國，要像一個蘇格蘭鄉下人說英語那樣只有發音的區別，乃是實際上承認方言電影的存在的必要”[27]。

唐納提出“方言電影、戲劇、文學的提倡，恰正就是‘為統一的分裂”，明確提倡完全以方言制片。所謂“為統一的分裂”是唐納對自己方言電影思想的概括。唐納反對以北平方言作為“國語”（即普通話），在他看來，國民政府所推行的“國語”是“紳商買辦的‘國語”，已經“成了一種差不多沒有人講的外國語一般的東西”[26]。他認為，“統一的國語，不是沒有一定的社會條件就可以造成的，它是高度發展了的方言的熔化”，“國語在發展中熔化，這就是國語統一的過程，在這個意義上，國語是自然生長的”，“我們把握住國語統一的過程，提高大眾生活并且提高方言的發展，在方言的熔化過程上加以整理的作用，仍是可能而且必要的”[26]。所以唐納主張發展純粹的方言電影來使方言發達、交流，并最終熔化為一種“現代中國的普通話”[27]。而這個任務可以由方言電影來完成。唐納格外推崇粵語影片，他認為“假如在廣東，多少年來的紳商買辦的‘國語統一運動有一些消滅方言土語的成效，粵語聲片決不會在制片家的課題內占一重要的位置”[27]。

（三）反對方言制片

在“大眾語電影”論爭中，完全反對方言進入有聲電影者不多，僅一例。7月30日，一篇署名為“麟”的文章《讀了“大眾語在電影中之運用”以后》發表在《電影專刊》上。文章認為，“我國各地的土話，對于我們，無異于一座一座的城墻！他們把我們隔離起來，使我們不能互相通氣和了解，而使我們發生隔膜，誤會，互相無理由地仇恨”，“土話要是運用到電影里來，當然是同樣的結果！所以我們反對土話電影，事實上土話電影也難以得到大多數看眾的歡喜和擁護的，因為土話對白電影，尤其是有聲片，除了說該土話的土人以外，大多數觀眾是聽不懂的”[28]。

結 語

表面上看，無論是在1934年還是在此前，對待方言可否進入電影的問題，批評界都有兩種對立的看法——同意與反對。但是，1934年的批評界和此前的批評界，在立論的基礎上又有本質上的不同。

在1930年至1933年間，批評界首先考慮的是影片的銷路問題和經濟與否的問題，最具代表性的是導演盧覺非的一番言論。即使是左翼人士在討論有聲片時也對語言隔膜會導致市場萎縮有所擔憂——“有聲電影加上一個新的危險”，“有聲電影不但不能擴張市場，反會縮小市場”。不容忽視，鄭伯奇的言論是這一階段的特例，他所主張的“徹底的大眾化，自然希望用方言來制有聲影片”，極具反“商業”的論調——而他自己也承認“這在營業本位的影片公司，哪里做得到？”在字里行間鄭伯奇多次使用“大眾”這個字眼，這種反商業的論調是受“九·一八”事變后逐漸高漲的“文藝大眾化運動”的影響。然而，在1932年，這個運動在電影界的影響尚且有限，故這“哪里做得到？”的感嘆也體現出當時提出方言制片聲音之微弱。

而到了1934年，有關電影語音問題的討論明顯有了政治的色彩——發端于文學界的“大眾語”論戰，帶有濃厚的左翼政治傾向，波及到電影界后依然保持著為底層的左翼傾向。正如炳飏在《“大眾語”與電影題材》中說，“假如目前的電影，依舊停留在《火燒紅蓮寺》那樣以封建的殘存意識為中心，或像《追求》那樣以布爾喬亞意識為中心的階段的話，那這個‘大眾語的問題，在影壇上便無法提出”[29]。方言電影的問題在1934年被熱議，首先是因為理論界已經深刻地意識到電影必須為底層服務的使命。唐納之所以強烈反對“國語”有聲片，主張完全的方言電影，是將語音與階級進行了聯系——在他看來“國語”是紳商買辦階級所使用的語言，而方言才是底層大眾的語言。同樣地，批評者麟之所以反對方言，是因為在他看來“在同一階級里，往往分成多少幫口，互相敵對，互相傾軋，因之合作團結根本談不上！這都是為了言語不通，你說你話，我說我話，各人各自說自己的土話弄到如此的！但這對于壓迫階級是很有利益的”[28]。可以說，在1934年電影界的這場聲勢浩大的“大眾語”討論中，無論支持還是反對方言電影，參與者大多持左翼的政治立場。

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（責任編輯：王勤美）