生態馬克思主義對唯物史觀的重構

黃敏

摘 要：20世紀90年代以來，世界范圍內的生態馬克思主義者從不同角度反思生態問題，在繼承唯物史觀的基礎上，結合生態危機、人的異化等問題又對唯物史觀進行了重構，創新發展了馬克思歷史唯物主義的理論新視角。這種重構可以歸結為四個方面：重構唯物史觀的自然觀、重構唯物史觀的社會矛盾理論、重構唯物史觀的社會革命理論以及最后用生態社會主義取代傳統社會主義。生態馬克思主義使得唯物史觀散發新的活力和闡釋力，但也存在諸多局限性。

關鍵詞：生態馬克思主義；唯物史觀；重構

1 重構唯物史觀的自然觀

歷史唯物主義是馬克思一生最重要的發現之一，生態馬克思主義在堅持唯物史觀基本方法的基礎上，對自然觀進行了再闡釋。他們認為唯物史觀中存在自然的空場，忽視了自然對人類社會經濟節奏的影響。這并不是說馬克思的唯物史觀不包括自然觀部分，而是自然環境問題不是馬克思關注的重點。

奧康納在《自然的理由：生態馬克思主義研究》中提到：自然是自主性和目的性的存在。《自然資本論》將自然的經濟價值發掘出來，資源環境資本化。重構唯物史觀就是要建立起唯物史觀和生態學之間的有機聯系，重新定義自然，探討自然界在唯物史觀中應該占據什么樣的位置。生態馬克思主義的重構是從兩個方面入手，一方面賦予自然人權思想，提出自然的自主性，強調自然規律的制約作用；另一方面，重回人類中心主義，以人的主體地位為核心和切入點來理解生態危機的問題。

作為從自然中不斷社會化的有機體，人類首先是生物學維度的意義，應該提升生物學的自然人在理論中的地位。在對待自然的態度上，生態馬克思主義不像生態中心主義那么激進，將自然界擺在至高無上的地位；也不同于傳統的人類中心主義，以征服自然為核心。他們所強調的人類中心主義是指人類在反對生態危機，重新檢討自身對自然界的態度時，不應該放棄“人類尺度”。自然界只有在和人類社會發生關系時才有意義，自然界本身不具有獨立的意義，只有在社會實踐活動中才能成為真正的現實自然。大衛·佩珀提到：“自然的權利如果沒有人類的權利是沒有意義的。”生態問題不僅是一個自然問題，也是一個社會問題，應該以人類利益為軸心來審視這個問題。

2 重構唯物史觀的社會矛盾理論

生態馬克思主義者將唯物史觀生產力與生產關系的矛盾發展成為生產力、生產條件和生產關系之間的矛盾，自然是不可取代且有限的條件。對自然的破壞會導致生產條件不足，從而引發生態危機。

追蹤經濟危機和環境危機背后的原因，生態馬克思主義提出“存在于資本的自我擴張和自然界的自身有限性之間的總體性矛盾”即自然的有限性和資本的無限性之間的矛盾是資本主義總體性矛盾的理論觀點。因此，生態馬克思主義把重點轉換到對資本主義社會的生態批判上，突出自然和資本之間的矛盾在唯物史觀中的地位。

資本邏輯追求利益的最大化，實現價值的增值，必然會導致自然資源的掠奪式開發，并且想盡一切辦法刺激人們的消費欲望。異化勞動和異化消費勢必會導致過度的資源消耗和嚴重的環境污染。與此同時，資本家也不可能犧牲企業的利潤去保護環境，他們總是設法把環境治理的成本外在化，轉嫁給社會或者子孫后代。隨著資本主義的生產體系在世界范圍內建立起來，資本主義生態危機也會隨之全球化。

生態危機是以生態問題的惡化為起因的人類社會發展過程中的轉折點，是生產條件的社會化和資本主義之間矛盾的結果。生態危機的出現既敲響了警鐘，也可能會帶來積極作用，關鍵在于面對危機的態度。詹姆斯·奧康納認為生態危機包含著“全球性生態毀滅的可能性以及大規模的政治辯論和對失去控制的全球資本主義經濟進行政治約束的要求和展望。”

不同于由生產過剩造成的經濟危機，生態馬克思主義者認為生態危機是由生產不足造成的，并關注到了被忽視的消費領域。佩珀和奧康納在阿格爾的基礎上向前進了一步，他們將生態危機的根源從異化消費追溯到資本主義制度。并論證了生態問題很有可能會成為推翻資本主義社會、實現社會主義變革的政治轉折點。

3 重構唯物史觀的社會革命理論

二戰之后，資本主義世界出現了許多新變化，科技進步和生產力的高速發展，以前所未有的力量重塑社會的生產方式、生活方式和價值取向，從而也導致了社會階層的改變，引發了新形式的矛盾。民族運動、女權運動、同性戀運動等不同類型的社會抗議在世界范圍內此起彼伏，其中也包括大規模的生態保護和反全球化運動。在這種時代背景條件下，生態馬克思主義將目光投向了新社會運動，作為傳統勞工運動的補充，無產階級仍然作為社會革命的主體力量，具有生態意識的中產階級綠黨則肩負著革命的領導作用。

不管是傳統勞工運動中的經濟主義，還是新社會運動中的單一性斗爭，僅憑借自身，都無法帶來激烈的社會變動。新社會運動凝結了更多階層，但是卻忽視階級斗爭，因此要放在唯物史觀階級斗爭的理論中進行規范和重構。將生態運動和工人運動結合起來，把前者對環境生態問題的關注、抗議議題和后者的經濟斗爭、社會政治變革結合起來。

盡管工人缺乏生態意識，但他們具有革命潛力，仍可以成為未來社會變革的主體力量，不應該被排斥在生態革命之外。工會和勞工運動在環境運動中既可以發揮積極作用，也可以發揮消極作用，因此，應該積極引導工人階級參與生態運動。

生態馬克思主義還將革命領導的歷史重任放在了還沒有被資本主義異化消費所毒害、具有強烈生態意識、具有極大革命激情、既熱衷于生態社會運動又關心社會主義前途的中產階級及其代言人——綠黨身上。綠黨起源于歐洲，但是已經發展成為一個世界性的政黨，在具有的國家和地區有著不同的表現。西歐綠黨從運動黨發展成為議會黨，東歐綠黨不斷東擴，北歐綠黨反對歐洲一體化。綠黨有自己的政黨綱領，組織結構、選民基礎和戰略選擇調整等不同的議題，融合了生態政治學、生態自治主義、生態社會主義等不同的理論方向，并將自身的轉變定義為從深綠到紅綠。

4 生態社會主義取代傳統社會主義

關于未來社會的構想，生態社會主義在傳統社會主義的基礎上更具有生態意義。大衛·佩珀描述過生態社會主義，“生態社會主義的增長必須是一個理性的、為了每個人的平等利益的有計劃發展。因而，它將是有益于生態的：一個建立在共同所有制和民主控制基礎上的社會。”

生態社會主義經濟模型上經歷了從穩態經濟到理性經濟的轉變，所謂穩態經濟就是實現經濟的零增長，以此來保護生態環境。到了九十年代，生態馬克思主義的觀點發生了變化，他們認為這種穩態經濟的主張雖有可取之處，但在現有的世界經濟格局之中是不現實的。對于貧困的廣大發展中國家來說，經濟增長是擺脫貧困和饑餓狀態的重要手段，要求他們實行經濟零增長是不人道的。佩珀認為，要解決發展中國家的生態問題，首先應該讓他們過上有尊嚴的生活。要想消滅污染、減少資源消耗還得依托于科技進步，改變現有的生產方式。他看到了生態危機的解決需要強有力的物質基礎，“消費污染和環境退化的自由也需要一種物質富裕的基礎。同樣，一種生態意識的發展也是如此。另外，一種生態——共產主義的烏托邦也需要生產力的發展。”九十年代后的生態馬克思主義承認生態社會主義必須要有經濟的發展，但這種經濟發展不以盈利為目的，而是為了滿足人們有限制的物質需要。在國家體制上，生態馬克思主義強調國家存在的必要性，們提出了在生態經濟理性的指導下，在市民社會的基礎上，建立具有世界意義的生態社會主義國家。計劃與市場相結合、集中與分散相折中、中央政府與地方政府相互作用。自上而下與自下而上、分散化與整體性、區域化和國家化相結合。另外，生態社會主義的國家模式應該具有世界圖景和視野，帶有民族國家和世界政府的雙重色彩。生態社會主義的國家依靠其強制力和社會整合力，具有不可比擬的解決生態問題的功能。

5 關于生態馬克思主義重構唯物史觀的評價

生態馬克思主義在繼承唯物史觀的基礎上，結合對當代資本主義社會的生態危機、人的異化等問題進行的深刻批判，又對唯物史觀進行了重構，創新發展了馬克思歷史唯物主義的理論新視角。

雖然生態馬克思主義對唯物史觀的重構推動了歷史唯物主義的理論創新，但也存在諸多問題。在自然觀和社會觀矛盾問題上，把自然賦予了具有生產關系性質的社會意義，并以人與自然的矛盾代替資本主義社會的主要矛盾，具有片面性。人與自然的矛盾存在于不同的社會形態中，并不是只存在于資本主義社會的特殊矛盾。生態馬克思主義的這種做法導致了把人類社會共同存在的普遍矛盾當成了資本主義社會的特殊性矛盾。在分析社會危機和社會革命時，以生態危機取代經濟危機，以生態革命補充經濟革命，以中產階級的知識分子代替無產階級成為革命的領導階級。這一做法既是創新，也降低了唯物史觀理論批判的高度，背離了馬克思歷史唯物主義的核心觀點。在未來社會的構想上，生態馬克思主義以生態學和系統論作為指導思想，夸張地演繹了晚年資本主義社會出現的新情況、新問題，尤其是片面地強調生態問題，忽視了社會主義的本質核心是生產資料公有制。他們所建立的綠色的、公正的、消滅私有制和剝削的，從整體上超越科學社會主義的生態社會主義只是一種綠色的烏托邦。

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