揚(yáng)雄廉政思想綜論

張佳

摘 要：作為儒家文人的典型代表，揚(yáng)雄從為君、為臣、為民三重角度闡釋了他廉政思想的整體體系和總體要求，把抑奢尚儉、崇廉戒貪、師德友仁等廉政理念貫穿于自己的思想和文學(xué)著述中，給后人以勸誡。揚(yáng)雄的廉政思想與其生活經(jīng)歷和所處時(shí)代緊密相關(guān)，也是他廉潔修身的具體表現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：揚(yáng)雄；廉政思想；道德

中圖分類(lèi)號(hào)：B234 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-9170（2018）04-0086-05

揚(yáng)雄，生于漢宣帝甘露元年（公元前53），卒于新王莽天鳳五年（公元18），是西漢著名的文學(xué)家、語(yǔ)言學(xué)家和思想家。在兩年多年的中國(guó)歷史長(zhǎng)河里，揚(yáng)雄的思想和學(xué)說(shuō)一直占有崇高地位。他秉持儒家道統(tǒng)，以儒家倫理思想作為道德規(guī)范和教化理念，提出了一系列社會(huì)政治主張，影響至深。曾鞏《新序目錄序》曾推崇云：“自斯以來(lái)，天下學(xué)者知折衷于圣人，而能純于道德之美者，揚(yáng)雄氏而止耳。”[1]177其中，以仁義、禮樂(lè)為核心的廉政思想是揚(yáng)雄思想中的重要論題，閃爍著中國(guó)古代廉政文化的思想光輝。

一、揚(yáng)雄廉政思想的三重視角

“廉政”內(nèi)涵廣博，從國(guó)家層面來(lái)說(shuō)是一種政治文明形態(tài)，而國(guó)家又是群體人民的共同體，因此“廉政”系人所共有。揚(yáng)雄的廉政思想以人為關(guān)鍵，著重從為君、為官、為民三個(gè)角度闡述如何做到廉正與純潔。

首先，他認(rèn)為為政以德是人君的基本素養(yǎng)。揚(yáng)雄42歲出蜀入京，受人舉薦任漢成帝侍郎，后除給事黃門(mén)郎，伴隨皇帝左右，當(dāng)看到成帝好大奢靡，就作四大賦以勸諫。如《河?xùn)|賦》的寫(xiě)作緣起是成帝祭后土儀典結(jié)束，率群臣登覽游歷：“陟西岳以望八荒，跡殷周之虛，眇然以思唐虞之風(fēng)。”揚(yáng)雄陪侍在側(cè)，“以為臨川羨魚(yú)不如歸而結(jié)網(wǎng)，還，上《河?xùn)|賦》以勸”，在賦中，他用直截明了的語(yǔ)言激勵(lì)勸進(jìn)成帝奮發(fā)向上，希望成帝“軼五帝之遐跡兮，躡三皇之高蹤。既發(fā)軔於平盈兮，誰(shuí)謂路遠(yuǎn)而不能從”[2]71-81。而要達(dá)到三皇五帝時(shí)的清明政治，國(guó)君的品德至關(guān)重要，不僅能起到垂教子民的作用，還決定了國(guó)家安定繁榮的走向。揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)國(guó)家安全取決于君王的道德而非河山險(xiǎn)固，即“在德不在固”[3]230，而德化是禮樂(lè)教化的首要環(huán)節(jié)，《法言·問(wèn)道》云：

或問(wèn)“德表”。曰：“莫知作，上作下。”請(qǐng)問(wèn)“禮莫知”。曰：“行禮于彼，而民得于此，奚其知！”[3]112

當(dāng)權(quán)者在上面實(shí)行道德，老百姓跟著在下面踐行，這種禮制承化潛移默化，效果明顯。“惠以厚下，民忘其死”[3]241，君上仁愛(ài)待下，百姓才會(huì)舍身念君。所以國(guó)君需要不斷完善自我修養(yǎng)，為政以德，即“天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣”[3]540。人君尚德可得民心，而得民心者得天下。

其次，積德守正是為官者的從政品質(zhì)和風(fēng)范。揚(yáng)雄一生仕途不顯，《漢書(shū)》本傳云：“當(dāng)成、哀、平間……雄三世不徙官。”[4]3583他大部分時(shí)間擔(dān)任侍郎、太中大夫這類(lèi)無(wú)實(shí)權(quán)的官職，但他對(duì)吏治卻有著十分鮮明的觀點(diǎn)。如果國(guó)家是一輛車(chē)子，國(guó)君是車(chē)上的華蓋，那么官員則是車(chē)輪，負(fù)責(zé)國(guó)家這輛車(chē)的運(yùn)轉(zhuǎn)，承載著車(chē)上的人向前。《法言·孝至》云：

或問(wèn)“君”。曰：“明光。”問(wèn)臣。曰：“若禔。”“敢問(wèn)何謂也？”曰：“君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。”[3]538

君主用高尚道德照耀臣子，而為臣者應(yīng)忠順、安定其君主。這里所謂“忠順”“安定”是對(duì)官員品質(zhì)的要求，是從政者廉潔守正的結(jié)果。這樣的官員應(yīng)“不遁于世，不離于群”[3]303“上交不諂，下交不驕”[3]90。有人認(rèn)為做官是借勢(shì)而傳名的手段，揚(yáng)子反駁道：“君子德名為幾。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！”[3]173君子應(yīng)積德為名，梁、齊、趙、楚等諸侯有財(cái)富和權(quán)勢(shì)，但其名不傳；而躬耕谷口巖石之下的鄭子真守道履德、志節(jié)不屈而名振京師。為了明確官員的職守和道德規(guī)范，揚(yáng)雄還寫(xiě)有十二篇《州箴》、二十一篇《官箴》，從官職的歷史沿革細(xì)述各級(jí)官員的職責(zé)及應(yīng)具備的政治品質(zhì)。《冀州牧箴》：“治不忘亂，安不忘危。”[2]315《并州牧箴》：“太上曜德，其次曜兵。”[2]342在掌管官爵等次的《大鴻臚箴》中則明言提拔官員應(yīng)“遷能授官，各有攸宜”，如此才能“主以不廢，官以不隳”[2]360。在掌管供給的《少府箴》中強(qiáng)調(diào)從儉戒奢：“嗜不可不察，欲不可不圖。未嘗失之于約，常失之于奢。”[2]381揚(yáng)雄從立身積德和為官守正兩個(gè)方面規(guī)定了從政者的主要素質(zhì)。

第三，修身正己是每個(gè)人都應(yīng)踐行的道德操守。揚(yáng)雄認(rèn)為孔子的儒家學(xué)說(shuō)是治國(guó)安邦、論學(xué)修身的最高真理，而儒家思想的“人治”有兩個(gè)特征，一是注重“以修身為本”，通過(guò)修身塑造理想人格，揚(yáng)雄同樣重視人的修養(yǎng)問(wèn)題。他說(shuō)：“人之性也，善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。”[3]85《法言·修身》云：

或問(wèn)：“何如斯謂之人？”……曰：“重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。”[3]96

分別從語(yǔ)言、行為、容貌、愛(ài)好四個(gè)角度論述修身后的效果表現(xiàn)。它如“君子微慎厥德，悔吝不至”[3]107“言不慚，行不恥者”[3]108均是對(duì)人格修養(yǎng)的高度評(píng)價(jià)。先秦儒學(xué)的第二個(gè)特征是講求“內(nèi)圣外王”，具體到治國(guó)則體現(xiàn)為反對(duì)酷政的人道主義精神，揚(yáng)雄的政治主張也有一種同情農(nóng)民、為民請(qǐng)命的人道精神，他多次強(qiáng)調(diào)當(dāng)權(quán)者應(yīng)體察民情、維護(hù)生民，“立政鼓眾，動(dòng)化天下，莫尚于中和。中和之發(fā)，在于哲民情”[3]571。“君人者，務(wù)在殷民阜財(cái)，明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也”[3]557。他還認(rèn)為朝廷與百姓的關(guān)系就像父子，兩者緊密相聯(lián)：“譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？”[3]241若父親向兒子征利，即使父親得益，兒子又能怎樣呢？最終是雙方互損。

要之，揚(yáng)雄站在國(guó)家治理的立場(chǎng)上，從儒家傳統(tǒng)的德治思想出發(fā)，闡述了為君、為官、為民的職責(zé)和道德品質(zhì)，整體上形成了他的廉政思想體系。

二、揚(yáng)雄廉政思想的具體內(nèi)涵

揚(yáng)雄的廉政思想不僅具有針對(duì)性，還有很多內(nèi)容具備普適性，他在《連珠》一文中提到“天下有三樂(lè)”，分別為：“陰陽(yáng)和調(diào)，四時(shí)不忒；年豐物遂，無(wú)有夭折；災(zāi)害不生，兵戎不作：天下之樂(lè)也。圣明在上，祿不遺賢，罰不偏罪；君子小人，各處其位：眾人之樂(lè)也。吏不茍暴，役賦不重；財(cái)力不傷，安土樂(lè)業(yè)：民之樂(lè)也。”[2]236-237這里就包涵了民本、和諧、任賢、吏治、禮教、節(jié)用等廉政理念。

（一）抑奢尚儉，民惟邦本

節(jié)儉是中國(guó)的傳統(tǒng)美德，歷史上對(duì)儉樸的陳述不勝枚舉。揚(yáng)雄則從帝王尚儉的高度斥責(zé)其奢侈成風(fēng)，體現(xiàn)了一貫的民本思想。《羽獵賦》為揚(yáng)雄初入京師之作，他隨侍漢成帝郊獵，見(jiàn)識(shí)了帝室對(duì)宮囿、人力的靡費(fèi)，于是賦以諷諫，認(rèn)為漢朝從武帝開(kāi)始設(shè)上林苑，已是“游觀侈靡，窮妙極麗”，到成帝時(shí)更是“尚泰奢麗夸詡”，并指出帝王奢靡的根源是滿足私欲，于民取利。為此，他引用了《孟子》齊宣王與孟子的對(duì)話來(lái)闡明：“文王囿百里，民以為尚小，齊宣王囿四十里，民以為大：裕民之與奪民也。”[2]83帝王節(jié)儉抑奢，不僅吏治清明、為百姓減輕負(fù)擔(dān)，還能以個(gè)人示范作用形成天下歸本的儉約風(fēng)氣。在《逐貧賦》中，揚(yáng)雄用詼諧的方式贊美清貧成就人的美德，而奢侈往往帶來(lái)黑暗“季世”；《將作大匠箴》稱(chēng)頌周宣王建造宮室有儉約之制：“《詩(shī)》詠宣王，由儉改奢。”[2]385

需要說(shuō)明的一點(diǎn)是，揚(yáng)雄的尚儉并非簡(jiǎn)單的限制奢華。在他看來(lái)，過(guò)分的奢侈會(huì)給國(guó)家和人民帶來(lái)傷害，但國(guó)家政治的優(yōu)劣，并不取決于禮文形式的繁儉或生活奢貧，而在于仁義道德的高下。儉樸是一定條件和同等時(shí)代的品德標(biāo)準(zhǔn)，但不能泥古不化，一味地與古人比較奢儉。因?yàn)殡S著歷史的發(fā)展，人民的物質(zhì)生活日漸豐富，其奢華程度必定較古人為甚，儉樸則需因時(shí)而論：“各亦并時(shí)而得宜，奚必同條而共貫？”[2]88揚(yáng)雄對(duì)奢、儉的辯證法觀點(diǎn)區(qū)別于前人，是一種歷史進(jìn)化觀。

（二）崇廉戒貪，澹泊晏如

左思《詠史》其四：“寂寂揚(yáng)子宅，門(mén)無(wú)卿相輿。”揚(yáng)雄在朝任職三十載，仕途上始終默默無(wú)聞，他恪守的是“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”的人生態(tài)度。當(dāng)朝中人諷刺他累世而不遷官、不得高位之時(shí)，他作《解嘲》以駁難，反諷世上庸夫嘩眾取寵，奇異之士不能見(jiàn)容。他曾說(shuō)：“圣人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。”[3]251人不能貪求、妄求，《長(zhǎng)楊賦》：“人君以玄默為神，澹泊為德。”[2]117一旦欲望過(guò)盛，則可能引起殺身滅族的危險(xiǎn)，《太玄賦》：“奚貪婪于富貴兮，迄喪躬而危族。”[2]138揚(yáng)雄所處的時(shí)代是可以靠經(jīng)師身份爭(zhēng)祿騖利，用學(xué)術(shù)知識(shí)依附政治的時(shí)期，但他選擇了追求純粹知識(shí)、著書(shū)立說(shuō)來(lái)完成人生理想。他說(shuō)：“紆朱懷金者之樂(lè)，不如顏氏子之樂(lè)。”[3]41與富貴為官相比，他更愿保持人格獨(dú)立和道德自修。

揚(yáng)雄為官不貪戀富貴，清白做事，還主張向古代廉潔之士學(xué)習(xí)。《法言·問(wèn)明》：“不作茍見(jiàn)，不治茍得，久幽而不改其操……不慕由，即夷矣，何毚欲之有？”[3]200以許由和伯夷等高潔之士為榜樣，不作茍且的行為來(lái)顯身?yè)P(yáng)名和求取利益，那就能戒掉貪婪的欲望。有人問(wèn)及近世名臣，揚(yáng)雄回答說(shuō)：“若張廷尉之平，雋京兆之見(jiàn)，尹扶風(fēng)之絜，王子貢之介，斯近世名卿矣。”公允、見(jiàn)識(shí)、清廉和耿介是揚(yáng)雄心目中官員的理想品德。又有人問(wèn)古代名臣、名將的樣子，他回答：“鼓之以道德，征之以仁義”[3]476，表現(xiàn)了他對(duì)廉官的強(qiáng)烈渴求。

（三）師德友仁，治以禮樂(lè)

德治是揚(yáng)雄廉政思想的核心，他重視和發(fā)展了儒家倫理道德的思想意義。首先，他將仁、義、禮、智、信歸納為最高的道德觀念和素質(zhì)。《法言·修身》云：“仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執(zhí)符，君子不動(dòng)，動(dòng)斯得矣。”[3]92其次，他將倫理與政治相結(jié)合，認(rèn)為禮樂(lè)是治理國(guó)家的基本制度，禮義是人君應(yīng)遵循的道德教化。《法言·問(wèn)道》：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導(dǎo)之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。”[3]111他“把老子的‘道德改造成從屬于儒家的概念，用以表示宗法思想支配下的治國(guó)修身之道”[5]198。《太玄賦》：“張仁義以為綱兮，懷忠貞以矯俗。”[2]140即通過(guò)制作禮法提倡社會(huì)仁義之風(fēng)。《羽獵賦》建議人君“建道德以為師，友仁義與為朋”[2]89。而具體的德治綱領(lǐng)包括：“君子為國(guó)，張其綱紀(jì)，謹(jǐn)其教化。導(dǎo)之以仁，則下不相賊；蒞之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當(dāng)學(xué)也。如有犯法，則司獄在。”[3]295-296治國(guó)以禮樂(lè)為先而法為后，這樣的國(guó)家方可“為政日新”。第三，他把仁義道德作為所有人的立身準(zhǔn)則。他說(shuō)“君子貴遷善”[3]31，人當(dāng)培養(yǎng)善良的品德；“吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財(cái)與利”[3]35，講求仁義是君子區(qū)別于小人的表現(xiàn)；“謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。君子謹(jǐn)于言，慎于好，亟于時(shí)”[3]193，從正反兩面強(qiáng)調(diào)個(gè)人行為應(yīng)符合禮義規(guī)范。這樣才能做到如君子般“純淪溫潤(rùn)，柔而堅(jiān)，玩而廉，隊(duì)乎其不可形也”[3]503，即品質(zhì)如玉，性格剛?cè)岵?jì)，行為圓通端正。

三、揚(yáng)雄廉政思想的形成原因

揚(yáng)雄廉政思想的形成與其生活經(jīng)歷和所處的時(shí)代狀況密切相關(guān)，同時(shí)也是他儒家文人身份的獨(dú)特表現(xiàn)。

（一）小自耕農(nóng)出身的實(shí)際訴求

如前文所述，揚(yáng)雄在仕途上并不顯達(dá)，而他的家境也不富裕，《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》稱(chēng)其“有田一廛，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)”，顏師古注引晉灼曰：“一廛，一百畝也。”到晚年更為窮困：“家產(chǎn)不過(guò)十金，乏無(wú)儋石之儲(chǔ)，晏如也。”[4]3513-3514所以揚(yáng)雄“就出身于一個(gè)有田百畝的典型的自耕農(nóng)家庭”[5]14。農(nóng)民生活的來(lái)源主要是莊稼收成，他們最擔(dān)心的一是天災(zāi)，會(huì)使農(nóng)田顆粒無(wú)收；二是惡劣的吏治，尤其是貪官污吏。漢代的地方官吏對(duì)農(nóng)民享有治理權(quán)，某些酷吏劣官常借手中權(quán)力非法侵蝕農(nóng)民利益，賄賂勒索更是常事，人民不堪其擾。揚(yáng)雄身有同感，他指出行政失策與吏治腐敗是滋生農(nóng)民反感的源頭。《法言·先知》云：

或問(wèn)“民所勤”。曰：“民有三勤。”曰：“何哉所謂三勤？”曰：“政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，谷人不足于晝，絲人不足于夜之謂惡政。”[3]290

揚(yáng)雄十分肯定的是政治善惡與人民的生活休戚相關(guān)，他渴望文吏、廉吏的出現(xiàn)，認(rèn)為好的政治是讓百姓懷念的“思政”，它應(yīng)是“老人老，孤人孤，病者養(yǎng)，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思”，而“思政”的建立產(chǎn)生自從政者本身的高尚修養(yǎng)：“政之本，身也。身立則政立矣。”[3]286揚(yáng)雄對(duì)于廉政行為的規(guī)劃反映出一個(gè)農(nóng)民的實(shí)際訴求，他描繪了一幅欣欣然的和諧政治圖景：“使之利其仁，樂(lè)其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。”[3]290

（二）漢代察廉選吏的制度要求

孝廉制度是兩漢歷史上的重要政治制度，它通過(guò)考察人的孝廉程度舉薦人才，充實(shí)漢王朝的官員隊(duì)伍，之后又有“察廉”、“舉廉吏”等名目，可見(jiàn)漢代對(duì)官員廉潔奉公是非常重視的。孝廉制度創(chuàng)始于漢武帝時(shí)代，《漢書(shū)·武帝紀(jì)》載：“元光元年（前134）冬十一月，初令郡國(guó)舉孝廉各一人。”所謂“廉”，顏師古注云：“廉謂清潔有廉隅者。”[4]160其實(shí)早在漢文帝時(shí)，已經(jīng)表達(dá)了對(duì)廉吏的稱(chēng)揚(yáng)，文帝曾下詔說(shuō)：“廉吏，民之表也。”[4]124后來(lái)的“察廉”、“舉廉吏”就是為報(bào)請(qǐng)上級(jí)遷補(bǔ)屬官的科目。所以“廉”不僅是士子進(jìn)入宦途的重要品質(zhì)，也是得以升遷的必備素質(zhì)，受到國(guó)家上下的一致認(rèn)可。揚(yáng)雄與舉孝廉者曾有過(guò)廣泛的接觸。據(jù)揚(yáng)雄《答劉歆書(shū)》所云，在作方言詞匯著作《方言》時(shí)，他的語(yǔ)言調(diào)查方法就是“天下上計(jì)孝廉及內(nèi)郡衛(wèi)卒會(huì)者，雄常把三寸弱翰，赍油素四尺，以問(wèn)其異語(yǔ)，歸即以鉛摘次之于槧”[2]264。這些廉吏為漢代吏治帶來(lái)了純潔的社會(huì)風(fēng)氣，開(kāi)創(chuàng)了士人政治的新局面，符合揚(yáng)雄心中的廉政理想。客觀上講，這類(lèi)“察廉”制度為揚(yáng)雄的廉政思想提供了現(xiàn)實(shí)依據(jù)。

（三）儒家文人官員的道德追求

揚(yáng)雄仕宦主要經(jīng)歷成、哀、平三世及王莽新朝。漢代在成帝后已進(jìn)入儒生型政治，王莽也是儒生出身，他建立新朝的政治改制，都是純?nèi)鍙?fù)古政策的體現(xiàn)。揚(yáng)雄早年受到儒家思想的系統(tǒng)教育，入京后以辭賦獲名，社會(huì)政治理念服膺孔學(xué)，治學(xué)上模仿儒家經(jīng)典，強(qiáng)調(diào)個(gè)人修身之道，是一名比較純粹的儒生學(xué)士。所以他的廉政思想蘊(yùn)含著儒家文人的道德追求。比如節(jié)儉，漢武帝后帝室普遍奢靡，儒生力主儉約治國(guó)，揚(yáng)雄曾多次言及尚儉戒奢的重要性，尤其反對(duì)帝王、豪族和官吏的窮奢極欲，主張勤儉節(jié)約。再如論述禮樂(lè)制度，他把禮治提高到國(guó)家制度的層面，不僅繼承和發(fā)展了儒家倫理學(xué)說(shuō)，也反映了儒家文人以德治國(guó)的基本理念，折射出西漢后期儒生政治的特點(diǎn)。

揚(yáng)雄自己的人生態(tài)度也踐行了他澹泊修身的道德理想。西漢時(shí)期的儒學(xué)已經(jīng)改變了先秦儒學(xué)的特質(zhì)而成為政治的附庸，掾吏儒生進(jìn)讖迷信虛妄，經(jīng)學(xué)博士論學(xué)瑣屑功利。揚(yáng)雄自覺(jué)地與政治保持疏離，“把知識(shí)作為個(gè)人安身立命的基石，孜孜不倦地終身追求，為此不惜拋棄富貴功利與當(dāng)世浮名，忍受畢生的寂寞窮困，這種為知識(shí)而知識(shí)的人生形態(tài)在揚(yáng)雄之前從未有人做到過(guò)”[5]93。在物欲盛行、利欲熏心的時(shí)代，揚(yáng)雄始終注意廉潔修身，努力提升思想道德境界，他認(rèn)為：“群言之長(zhǎng)，德言也；群行之宗，德行也。”[3]543應(yīng)該說(shuō)，儒家傳統(tǒng)倫理道德的浸淫和自身不慕榮利、好學(xué)求智的性格形成了揚(yáng)雄廉政思想的主要內(nèi)涵和特征。

揚(yáng)雄的廉政思想以儒家倫理道德為主干，結(jié)合其自身對(duì)人格修養(yǎng)的認(rèn)識(shí)，發(fā)展成為具有積極意義的社會(huì)政治主張，在中國(guó)古代廉政文化史上產(chǎn)生了重要影響。

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責(zé)任編校 王學(xué)青