貴州鼓吹樂與苗疆走廊的關(guān)系初探

徐小明

摘 要：人類學(xué)家們提出的“古苗疆走廊”概念將貴州的眾多文化現(xiàn)象串在了一起。過去我們只是孤立地審視這些文化現(xiàn)象，認為這一切似乎在貴州這片土地上自然形成和存在。“古苗疆走廊”概念的提出，使這些文化的源頭以及發(fā)展變化的過程開始逐漸浮出水面。民族音樂學(xué)的研究也以此為契機拓展了自己的思路，反過來也給“古苗疆走廊”的概念另開一窗。本文的目的就是要探討貴州民間鼓吹樂文化與“古苗疆走廊”的因果關(guān)系，從跨民族、跨文化、跨時空的角度探討“外來文化”與“本土文化”通過幾百年的磨合是如何演變?yōu)榫哂小肮策m”意義的“主體性”文化的。

關(guān)鍵詞：古苗疆走廊；鼓吹樂；主體性 ；調(diào)北征南

中圖分類號：J60-052

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2018）03-0092-04

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.03.015

一、鼓吹樂與“古苗疆走廊”

貴州鼓吹樂中最主要也是唯一能夠演奏旋律的樂器是嗩吶。鼓吹樂隊的結(jié)構(gòu)一般是兩支嗩吶再加上鼓、镲、小鑼等打擊樂器。嗩吶對中國來說是一件外來樂器，它很可能從波斯傳入中國，然后在中原大地獲得了長足發(fā)展，最終形成表現(xiàn)中國民俗民風(fēng)的地地道道的中國樂器。鼓吹樂什么時候傳入貴州，目前尚無明確定論。然“古苗疆走廊”的概念卻為我們提供了很好的思路。鼓吹樂的傳入應(yīng)該和大量的人口遷徙流動有關(guān)，我們可以從外來人口遷徙到貴州的一些史料中推測鼓吹樂傳入的大致時期。

貴州是古人類發(fā)祥地之一。在明朝之前并沒有貴州這個行政區(qū)劃，春秋時期今天的貴州有很大一部分屬于牂牁古國，秦始皇統(tǒng)一中國后，今天的貴州又分屬巴郡、蜀郡、黔中郡和象郡管轄。宋朝時貴州的居民主要是少數(shù)民族，以仡佬族、苗族、布依族和彝族的先民為多。明王朝為了加強對西南各民族的統(tǒng)治才建立了貴州行省。

從明朝開始，朱氏政權(quán)便一直覬覦著西南這片土地，企圖將諸土司直接受制于朝廷掌控之中。隨著西南地區(qū)經(jīng)濟文化的逐漸發(fā)展，各少數(shù)民族的勢力也逐漸強大，其中水西（今貴州畢節(jié)地區(qū)）的安氏彝族和永寧（今四川瀘州地區(qū)）的奢氏彝族最具影響力。盡管土司上層明表歸順，但對朱元璋“歸流”之意依然耿耿于懷。國家政權(quán)與土司權(quán)力之間的矛盾已見端倪。加之元朝的殘余勢力聯(lián)合當(dāng)?shù)赝了纠^續(xù)在云南負隅頑抗，更增強了明初政權(quán)的剪滅之志。

據(jù)《明史》記載：朱元璋命令征南將軍颕川侯傅友德，如果平息云南土司鬧事，可留江西、浙江、湖廣、河南、四川都司兵守之。可見大量屯兵已在朝廷計劃之中。

朱元璋的30萬大軍“調(diào)北征南”的軍事行動以及戰(zhàn)后留下的屯守部隊是貴州歷史上首次接受大規(guī)模的多元性外來文化。客觀上給貴州本土文化帶來了新的文化因素和理念。兩者在以后的長期磨合中所產(chǎn)生的文化效應(yīng)對貴州具有深刻的影響，改變和發(fā)展了后來的貴州文化，貴州“主體性”多元文化逐步形成。

貴州的建省以及大量漢族“屯軍”駐黔，最開始的目的就是為了保障“古苗疆走廊”的安全。而正是這條走廊給貴州帶來了鼓吹樂文化。如果說“古苗疆走廊”不僅是云南與湖廣地區(qū)重要的交通要道，同時也對“苗疆腹地”的貴州文化產(chǎn)生深刻影響的話，鼓吹樂就是直接受這種影響的結(jié)果。

明朝進士王圻在《三才圖會》中說：“嗩吶，其制如喇叭……，當(dāng)是軍中之樂也”。可見，明時戰(zhàn)場以嗩吶為主奏樂器的鼓吹樂在軍隊出征、凱旋歸來、沖鋒陷陣等軍儀活動中已經(jīng)廣泛使用。

“調(diào)北征南”之前，貴州民間有沒有鼓吹樂無從考察，從貴州各民族鼓吹樂的表現(xiàn)形態(tài)來看，鼓吹樂進入貴州的時間很難早于明代。鼓吹樂極有可能隨“調(diào)北征南”的大規(guī)模軍事行動進入貴州。直到朱棣的永樂十一年（1413年）設(shè)立貴州行省，“調(diào)北征南”的目的仍主要從軍事上考慮而并非從經(jīng)濟、文化上考慮。所以，鼓吹樂一開始便以“軍樂、軍儀”的形式、以“禮樂”的遺風(fēng)和“禮儀”的程序范式被貴州各民族所接受。“調(diào)北征南”之前，各民族、各土司之間的戰(zhàn)爭不太可能使用中原戰(zhàn)場的鼓吹軍樂，元蒙大軍也沒有使用以嗩吶為主的鼓吹軍樂的習(xí)俗。唯一的可能就是在蕩滌元蒙殘余及各土司反抗的鐵蹄下，在浩浩蕩蕩的三十萬漢族軍隊的軍樂齊鳴聲中，將鼓吹樂留在了貴州。我們至今仍然看到貴州各地、各民族以嗩吶為旋律代表的鼓吹樂行施于各種民間儀式活動之中，極少行施于娛樂性表現(xiàn)場面。所以，從1291年開通“苗疆走廊”至1413年貴州設(shè)立行省的100多年間，鼓吹樂主要以軍樂、軍儀形式在貴州展示它的人文價值。只是隨著后來外來人口的大量增加，才逐漸流傳到民間。

云南大學(xué)教授古永繼在他的《元明清時貴州地區(qū)的外來移民》一文中談到：明代戍守軍士必須婚配，妻小跟隨丈夫到戍守地。明初屯軍最盛時有20萬大軍，按一戶4口之家計算，應(yīng)有60、70萬人之多。這些軍士，絕大部分來自湖廣、江西、四川。[1]如此龐大的外來移民也會給貴州民間各民族生活的方方面面帶來巨大影響。“自立軍衛(wèi)以控制，衛(wèi)之熏陶，漸染中原衣冠之俗，亦尚義而重文，服飾，食器用，婚喪之禮皆可視之”[2]。清代學(xué)者也有文記述：“苗皆剃發(fā)，衣帽悉仿漢人”，“通漢語者亦眾”，“婚姻喪葬，與漢人漸同”[3]。

兩則記述中都特別提到婚喪之禮皆習(xí)漢俗。很可能在湖廣、江西、四川等地的喪葬民俗活動中流行的鼓吹樂形式隨戍守屯、衛(wèi)的大軍及家屬在貴州落地生根。先以軍儀的形式進入貴州的鼓吹樂，以后又在貴州民間扎了根。今天我們在貴州的各個村寨都能聽到“婚喪嫁娶”儀禮活動中鼓吹樂的音響。

鼓吹樂傳入貴州雖說有600年左右的時間，可為什么沒有像中原大地那樣將鼓吹樂發(fā)展成既可行施于各種民間儀禮活動，又能滿足老百姓娛樂需求的技藝精湛的樂種呢？有個比較特殊的原因值得我們注意：外來遷徙人口的不穩(wěn)定性所造成的文化交融過程中的連貫性缺失。

到了明代的中后期，走廊由于逐漸失去軍事意義，各驛站、屯衛(wèi)逐漸衰落，移民人口由此銳減。正如徐霞客所說：已經(jīng)是“半錯（廢棄）屯衛(wèi)，半淪苗孽”。這時傳入的鼓吹樂雖不一定隨之消亡，但進一步的發(fā)展肯定會受到影響。另外，由于清代初期的“三藩之亂”，貴州的人口又一次銳減，在籍的只有一萬左右，直到乾隆晚期人口才逐漸達到500萬左右，但這已經(jīng)是18世紀末的事了。

外來遷徙人口是鼓吹樂的傳播主體，本土文化與其形成文化的交融，這樣的交融必須依靠一定數(shù)量的群體互動，缺乏一定數(shù)量的人的行為，文化交融是很有限的。遷徙者在這樣的文化交融中始終處于主導(dǎo)地位，他們主動地展示自己帶來的鼓吹樂文化；而本土族群體則處于配合性地承受外來的鼓吹樂文化。一旦處于主導(dǎo)地位的外來遷徙人口銳減，這種文化交融的勢頭必然要受到遏制。要么半途而廢，隨之消亡；要么留下種子，蓄勢發(fā)展。值得慶幸的是，鼓吹樂的形式并沒有因遷徙人口的銳減而消失，它已在貴州各民族的土壤上扎下了根，被貴州各民族所接納。然而，鼓吹樂的社會功能卻一直局限于禮儀范疇，并被貴州各民族保存至今。

二、鼓吹樂與貴州文化的“主體性”

楊志強教授通過“古苗疆走廊”的學(xué)說首次提出了貴州文化的“主體性”是什么這一思考命題。將“古苗疆走廊”與今天的貴州文化很自然地結(jié)合在一起。這種結(jié)合，使我們能夠站在文化的制高點上全面整體地審視貴州今天的文化現(xiàn)象。

貴州省在明代以前，分屬湖廣、四川、云南三個行省管轄，本來這三個行省的大部就被視為“南蠻之地”，而當(dāng)時的貴州又是南蠻之地的最偏遠荒僻之疆域。所以，我們可以說在建省之前以及剛建省的初期階段，這片地域的文化是沒有“主體性”的，其文化呈散狀。湖廣、四川、云南三個行省以及各族群之間的文化呈孤立狀，并沒有多少聯(lián)系。為了確保“古苗疆走廊”的暢通，永樂十一年（1413年）設(shè)立了貴州行省。一個新行省的誕生，自然會產(chǎn)生這個地域內(nèi)不同于其他行省的文化特性要求，而這種要求卻在圍繞“古苗疆走廊”基礎(chǔ)上的大量漢文化的輸入得以逐步實現(xiàn)。漢文化對當(dāng)時這片無“主體性”，呈散狀的各族群的文化來講，它就像粘合劑將這些文化粘合在一起。就像中國民族樂隊中的笙，將各種音色性格迥異的樂器粘合在一起一樣。漢族文化是外來的，然漢文化與當(dāng)?shù)乇就廖幕?jīng)過幾百年的磨合，有不少在內(nèi)外的概念上早已模糊，有的還處于待消化狀態(tài)。但曾經(jīng)的“外來”卻是不爭的事實。

如上所述，由于外來遷徙人口的不穩(wěn)定性所造成的文化交融過程中的連貫性缺失，漢族文化和本土各族群之間的文化交融必然要受到影響。另外，大規(guī)模的“調(diào)北征南”行動和以后的鎮(zhèn)壓“三藩之亂”以及歷史上各統(tǒng)治王朝無數(shù)次對貴州境內(nèi)各少數(shù)民族殘酷的殺戮和歧視，造成漢民族與當(dāng)?shù)馗魃贁?shù)民族之間的嚴重隔閡和仇視。苗族有這樣一種說法：“三十年一小反，六十年一大反”，可見民族矛盾之激烈，一些記載中也詳細記述了官軍在剿殺少數(shù)民族過程中的難以想象的慘狀。這些都嚴重阻礙了漢文化與當(dāng)?shù)匚幕恼＝蝗冢钡浆F(xiàn)在，一些年長的少數(shù)民族老百姓對漢族的官員、漢族的文化仍存在抵觸情緒。所以，我在五年前就提出究竟能在多大程度上體現(xiàn)貴州地方文化的“主體性”？“主體性”肯定是存在的，但其“主體性”是否還未成熟或正在成熟？何況外來文化的屬性也很復(fù)雜，對貴州影響最大的是四川、湖廣、江西等行省的文化。文化屬性的復(fù)雜也給貴州文化“主體性”的形成帶來融合方面的難度。

貴州更大規(guī)模的漢文化涌入應(yīng)該是1949年以后。1949年后留下的大量南下官兵、“三線建設(shè)”遷入的眾多外籍人員以及改革開放以來如潮水般涌入貴州的務(wù)工人員，使貴州才在真正的意義上與漢文化產(chǎn)生“速溶”。所以筆者認為貴州的“主體性”文化也許正處于“待成熟”階段。此階段既表現(xiàn)了貴州未來發(fā)展的勃勃生機，也體現(xiàn)了“古苗疆走廊”的特殊性在其中的影響和作用。但有一點是肯定的，“古苗疆走廊”至今已有700多年的歷史，“對中國西南民族地區(qū)納入中華帝國疆域版圖的政治整合過程產(chǎn)生了深遠的影響”[4]。70年快過去了，為什么沒發(fā)生“60年一大反”的情況呢？這主要得益于宋、元、明、清以來歷代統(tǒng)治集團利用這條走廊所表現(xiàn)的對江山社稷的極大關(guān)注，從“羈縻制”逐漸過渡到“改土歸流”，才有了我們今天的支部建到各個村寨。這條走廊為貴州的和平統(tǒng)一、穩(wěn)定繁榮打下了良好的基礎(chǔ)。1949年到2018年不到70年的時間，雖有文化結(jié)合的“速溶”，但要說“成熟”似乎有些牽強。而今天所談到的貴州鼓吹樂正是處于一種“待成熟”的文化狀態(tài)之中。筆者在畢節(jié)地區(qū)的“田調(diào)”中還發(fā)現(xiàn)，在當(dāng)?shù)氐臐h、苗、彝等民族中還流行一種由幾把胡琴和鼓、镲等打擊樂構(gòu)成的樂隊，演奏的都是漢族的音調(diào)，我暫時將它命名為“胡琴古樂”。樂手們也說不清這種演奏形式到底存在了多久，是否也和“古苗疆走廊”有關(guān)系？之所以稱之為“待成熟”的貴州“主體文化”，是因為這些演繹只是被貴州各族群接納其表面形式，還沒有來得及將自己本民族的音樂元素融入這些外來的音樂文化里，還沒有完全變成自己的東西。

貴州的鼓吹樂已經(jīng)遍布貴州幾乎所有村落，被漢族、苗族、侗族、彝族、布依族、水族、瑤族、土家族、仡佬族等眾多民族所接受。雖然鼓吹樂在很多少數(shù)民族的音樂文化里還不具備明顯的具有自己民族特色的演繹特征，使得各民族的鼓吹樂形式至今還呈現(xiàn)出差異不大的“共性”，比如，旋律音調(diào)和這些民族自己的傳統(tǒng)音調(diào)幾乎沒有多少關(guān)系以及共同的儀式性特征等等，但鼓吹樂的形式早已融入這些民族的生活習(xí)俗之中，成為他們的精神依托，并逐漸成為貴州“主體性”文化的一部分。“主體性”必須要體現(xiàn)由某些族群掌握的文化現(xiàn)象中所蘊含的一定分量的“共性”，若“共性”缺失或“共性”不足，則“族界化”明顯。[5]

但也有很特殊的例子。筆者在黔東南從江縣的田野考察中發(fā)現(xiàn)，侗族的鼓吹樂已經(jīng)將這種外來音樂形式按照本民族的生活習(xí)俗、本民族的音樂理念進行了較大力度的改變。我們都知道侗族大歌，侗族大歌最大的特色就是它的多聲性演唱，而多聲性的音樂表現(xiàn)是這個地區(qū)的侗民族特有的天賦，也是他們將生活的理解用多聲音樂的形式進行的特有的表現(xiàn)方式。這種理念其實不光體現(xiàn)在侗族大歌里，也體現(xiàn)在侗族器樂文化里，比如侗琵琶、牛腿琴、蘆笙、侗笛等。侗族鼓吹樂里的兩支嗩吶也是按照侗民族特有的音樂理念，將其分成兩支不同旋律進行演奏，侗族將這兩只不同的旋律叫做“公聲”和“母聲”，與西方音樂的和聲理論是完全不同的。侗族鼓吹樂的多聲現(xiàn)象在貴州其他民族乃至全國鼓吹樂形式里都是極為罕見的。它的出現(xiàn)說明外來音樂文化與本土、本族群音樂文化在接觸和碰撞中，會有一個從初期的照搬采納到以后的消化改造的發(fā)展過程。在這個過程中，民族特性開始逐漸彰顯，“個性”與“共性”在這時得以完美的體現(xiàn)，進而推動了貴州文化“主體性”的健康發(fā)展。2017年8月，全國第二屆嗩吶文化研究暨展演活動在陜西米脂舉辦，趁此機會，筆者將貴州侗族的鼓吹樂第一次帶出大山、帶向全國，并向來自全國的專家學(xué)者做了侗族鼓吹樂的專題講座，引起學(xué)界極大地關(guān)注。

結(jié) 語

貴州鼓吹樂與“古苗疆走廊”的關(guān)系只是眾多文化現(xiàn)象的一例，應(yīng)該還有很多的文化現(xiàn)象可以說明在“古苗疆走廊”的“牽引”下所形成的眾多主體文化。如果說五年前我問，究竟能在多大程度上體現(xiàn)貴州地方文化的“主體性”還只是一種猜測和懷疑的話，今天我的貴州鼓吹樂的研究結(jié)果便是以事實來說明這個問題。從貴州文化現(xiàn)象上看，類似鼓吹樂的還有不少。只要深入田野，一定會有更多發(fā)現(xiàn)。

參考文獻：

[1] 古永繼.元明清時貴州地區(qū)的外來移民[J].貴州民族研究，2003（01）.

[2] 翁家烈.明代漢民族對貴州社會歷史發(fā)展的貢獻[J].貴州民族研究，1993（02）.

[3] 愛必達.黔南識略（卷二十）[M].貴陽：貴州人民出版社，1992.

[4] 馬靜.“古苗疆走廊”之特點及文化內(nèi)涵[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2014（03）.

[5] 龍嘩生.“古苗疆走廊”研究及其現(xiàn)實啟示[J].民族論壇，2012（05）.

（責(zé)任編輯：楊 飛）