帝王的謚號

劉澤華

秦始皇畫像

作為文化的一部分，中國古代的名號是很突出的，它不僅有悠久的歷史，且有很深刻的文化意蘊，其中最有規律性的是帝王的謚號和尊號。帝王謚號在政治生活中占有重要的位置，具有廣泛的政治影響，是中國傳統政治文化的重要組成部分。

謚號是后人根據死者的生平事跡而給予的一種價值評定，“謚者行之跡也，累積平生所行事善惡而定其名也”。謚號包括謚和號，嚴格地說，即所謂“謚者，行之跡；號者，功之表”，但它的主體是謚。謚即是用含有特定含義的字表示對死者一生的總結性評價。謚號主要適用于帝王、后妃和重要大臣。

關于謚法的起源，自古至今尚無定論，有黃帝制謚和周公制謚之說。春秋戰國時期，諸侯爭霸，周室衰微，謚法有了新的發展，謚的范圍擴大到一般諸侯、卿大夫、貴夫人，評謚一般是一兩個字，內容多是論及品行和政績，即主要是對統治者的政治行為作出某種評價。秦統一六國后，建立了中央集權制和極端的君主專制制度，為了維護皇帝的神圣不可侵犯性，防止“子議父，臣議君”的非圣無尊行為，秦始皇廢除謚法，皇帝成了認識的禁區，只能服從而不能進行評論。

漢代雖恢復謚法，但帝王的至尊形象不可損害，嗣位皇帝對于祖先極為推崇，謚成了“尊名”的工具。臣子也懾于皇權的威力，同時本著君臣榮辱共體的觀念，“人臣之義，莫不欲褒稱其君、掩惡揚善者也”。唐代以后，隨著經濟文化的發展、君主專制主義的加強，對帝王的崇拜也加強了，帝王的謚號也越來越長，字數在不同的朝代有不同的規律性，唐帝謚號最終基本上是五字或七字，宋代十六字，明帝謚以十七字為準，清代則加至二十四字。“孝”字成為漢帝的共同謚稱。唐朝帝王謚號（終謚）定型為七字謚，即“××大圣大×孝”皇帝，在其中分別填以不同的形容詞。明代則以“×天×道 ××××× 文 ×武×××孝×”皇帝為格式。這些模式的主體大致不變，且都是統治思想的高度概括。從其內容上可以看出各代統治思想的繼續和完善過程，孝、文、武、圣、天、道等主題是陸續提出并為各代所認同的。帝王承載了這些最高原則，“經緯天地曰文”“道德博聞曰文”“慈惠愛民曰文”等，后來又增加了“勤學好問曰文”等內容。“武”則是武功顯赫、擴展疆土的標志，“威強敵德曰武”“克定禍亂曰武”“刑民克服曰武”。唐以前，文與武對一個君主來說是相對的，“言文則不稱武，言武則不稱文”。自唐高宗追尊太宗“為文武圣”皇帝以后，“文”“武”才在帝王謚號中連為一體。作為文化符碼，文、武比圣、孝等抽象名詞具有更實際的意義。從歷史的經驗看，文、武是統治網中的經緯線，武創業、文守成，被視為“百世不易之道”。

李世民畫像

帝王謚號整齊劃一，并在內容上對比排列，越到封建社會后期越呈現僵化的趨勢。同時惡謚遭到非議，基本上以美謚為主。“惟美惡之謚一定，則榮辱之名不朽矣”，唐以后，即使亡國之君和遭到廢黜的帝王，對他們也只是用表示哀憫的中性謚，而不是惡謚。縱觀歷史，有惡謚的君主只是極少數。王，就為權杖的光輝所籠罩，即使平庸、暴戾，也冠以諸多美名，以此掩蓋其真實面目。秦漢以后謚號起到了美化帝王的作用，觀謚而知其行的意義不復存在。

謚號、尊號是政治觀念中繼體嗣統的體現，并由此而形成一個連綿不斷的君主系統，這個系統沒有朝代之分、敵我之別，新的朝代總是給前代的亡國之君以謚，并且越到封建社會后期，越失去了謚法初期的原則和是非觀念，亡國、昏暴的君主也多冠以美謚。

作為謚法的稱謂條例，是儒家大力提倡的結果。同時隨著君主專制的加強，在理論上出現了對惡謚的非議，以圖建立新的謚法精神。元代以后帝王沒有惡謚，這對評價昏庸的帝王來說，顯然是行不通的。

謚與尊號雖然只是語言符號的不同組合，卻正是幾千年來傳統政治思維的凝聚。這些語言的政治功能超過了表意功能。