人與我

葉春雷

細細想，先秦諸子的論述，其中都有個如何對待人與我的問題。孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人。己所不欲，勿施于人。”這大約是說，我要實現自己的人生目標，也要幫助他人實現其人生目標。我不能以實現自己的人生目標為借口，而損壞他人實現其人生目標。儒家的這個思想，在人與我的關系問題上，我覺得，是“先己后人”。

與之相反的是墨家。我個人覺得，墨家是“先人后己”。孟子說：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”孟子是反對墨家的，曾經把楊朱和墨子放在一起痛罵：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無君無父，是禽獸也。”但孟子也無法抹殺墨子“利他”的高尚行為。所以我覺得，孟子有時，也顯得比較急躁，他對墨子的罵，有點遷怒的味道。

楊朱“拔一毛利天下不為”，這種極端的自私，自然是該罵。在人與我的關系上，我覺得楊朱是“有我無人”。這個世界上只有“我”是最重要的，誰都要為我服務，而我不為任何人服務。這種哲學，在生活中，自然是行不通的。

剩下的道家，在人與我的關系上，是什么呢？我覺得，是“無我也無人”。“至人無己，神人無功，圣人無名。”莊子的這句話，意思很顯豁。“至人”是道德境界最高的人，他已經達到了忘我也忘人的境地。也就是莊子所謂：“一以己為馬，一以己為牛。”

以上簡述了四家學派在人與我的關系上的基本觀點，那么，比較一下，就對這個社會的基本價值論，何者可貴？按照我個人的想法，排個序，我覺得應該是：儒家第一，墨家第二，道家第三，楊朱最末。下面我來說說其中的道理。

楊朱最末，前文已經略論，不再贅述。

雖然從個人感情上，我最親近道家，但是就對社會的功用看，道家列第三，似乎不冤枉。道理是，正如荀子所評述的那樣，“莊子蔽于天而不知人”。也就是說，老莊思想，把這個社會之所以建立起來的一切文明成果都顛覆掉了。他們從根本上抹煞文明，甚至連語言也抹殺，莊子甚至說出“目擊而道存”這樣極端的言語。由此可見，道家將個人自由推崇到了極致，因此一切妨礙個人自由的上層建筑都要統統毀掉才可以。這顯然只是一廂情愿。但是，道家相對楊朱而言，他對于這個社會的價值，更多體現在審美上。中國的書法、繪畫、音樂、舞蹈、詩歌等，無一不受道家思想影響。而審美對社會的和諧穩定，自然是有作用的。因此，道家列第三，主要是就其審美價值論。

為何墨家不能排在儒家前面？墨家是建立在理想主義的基礎上的，這個基礎本身并不牢靠。一個人將別人的父親和自己的父親同等看待，這在理論上自然是可能的，但在實際上，要做到，真就不容易。從某種意義上，墨子是逆著人性在發展自己的理論，這一點與道家同。相較而言，楊朱和儒家都是順著人性在發展自己的理論，但是楊朱的理論讓人性墮入污泥之中，而儒家則讓人性適當得到了升華，這就是儒家比別家都高明的地方。還有一個很有意思的地方是，道家處處講“順”，但是他的理論，卻處處違逆人性的基本欲望，用一個不斷膨脹的精神世界來擠壓人的物質欲望，擠壓人世俗意義上的歡樂，從而讓人類文明不斷倒退。這大約是道家思想最大的隱患所在。

墨家在社會價值上高于道家的地方，我覺得是墨家追求人在現實世界的主人公地位，而不是像道家將自我從這個世界放逐。墨家在這一點上同于儒家。墨家和儒家一樣，不逃避人際關系，相反，這兩家都把正確處理好人際關系作為自己的哲學根據。只不過，他們方向相反。儒家首先肯定自我，再從自我中延伸出一個他者的世界。墨家先肯定他人，在絕對“利他”的過程中來尋求自我的道德滿足。從墨子千里迢迢趕到楚國去制止一場與己無關的戰爭，就能看出墨家這種“先人后己”，在“先人”中成就自己的企圖。但這肯定帶有“清教徒”意味，所以在日常生活中，這種“先人后己”的思想難以貫徹。

最實際的還是儒家。儒家不唱高調，肯定自己的私人欲望。恰如荀子對“禮”的認識，認為“禮”就是“節欲”的工具。儒家雖然提倡“節欲”，但其可貴處在于承認人的正當欲望。孟子引告子的話說“食色性也”，就很能說明問題。但是，儒家的高明之處在于，人必須在滿足自身欲望的同時，也要顧及他人，也要讓他人滿足其欲望。這就是所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”。儒家強調“先己后人”，看起來沒有墨家崇高，但是，儒家畢竟兼顧了他人，恰如孟子言“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這樣的一種推己及人的思想，不是像水面的波瀾一樣，把愛送到社會這個大池塘的邊邊角角嗎？

如果把人類社會比作一件衣裳，用道家縫這件衣裳，絕對是精美絕倫，賞心悅目，但作用大約只在這里。用楊朱縫這件衣裳，可以肯定地說，它太單薄，抵御不住風寒，大家很可能在冬天被凍死。用墨家縫呢，衣服足夠暖和，能抵御冬天的風寒，也足夠漂亮，但是太緊，稍微豐滿些的人穿不進去，望洋興嘆。最后還是用儒家縫這件衣裳好，暖和，而且貼身，雖然胖瘦不一，但人人穿在身上，都感覺是為自己量身定做的，這就是我把儒家排第一的理由。

（編輯 之之）