唐代“酒八仙人”及酒令文化

馬國倫

唐代飲酒的風尚蔚為大觀，飲酒的習俗遍布各個階層。杜甫曾作《飲中八仙歌》，對當時十分出名的“酒八仙人”分別進行了刻畫：

知章騎馬似乘船，眼花落井水底眠。

汝陽三斗始朝天，道逢麴車口流涎，恨不移封向酒泉。

左相日興費萬錢，飲如長鯨吸百川，銜杯樂圣稱避賢。

宗之瀟灑美少年，舉觴白眼望青天，皎如玉樹臨風前。

蘇晉長齋繡佛前，醉中往往愛逃禪。

李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠，天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。

張旭三杯草圣傳，脫帽露頂王公前，揮毫落紙如云煙。

焦遂五斗方卓然，高談雄辯驚四筵。

詩中所稱“知章”即賀知章，《舊唐書》說他“醉后屬詞，動成卷軸，文不加點，咸有可觀?！薄膀T馬似乘船”“眼花落井”都是摹狀他的醉態。

“汝陽”是指汝陽王李琎，曾以云夢石砌渠蓄酒，名為泛春渠；以金銀作成龜魚等形狀的酒具，放在渠中，以備隨時取飲。他還創造了獨特的釀酒方法，號稱《甘露經》，并自稱為“釀王兼麹部尚書”。

“左相”是指宰相李適之。“日興萬錢”是形容他在飲食上的奢華。《新唐書》載，李適之“喜賓客，飲酒至斗余不亂。夜宴娛，晝決事，案無留辭。”李適之受李林甫陷害罷相，卻未消減他對酒的嗜好。他招來親朋好友聚會飲樂，還賦詩曰：“避賢初罷相，樂圣須銜杯。為問門前客，今朝幾個來？”杜甫詩中“銜杯樂圣稱避賢”即指此事。

蘇晉，戶部侍郎，愛鉆研佛經，齋戒吃素，但往往貪酒而破了戒律，“醉中往往愛逃禪”。蘇晉曾專門修建聚飲之所，名為“酒窟”。室內地上每一磚鋪一甌酒，大約有磚五萬余塊。

李白“斗酒詩百篇”被后世廣為流傳乃至盡人皆知。范傳正在《李翰林白墓志》中記述，唐玄宗游白蓮池，興致酣暢，急召李白作序紀游。彼時李白正喝得酩酊大醉，唐玄宗于是讓高力士扶著登船去看李白，“優寵如是，布衣之遇，前所未聞?！薄疤熳雍魜聿簧洗?，活脫脫地勾畫出了李白酒后率真狂放之態。

張旭以草書知名于史，被人稱為“草圣”?！杜f唐書》說他“每醉后號呼狂走，索筆揮灑，變化無窮，若有神助，時人號為張顛?！?/p>

焦遂是個普通人，平日口才并不見長，但每次醉酒之后卻能高談闊論，卓然不群，如入無人之境，讓人瞠目結舌。

值得注意的是，《飲中八仙歌》中提及的當時名人，有王公貴族，有高官顯宦，有文士墨客，也有普通布衣，身份背景有很大的差異，說明飲酒之風在唐朝是普遍現象。

唐人飲酒風俗中一個重要特點是酒令文化。酒令的形式多種多樣，最流行的酒令可以分為三種類型：律令、骰盤、拋打。

所謂律令，以巡酒行令為特征，1982年江蘇丹徒出土了大量唐代行酒令的器物，其中一件為金龜背著《論語》造型的玉燭筒，有酒令銀籌50枚，銀籌正面刻有文字，內容分為兩部分，上為《論語》詞句，下為飲酒對象、行酒方式及飲酒數量。

行酒方式有飲、勸、處、放等四種，“飲”為自斟，“勸”為敬酒，“處”為罰酒，“放”為重新下籌。令籌刻有的酒令文字有“死生有命，富貴在天，自飲十分”，“四海之內，皆為兄弟，任勸十分”，“與爾鄰里鄉黨乎，上下各七分”，“乘肥馬，衣輕裘，衣服鮮好處七分”等等。這些酒籌既有文化的意味，更有歡飲時的趣味，為當時的文人墨客所鐘愛。

骰盤令是從當時的賭博游戲中發展而來，具體的做法是取多只骰子一起擲，從拋骰子的人算起，依次按照骰子上的點數飲酒。白居易在《就花枝》中描繪行骰盤令的歡愉場景：“就花枝，移酒海，今朝不醉明朝悔。且算歡娛逐日來，任他容鬢隨年改。醉翻衫袖拋小令，笑擲骰盤呼大采。自量氣力與心情，三五年間猶得在?！?/p>

拋打令的道具是香球、花盞。行拋打令時，主人和賓客圍坐成一個圓形，接力傳遞香球或花盞。音樂停了，香球或花盞在誰的手中誰就喝酒，頗似今天的擊鼓傳花游戲。行拋打令時演奏的音樂，在當時流行的有《拋毯樂》《調笑》《香球》《莫走》《舞引》《紅娘子》等，從音樂的名字就能感受到酒席宴間熱鬧歡騰的氣氛。

酒令在唐朝鼎盛時期得到了完善、傳承，并發展到一個高峰期。酒令不僅體現了當時國家在經濟方面的繁榮昌盛，更體現出在文化上的發展。酒令既是是飲酒助興、活躍氣氛的重要手段，又快速地推動了酒文化的發展，為后人留下了大量關于唐朝酒文化的獨特記憶。

（作者單位：合肥市第六中學）