陽明心學對當代人心性修煉的現實功效

郭萬超

【摘要】陽明心學傳承了中國文化的根脈，也在中國思想史上掀起了一場真正的革命，引領了明代末期的思想解放潮流，吹響了人性解放的號角，成為中華文明史上的一朵奇葩。陽明思想體現了中華文化的內斂性，陽明心學知行合一的修煉方法與現代認知科學契合，不單是人們修行身心的靈丹妙藥，也是解決人們基本人生問題的重要法寶。

【關鍵詞】陽明心學 心性修煉 中華文化 知行合一

【中圖分類號】B248.2 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.16.010

“自孔孟以至宋元明之理學家，側重內心生活之修養，其結果為精神文明。三百年來之歐洲，側重以人力支配自然界，故其結果為物質文明。”陽明心學傳承了中國文化的根脈，也在中國思想史上掀起了一場真正的革命，引領了明代末期的思想解放潮流，吹響了人性解放的號角，成為中華文明史上的一朵奇葩。陽明思想流傳千古，影響到日本、韓國等周邊國家，近代的康有為、孫中山等人都從中受益匪淺。在物質文明大行其道的時代，認真學習、傳播、踐行陽明思想，對于當今文化建設、國人人格培養都具有重大的現實意義。

對陽明心學必須突破唯物唯心之辯

人們習慣從唯物主義和唯心主義的兩分來對各種哲學流派進行區別，甚至以之作為哲學是否科學的標準。其實，這種標準只是從世界的本源來說的，未必是唯一正確的標準。世界萬物是分好多層次、范圍的，也可以從不同視角來認識，過于簡單化不利于真正科學認識世界的豐富性。如果撇開唯物唯心的視野來對哲學區分，可以看到，有一種哲學是以整個世界為研究對象，像黑格爾、馬克思等，但是也有人從個體微觀的視角研究個人幸福，這種就是人生哲學，它似乎無關唯物唯心，對于生命個體而言，精神性是其標志，雖然它依賴物質。陽明思想就屬于后者。

陽明思想的核心是人格完善之道，他認為，“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢”。他的基本理念“致良知”揭示出，每個人都可自主自為，人人都可以通過自致良知的日常實踐，而把人生的境界提升到高明光大的圣人之域，這美好的情形真是動人。如果我們每個人都能為王陽明及其學說所打動，并認真研習他的學說，學習其為人之道，自致其良知，完善自己的人格情操，也一定能自覺提高生命的精神境界。

陽明心學在心性修煉上具有突出優點

古今中外精神修煉的方式方法非常多，包括佛教、基督教等各種宗教，以及各種靈修、冥想。宗教是通過提供一種安全感和永恒感，方才使得那些既非詩人、藝術家，也非哲學家和科學家的百姓們，得以減輕這個神秘莫測世界的種種奧秘給他們帶來的重壓。靈修、冥想若不得當則容易把人引入歧途，甚至帶來身心疾病。

而陽明心學把個人人格的提升訴諸于現實的人，這種世俗的修養途徑，避免了消極避世，具有積極意義。陽明心學基本上是以儒家學說為主線，因為儒家所構建的倫理世界，一直都沒有脫離過人生最重要的親情。它以最為天然的血緣親情關系為出發點，構建安頓人生的基本倫理。后來王陽明對佛教既有批判，也有吸收，如果不講形下的倫常社會，僅就形上的超越世界來說，佛教的確為其學說提供了重要思想來源，但從形下的世俗世界而言，他最終選擇的仍是儒家的道路——也就是內不忘正心誠意的成圣修為，外不忘家國天下的情懷與事業。

王陽明認為，一個人為了生存發展的需要，不可避免地要追求一些可以讓自己覺得安全的東西，包括金錢、地位、名譽等。但不同的是，有些人是在“良知”的指引下追求這些東西，而有些人只是把追求外在東西作為唯一目的。假若一個人總是一門心思盯著那些外在的東西，結果就會非常的累。而王陽明心學的最高明之處是：一個人完全能夠在身心愉悅幸福的條件下追求外在的東西，凡事能用良知來引導，無論追尋什么東西都是合理的。所以，王陽明學說不單是人們修行身心的靈丹妙藥，也是解決人們基本人生問題的重要法寶。

陽明心學知行合一的修煉方法與現代認知科學契合

王陽明的致良知最大的特點是它不僅是一種理念，更是一種現實可行的生活實踐方法。王陽明的致良知并不是一個人在書齋里獨自沉思，也不是停留在學理的來回辯論。“致”既不是重新“創設”，也不是從外“獲取”。因為良知是我們每個人本來就有的東西，所以既不需要創設，也不需要從外界獲取。致良知要求我們在自我的人生實踐中去傾聽。也就是要做到“知行合一”。知與行是不可分割的，也不能認為在行之前，先要知。知與行如果脫節，就有私念隔在中間！對此，王陽明感嘆地說：“此不是小病痛，其來已非一日矣！”知與行，一旦被私意阻斷，知就不再是良知，而是矯知；行也就不再是正行，而是妄行。

因此，致良知就是在我們的人生實踐中傾聽良知的聲音，并要自始至終，堅持一以貫之：“知是行之始，行是知之成”。“知”何以是“行”之始？凡是真理，一定是讓人心向往的；心向往之，就是“行之始”，就是“行”的動力，根本沒有什么可以懷疑的。“行”為什么是“知”之成？既然真理是我們每個人向往的，就一定是我們要與之融合為一體的東西，也就是說我們的生命因此富有了意義，也更加精彩，然而只有“行”才能使我們與之融為一體。

所以，“致良知”其實是生命實踐的功夫，而不是單純的認知活動。就此，王陽明說道，“不然只是不曾知，此卻是何等緊切著實的功夫！”王守仁的知行合一說深化了道德意識的自覺性和實踐性的關系，克服了朱熹提出的知先行后的弊端，符合現代認知科學的規律。當然，這種觀點也抹去了朱熹知行說中的知識論成分，雖然有利于道德修養，但忽略了客觀知識的學習。

陽明思想體現了中華文化的內斂性

王陽明指出：圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。天真的心不用創造，原本就具有自己的心性靈性，原本就是清潔的。王陽明還提出“心即理”這個心學的基本命題，他說，“外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣門知行合一之教”。（見王陽明《傳習錄》）

中國文化是一種練內功的文化，辜鴻銘認為這是“一個有道德、真正的文明”，或者說是有“道德力”的精神文明。而西方文化以征服外部世界為主導。梁漱溟指出，西方文化有“征服自然之異彩”“科學方法的異彩”。辜鴻銘認為，歐洲文明是把制作更好的機器作為自己的目的，而東洋則把教育出更好的人作為自己的目的，這就是東洋文明和西洋文明的差別。常有人說，歐洲文明是物質文明，其實歐洲文明是比物質文明還要低一等的機械文明。

人的幸福成功不是體現在外部的東西，比如名利、地位，這些都不能讓一個人真正寧靜、圓融，一個人的修為需要向內心來求。中國文化的這種精神對于今天物欲橫流的世界具有重要的啟示作用。正如辜鴻銘所言，中國人的精神“能使我們洞悉物象內在生命的安詳恬靜、如沐天恩的神圣心境便是富于想象力的理性”。梁漱溟先生也指出，中國人在精神上所享受的幸福，實在倒比西洋人多。

近代以來，西學東漸，西學逐漸盛行于中華大地，直到今日。西學如果真的能解決中國的根本問題，即中國人的人生觀問題，那無話可說，就不需要再提陽明心學。心學被人們淡忘，對于一個走入了現代化進程的國家來說似乎是一件自然而然的事情。然而問題在于，西學并不能解決中華民族安心立命的問題。中國從近代走到今天，大多數人都看清楚了一個事實，這就是國人的心依然沒有安頓好。因此，我們可以得出這樣一個結論：無論是來自西方的自然科學，還是社會科學以及哲學，都不可能真正指到這個“心”。

責 編/馬冰瑩

Abstract： The Doctrine of the Heart-and-Mind by Wang Yangming not only inherited the traditional Chinese culture， but also created a true revolution in the history of Chinese thought. It helped to lead the massive emancipation of the mind in the late Ming Dynasty， started the liberation of humanity， and became a bright part of the history of the Chinese civilization. His thought reflects the introversion of Chinese culture. The cultivation method of the unity of knowing and acting fits in with the modern cognitive science， which is not only a panacea for people to cultivate their mind and body， but also a magic weapon for solving people's basic problems in life.

Keywords： Wang Yangming's Doctrine of the Heart-and-Mind， mind cultivation， Chinese culture， unity of knowing and acting