新時代實現中華民族偉大復興的文化根基淺析

摘 要：隨著中國不斷取得舉世矚目的發展和進步，中華民族的偉大復興成為每一個炎黃子孫奮斗的目標。那么中華復興的文化根基是什么？只有弄清這個根基，才能使我們的文化更加充滿自信，從而屹立于世界之林。對于這個問題，也可以有更具體的表述：中華優秀傳統文化的傳承與發展對于今天建設中國特色社會主義文化具有怎樣的時代價值？本文從這兩個角度努力去探究這一問題的答案。

關鍵詞：中國傳統文化 文化根基 中華民族偉大復興

仔細思考這一問題的實質，就是要說明中華優秀的傳統文化是中國文化的精華和代表，它體現了中華文化的歷史傳承和思想精髓，是國家精神、民族特征的歷史積淀和生命力所在。中國特色社會主義文化建設，其目的就是要發揮中華優秀傳統文化的核心價值，立足民族、立足當代，通過將中華優秀傳統文化的豐富內涵與社會主義的本質、任務、目標相結合，古為今用，推陳出新。我們要建立的中國特色社會主義文化，一定是要立足于中國優秀的傳統文化，立足于社會主義建設和發展的需要，立足于文化前進的方向和中國發展的需要基礎上的文化體系。其實質就是要使中國特色的社會主義文化在全球的視野下，以獨特的民族形象和積極的文化影響，向全世界展示自己的文化魅力。

思考這個問題，我們必須明確探討中國優秀的傳統文化意義何在。因為中國優秀傳統文化的表現形式和精神實質是中華文化骨子里所要表達的深層內涵。離開了這一血脈，中國文化的傳承和發展必然產生異化的結果。歷經滄桑，祖先留給我們無數的精華和瑰寶，曾經讓我們引以自豪。中國古代無數的文學、繪畫、詩歌等等都讓同時代的帝國望塵莫及。傳統文化之所以流傳下來，必然具有其存在的必要和價值，我們必須要認識到任何一個民族自身所塑造的文化表現形式和文化內涵必然是符合這個民族的特點，符合這個地域環境的要求，它的生命力是來自于這片土地所給予的一切，任何把外來文化代替根植于本土的文化的做法都是一種盲從和自我消解的過程。因此，我們必須對傳統文化有一個正確的定位和看待。概括起來，傳統文化的存續體現出四個巨大的價值：

第一，傳統文化最為重要的價值是它的藝術與審美價值。如果沒有了藝術與審美價值，傳統文化不可能經過幾百甚至上千年的洗禮之后還能夠流傳下來并得到大眾的廣泛認同。

第二，傳統文化具有強大的傳承性。中國文化十分講究傳承和延續，而這種代代相傳的特點，將傳統保持了下來，將精神保存了下來。我們不是要將一成不變，但是變也是有根基的，不是徹底的解構和批判，而是一種升華。

第三，傳統文化具有很強的文化價值。文化價值，是幾千年中華文明的沉淀和積聚的重要部分，同時具有深厚的人文性與民俗性。像剪紙、年畫、刺繡等與人們生活息息相關的傳統文化作品的內容里面涵透了豐富的人文內涵。對中國人而言，作品中的意蘊是特定的，大眾對這些形象的熟悉與接受，不是任何一樣東西可代替的，而其中傳達的信息與內容可讓受眾馬上心領神會，這就是傳統文化的文化價值。

第四，傳統文化具有明顯的世界性價值。文化，作為一種泛人類主義表現形式，包括了人類全部的文化遺產，不是某個民族某個人的專利。隨著世界的不斷融合和交流，這種文化的世界性不斷加強，風格的多元化是文化發展的必然趨勢。所以，中國傳統文化的出路必然是走向世界性，以獨特的文化魅力來展現自身的內在自信。

明確了中國優秀傳統文化的意義，我們就要進一步探討它在當下社會生活中的狀態。當下，社會經濟的發展，技術的進步，帶來了物質財富的極大豐富。但是與之同時誕生的就是精神貧瘠的消費主義狂潮。商業文化排擠著傳統的文化觀和價值觀。市場經濟影響下的中國年輕人開始淡化社會價值和理想，而將自我放在中心，重視自我價值的滿足。社會的道德開始隱退，文化也逐漸走向了世俗。當金錢與名利成為衡量成功的唯一標識的時候，我們也正在經歷著西方現代化道路過程中，在文化現代化所經歷的一切，且有過之而無不及。中國傳統文化漸淡漸遠；慷慨悲歌的士大夫精神沒落了，而現代民主意識又沒有及時與經濟平行發展。儒家精神所追求的積極人生態度被曲解，佛道的精神追求也不敵“名利”二字。大眾文化取代了人文精神，精神此岸與彼岸相對立。文化出現了一種前所未有的群體性的價值迷茫和意識衰微。按照哲學的視角，我們的個體已經不再具有自我反思的需要，意欲的當下滿足成為時代的標簽。

為什么重提傳統文化，因為傳統文化更多地體現了一種生活態度和精神信仰。在中國古代“藝”不是職業，而是人們每天習以為常的日常生活方式。古代中國文人的琴、棋、書、畫四藝，禮、樂、射、御、書、數六藝，不是登堂入室的高雅，而是人們生活的情趣。這些文化修養代表了一個人的生存境界和個性的豁達高度。所以，文化的真正意義，不是專修的學科，而是眾多生活的真實自我體驗。更為重要的是，文化代表了人的精神。文化的終極價值在于追尋人生意義和存在價值。文化源于對人生終極的關懷與皈依，對人生的思考是文化精神的根基，也是文化精神的自醒過程。因此，今天我們建設中國特色社會主義文化的根本意義也正在于此。

那么什么是我們中國優秀傳統文化的精神內核呢？

第一，進取精神和憂患意識?！疤煨薪。右宰詮姴幌ⅰ钡倪M取精神；“君子終日乾乾，夕陽若，厲，無咎”的憂患意識，都是我們民族自信和自強的體現，在這種哲學思想激勵下，形成了中國文化和中國文人的優秀品質。這正是一個民族振興文化的關鍵所在。進取與憂患，是中國自救的精神良藥，更是民族自強的精神機制。

第二，傳統文化中的儒家精神。中國的傳統文化更注重人與自然的關系，人與人的關系，它以極強的人文精神關懷著人與自然。中國傳統文化的“家族本位”觀，把個體看成是構成群體的分子和要素，強調和諧與統一。中國傳統文化中強調群體本位的文化正是我們當代文明實體最值得放大的精神內涵。

第三，中國傳統文化積極入世思想。儒家和道家都強調給予。從孔子到孟子，都遵循“達則兼善天下，窮則獨善其身。”的入世哲學。道家則主張齊物我，齊是非，齊大小，齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界，從而實現從無為到有為，而這兩種精神正是中華文化不敗的武器。

我們用近百年的時間完成了西方的啟蒙運動和文藝復興整整三百年的旅程，中國文化的道路仍很漫長。今天中國經濟的崛起，給了良好的契機和條件，可以預期，中國發展的黃金時代已經到來，中華復興的時間指日可待。在這樣的歷史機遇下，中華輝煌文化的振興是 我們必然的使命。

那么我們在今天應該怎樣重新認識和看待中國優秀的傳統文化呢？

第一，尋找根源。挖掘傳統文化中可以吸收營養的根基。任何一種文化的創建，如果失去了根基和沃土，自然會喪失其民族性的靈魂，也自然無法多樣，只會變得毫無活力而蒼白。

第二，創新形式。對待傳統文化中的表現形式要古為今用，推陳出新。比如對待時空關系問題上，這本是一個比較經典的哲學問題，東西方的理解和表達有很大的不同。如果要表達夜晚，西方不論歌劇還是話劇，自然要用燈光等營造一個夜晚的氛圍，來表達戲劇的效果，而中國京劇則不然，意在形先，意在形外，《三岔口》中的兩位演員在明亮的舞臺上表演黑夜的智斗一幕，給了西方觀眾最新奇的體驗，這不可不謂之“新”，而這種“新”是文化形式的全新探索。不得不感嘆古人思維的獨到和深邃。

第三，彰顯精神。中國不論哪一種文化形式都不是對現實的簡單復刻。中國的山水畫，沒有任何一幅完全來源于真實，但是卻都反映了真實，超越了真實。寥寥數筆的寫意，可以勾勒出要表達的神意，這是西方三點透視，尋求真實摹寫所難以理解的。中國特色的社會主義文化創作要進入深層次的精神領域中去挖掘出傳統文化的精華或“神韻”，把這種“神韻”通過一種新的民族形式的手法傳達出來。

第四，張弛有道。

任何文化的發揚與光大，都必須掌握一個尺度和分寸。既要保留本民族傳統文化的特質，更要讓這種文化符合社會發展的主流意識和方向。一味地抱殘守缺或標新立異只能是對文化的扼殺。符合傳統文化的特征不等于倒退，更不等于消解民族文化特征。只有在深入領悟傳統的文化精神、充分認識來自現代思潮的優劣基礎上，兼容并蓄，尋找傳統與現代的結合，才能尋求開拓傳統文化的多元化新路，才能迎來現代民族文化和傳統文化的春天。

在此基礎上，我們應該怎樣正確理解建設中國特色社會主義文化是要實現民族的文化？

從近現代中國歷史的發展過程中，對待民族文化存在兩種不同的文化心態：一種認為中國到了必須用西方的理性精神來代替傳統的人文精神，民族文化意味著落后和保守；另一種則認為民族文化是中國人的尊嚴，我們要用民族文化來對抗西方文化的侵蝕，捍衛文化的主體地位。前者，過分低估了中國文化的力量，而后者是一種文化殖民的后遺癥。在建設有中國特色的社會主義文化過程中，我們必須正視和端正對待民族文化的心態。曾經，我們為我們的剛愎自用付出過沉重的代價——1717年是康熙56年，康熙皇帝開啟了中國的“禁海令”，到他的孫子乾隆皇帝，更是將萬里迢迢趕來的英國使節馬格爾尼拒之門外，從此，東西文化的交流被一道無形的門隔斷了，而代價就是工業革命與文藝復興在中國的消失。一個過于盲從的民族是無知的，而一個過于自閉的民族更是悲哀的。文化本身是超民族性和超功利性的。中國文化，要想實現真正意義上的中國化，必須立足民族文化、傳承民族文化。

第一、立足民族文化是立足民族文化的形式。

民族文化的形式是民族精神的象征符號。一個民族的精神，可以用語言表達出來，但是更可以用一個形象來概括出來，這甚至比任何語言都要來的直白和具體，象征意義也更強。在抗日戰爭最艱難的歲月，是龍的圖騰激勵著炎黃子孫挽救民族危亡。那種民族的自強與不屈在這一民族文化元素中表現的酣暢淋漓。羅中立的《父親》中，那位頭戴羊肚兜的陜北漢子，永遠都具有一種無以言表的滄桑、堅韌、不屈的精神象征。這些文化元素在中國文化的象征意義中，遠比任何毫無根基的創造，來的更有內涵，也更具震撼意義。

民族文化的形式也是民族意識認同的客觀體現。當我們身在異國他鄉，突然出現在眼前的如果是中國結、旗袍、福字等等傳統元素，那種民族意識和身份的認同感和歸屬感，我相信是每個中國文化的傳承者感同身受的。其中包含的文化內涵和心理指向，自然是超脫文化形式的全民族的至高境界。

第二、傳承民族文化是保持中華民族的血性。

中國特色的社會主義文化建設，必須要在現代化的基礎上，繼承和傳承民族文化，保持民族特色。過于模仿的思路將會使我們的中國文化和社會主義方向逐漸迷失。只有將源自西方的“現代性”與我國的“民族性”相結合，將西方現代文化思維和中國傳統民族文化有機的結合，才既能實現中國傳統文化的現代化發展，保持了文化的中國身份，又能為社會主義文化的價值體系提供堅實的基礎。只有這樣，才不會陷入狹隘的民族主義。中國的傳統文化，經過近代艱難的掙扎，已經表現出了一種自覺和自醒的特點。所謂傳統，“傳”就是繼承，“統”就是根本，就是將民族血性溶于文化的精神內核。我們要繼承傳統，因為它是我們的根；我們更要將傳統創新發展，這才是中國傳統文化的出路，也是中國特色社會主義文化建設的首要問題。

總之，當我們回顧傳統，展望未來時，我們應該慶幸我們已經擁有如此輝煌的文明和悠久的歷史。中國文化值得我們深深驕傲，更值得我們大力挖掘。在今天的社會主義文化建設過程中，我們應該根植于優秀的民族文化，立足于世界的舞臺，走出中國獨特的社會主義文化道路，將我們的價值觀和文化觀展現給世界，促進世界文化的繁榮，讓璀璨的中華文明得到真正的復興。

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作者簡介：曲寧（1978—），男，漢族，籍貫天津，職稱講師，職務教師，學歷文學碩士，研究方向：文化學、思想政治理論、藝術學。