參與式傳播在鄉村傳統媒介中的應用*
——基于陜西關中鄉村節慶民俗的田野調查

王 昊

（西安工業大學人文學院，西安 710021）

文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量，正是在這樣的背景下，黨的十九大報告向全黨全國人民發出“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”的偉大號召，報告指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”中華優秀傳統文化是構成我們文化自信的三大源泉之一，鄉村正是中華傳統文明的發源地，是孕育滋養文化自信的沃土。但鄉村優秀傳統文化正面臨承傳和發展的巨大危機，如何在鄉村振興的過程中充分發掘和激發文化的內生性和可持續性成為關鍵和亟待解決的問題，這使得鄉村節慶民俗的地位和作用日漸凸顯。

一、文獻回顧與研究問題

參與式傳播作為發展傳播學學術研究和實踐的熱點，旨在扭轉現代化范式、依附性范式并沒有給第三世界國家帶來政治和金融現代化發展的窘境，并在其中不斷整合前兩種范式的優點。所謂“參與”意味著在較高層面上對傳播系統的公眾介入，包括公眾在制作過程以及傳播系統的管理和計劃中的介入。自我管理則是參與的最高級形式，此時，公眾在傳媒中行使決策權，并完全介入傳播政策和計劃的執行中。目前對于參與式傳播的研究有兩個方面，第一是理論梳理、脈絡把握，韓鴻的《參與式傳播：發展傳播學的范式轉換及其中國價值——一種基于媒介傳播偏向的研究》《發展傳播學近三十余年的學術流變與理論轉型》《參與式影響與參與式傳播——發展傳播視野中的中國參與式影像研究》，系統捋清了參與式傳播的理論和方法，特別提出參與式傳播對鄉村媒介建設、文化建設、信息生產方式、傳播系統等方面具有重要借鑒意義。第二是在理論指導下對參與式傳播的實踐研究，首先是參與式傳播在大眾媒介中的應用研究。如羅自文、張志華、陳楚潔分別對以委內瑞拉社區媒體和臺灣PeoPo公民新聞平臺為代表的公民媒體的研究，劉承先、韓素梅、許陽陽對新媒體受眾的參與式傳播研究，宋暉提出參與式傳播在互聯網+的時代對工會傳播主體多元化的積極作用；湯偉紅、胡雪瑾提出參與式傳播提高了大學生對于網絡資源的利用效率。其次是參與式傳播在鄉村傳播領域的應用研究。鄭素俠將參與式傳播應用于農村留守兒童媒介素養的培養教育中，吳曉靜、韓鴻研究了參與式傳播對精準扶貧策略制定的巨大作用，韓鴻還研究了鄉村廣播的參與式傳播對鄉村社會、經濟、文化的多重帶動效應，王朋以松平溝為例以參與式傳播方式方法探索了在西部民族地區鄉村信息傳播模式的建構等。

從研究來看，參與式傳播理論已經被學界廣泛關注，在其指導下研究者們著重探索了大眾傳媒領域參與式傳播的多元化實踐，而在鄉村傳播領域，這種應用實踐的研究則顯示出對外源性技術和技能型人才的側重，對于鄉村內生性力量研究不足，尤其是對傳統媒介研究集中于紙媒，如朱雅潔、王淯霄、朱靈潔以《都市快報》，楊妍以《東莞時報》和張洪海都對參與式傳播在紙媒轉型應用進行了研究。而鄉村文化環境中的傳統媒介則是指 “根植于當地的文化形態之中，成為那些無法接觸到大眾媒介、不愿意使用大眾媒介或無法在大眾媒介上發聲的群體可利用的一種信息傳遞和娛樂的工具”，如口語、喇叭、旗語、哨子等，是“團結媒介”，構建著鄉村內生性、可持續性發展的媒介系統。在陜西關中鄉村民俗活動中，傳統媒介仍居于主導地位，它們傳承、創造和構建著鄉村文化體系，不斷被反復利用和強化，不但沒有被現代外源性傳播媒介所消解、吞噬，反而具有不可替代的作用，顯示出頑強的生命力。同時傳統媒介本身又是鄉村傳統文化的有機組成部分，鄉民對之熟練應用使其能夠有效地參與到民俗組織中來，充分地進行參與式傳播，實現著媒介和文化的合一。本文即在參與式傳播的理論視野下，從陜西關中鄉村節慶民俗入手，發掘傳統媒介在鄉村民俗傳播中的獨特作用與意義。

二、鄉村傳統媒介的屬性：符號共享與雙向溝通

（一）共享的意義符號

鄉村民俗活動是由 “共同的目標所支持的活動”，“不一定需要依靠強制力量而使別人服從”。目前陜西省關中鄉村節慶民俗活動完全由鄉民自發自主地參與，無論組織者還是參與者，勞動基本是公益性的。雖然得到當地文化管理部門的資助，但絕大部分資金仍由鄉民自籌完成。

鄉民參與熱情高漲首先來源于傳統媒介的符號共享性，“在一切的事物中，傳播是最為奇特的了。……在有相互溝通的地方，事物就有了意義，因而也就有了代表、代理、記號和含義”。目前鄉民對現代媒介的使用受制于年齡、教育、閱歷等因素的限制，呈現出千差萬別，但對傳統媒介成年鄉民基本都能熟練使用。以西安市鄠邑區H村為例，筆者2016年春節期間就在村人口1300余位參與節慶民俗的鄉民進行了問卷調研，數據顯示16歲以下的鄉民對傳統媒介的掌握比例已達45%，16—35歲的鄉民則激增至80%，而這之后，這一比例還會緩慢提高，60歲以上鄉民87%都可自如地使用傳統媒介。可見傳統媒介是共享性“地方知識”的重要組成部分，是以人為核心的傳播媒介，區域內鄉民對傳統媒介有著外人不可比擬的深度知識和獨特理解，從而能夠獲得較高的認同感和使用性。只有“扎根日常生活的本土的心理、價值、文化結構”才是支撐一個民族的文化資源，是來自于人民的文化實踐內部，而不是將外來的普世價值作為“全能的精神圖騰”，否則將會呈現出“閹割的焦慮”。

文化的核心就在于它的符號性，鄉民通過傳統媒介的參與式傳播浸染在符號織構寓意和內涵中，在其中深刻感受到節慶民俗帶給他們的精神力量和集體信仰。“研究傳播就是為了考察各種有意義的符號形態被創造、理解和使用這一實實在在的社會過程”，傳統媒介負載的文化符號正是鄉村面對日益變化的多元社會影響和沖擊的內聚性文化聯結，“地域社會歷史背景、鄉村內部關系和村際關系，以及鄉民日常生活等多方面的信息”，是對農民文化實踐富于“同情性的理解”。參與式傳播共享信息的過程使鄉民保有了公共文化生態環境，促進了知識和經驗的相互學習和交流，這一方面培養鄉民的文化責任感，使其具有文化傳播和行為選擇的可能，增強文化自覺意識；另一方面，共享性的意義符號確保了鄉民在決策過程中能夠發揮主動積極的作用，激發鄉民將文化資源轉化為自身社會資本的能力和意識奠定基礎。共享的意義符號展現著鄉村的文化與信仰，鄉民因此享有自主的話語權，自由織構和表達自我，進行意義的生產與交換，從而能夠展現出文化自尊、文化自信和文化創造力。

（二）雙向的溝通渠道

在田野中發現相比灌輸型的外來媒介，傳統媒介因親近性和近用性，鄉民在使用過程中表現出輕松自如、表達流暢的特質，所以能夠充分調動起鄉村各方力量的共同介入，在傳播過程中促成利益相關者的積極信息的交流和情感的互動，合作與信任隨之產生，不斷實現著共識的達成、矛盾的化解等，這使得節慶民俗具有 “行政”與“自治”，“自上而下”與“自下而上”，“管理者”與“參與人”的雙重屬性。

節慶民俗傳播沒有一個固定的中心，“消解了傳者與受者的區別，標志著傳統的‘受眾’觀念的解放”，鄉民人人具有鮮明的主體性，都可以利用傳統媒介表達自我的權益訴求、意見的爭取與發聲，完成著鄉民情感和價值觀的整合與認同，為文化資源的轉換與博弈創造了條件。這突出表現在節慶民俗組織過程中一般以具體性事務劃分出不同的小單元，以開放性座談會的方式讓鄉民在各自參與的領域內暢所欲言，在相互交流中互相學習和有所覺悟，集思廣益生成決策。如將某個民俗表演隊的全體成員或代表人物召集開會，廣泛征求參與鄉民對于隊形、服裝、音樂諸多問題的意見，并認真做出了回應和處理。“會長理事們都認真得很，讓我們提意見，衣服啊、隊形啊、音樂啊都是按照我們意思來辦的，心里特別高興。”從中可以看到參與民俗是鄉民自由的勞動，是積極的創作性的勞動，尊重和保護了鄉民進行文化生產和文化消費的自由探索和創新精神，特別表現為民俗表演中多樣化的創新，呈現出百花齊放的狀態。可見主體性訴求是鄉村民俗生機勃勃的源泉動力，從而形成了鄉村傳播“自下而上”決策執行與“自上而下”需求回應的雙向溝通渠道的建構，形成了鄉村傳播公開、自由、平等、共享、包容的環流體系，傳播組織和普通受眾得以緊密地結合，根本服務于“讓鄉民說話”“為鄉民說話”鄉村傳播的宗旨。

三、實踐中的參與式傳播：集體實踐、地方知識與民主平等

（一）集體性的社會實踐

雖然現代媒介可以為鄉民提供共同生活，但卻無法生產出與鄉民生命體驗緊密結合的情感記憶，而傳統媒介主導的民俗活動卻能為鄉民生成真實的面對面“共同在場”的交往與活動，這種深入的參與性是現代媒介無法給予鄉民的，正如馬克思曾說過 “社會生活在本質上是實踐的”，實踐貫穿著鄉民參與民俗活動的全過程，是鄉民們共有的生命體驗，展現了作為鄉村文化載體的鄉民“是如何相互‘經驗’其文化的。情感、意志與思想一樣，也構成了文化結構的一部分，即文化經驗，它既包括個體的文化經驗，更主要的是指其成員集體的經驗，這主要體現在神話、藝術和慶典當中”。在傳統媒介參與式傳播中，個體記憶和集體記憶充分地水乳交融，鄉民可以“從集體記憶中去獲取資源，來討論個體的歷史問題，或者從個體記憶中獲取資源，去修正集體記憶的輿論”，實現著兩種記憶的互構。集體記憶既推動著鄉民踴躍進入民俗場域，在參與式傳播中將共同目標與共同情感具象化，展現著鄉民充分的社會互動，并生成新的集體記憶。傳統媒介參與式傳播是與鄉民深刻的生命體驗緊密相連，促進鄉民之間“通向理解的行為”，在傳播模式上是平行的、自下而上的，鄉民具有建議自由、質疑自由、表情達意的自由，達到了“自我管理，即村民內容的規劃和制作中的參與”。傳統媒介自我發展的可持續傳播系統，有助于鄉民對村莊共同體的認同感和凝聚力。

關中節慶民俗大多規模宏大，這使得以村為單位的節慶民俗需要大量鄉民參與，通常狀態下，1500人左右的村莊甚至需要全村適齡健康鄉民全員上的狀態，鄉民對之參與熱情高漲，從而使得節慶民俗是鄉村共同的活動目標，它的達成需要鄉民們共同的努力，鄉民之間因之更易于建立共同、友好、合作的關系。那么作為共有知識傳統媒介必然成為承載集體活動的不二選擇，為集體性節慶民俗提供了必要的整合力量。同時傳統媒介接觸和使用門檻低，使用方便廉價，是更加民主的互動媒介，代表著鄉民的共同的生活背景和共同的敘事，本身既是傳承傳統的媒介，同時也是構成傳統文化的有機組成部分，作為集體記憶構成部分的傳統媒介正是承傳傳統的動源，從而使得傳統媒介具有社會化媒介的特點，鄉民可以自由廣泛地參與其間和加以評論，沒有任何的技術阻礙，鄉民對傳統媒介享有完全的所有權，具有多向性、多元性、開放性的傳播特點，鄉民自如地接受信息，同時生產傳播信息。可見傳統媒介在鄉村媒體場域中仍是不可小覷的力量，即使“半熟人社會”松散聚合，鄉民之間大量直面的機會是傳統媒介擁有特定的運作與互動的邏輯，鄉民對之也有固定慣習，這使得傳統媒介“保證了陌生人之間的情感交流”，能夠獨立支撐節慶民俗這一場域。

（二）地方知識的再生產

鄉民在節慶民俗中使用傳統媒介參與式傳播集體性社會實踐，但參與并非同質與復制，而是充滿著鄉民對節慶民俗獨到的見解和知識，這構成著節慶民俗飽滿的生命力和豐富的創造力，這使得每次舉辦節慶民俗都是鄉村地方知識的整合和再生產，鄉民在共享的精神世界中不斷加入獨具個性的思想光芒，促進著傳統民俗的現代性生長。突出表現在兩方面：首先是傳統媒介對大眾媒介的兼容，其次是地方性民俗知識的不斷充裕。實則兩個方面又是無法分割的植根于媒介與文化的合一性。中國社會正在經歷著深刻的社會轉型，因其承載著工業化、城市化、信息化、全球化的多元內涵，其重要性和影響范圍遠遠超過西方社會自工業革命以來的城市化所帶來的從傳統到現代的轉型。但是，社會制度的變遷和人們的意識轉變并不是同步的，村落和鄉民以一種從未有過的方式解讀和吸納著城市文明，解構和重構著現代的村落生活。傳統媒介以其巨大的張力和生命力，顯示出對現代媒介的強大兼容性和吸納性。

這首先表現在醞釀階段。為了使本村民俗表演有亮點，組織者自覺、積極地關注網絡和電視媒體上同類型的民俗表演，以期實現地方知識與新知識的對接，節慶民俗的管理者無不對民俗新元素非常關注 “我們這個民俗不能老是那樣子，要有新東西，新看點，所以一開始我們就找了村里文化人、常年在外邊有見識的，尋摸一些適合的新東西加進來，比如我們今年的扇子舞，就是我們村幾位在城里當月嫂、保姆的，和人家學跳廣場舞，搞了這個，和別的村都不一樣，格外地好看。”文化精英發現適合本區域民俗活動的新民俗元素后，通常會以會議形式反復觀看，確定新元素的使用。之后將鄉民按區片集合于附近有電腦的家庭，或是使用村中面積較大，有投影設備的活動室進行集體學習，同時還利用qq、微信等社交媒介向鄉民廣泛征求意見。其次是排練階段。由于民俗表演是由傳統媒介主導的，因此接下來的關鍵是，如何對新知識進行消化和吸收，實現所有參與村民的完全內化，達到整齊劃一的演出，鄉村文化精英在此扮演著重要角色。夜晚，組織者將大型投影幕布立在鄉民們的正前方，利用多媒體播放需要學習的視頻，鄉村文化精英則站在幕布前，將之熟練轉變為鄉民熟悉的旗語、口哨，鄉民一邊聽從旗語、口哨的指揮及口語的指令，一邊從視頻上確定自己學習的動作是否準確無誤。

鄉村精英利用自己見多識廣和村莊的廣泛人脈、威望引領鄉民頻繁使用互聯網、社交軟件等現代媒介，隨之新知識涌入鄉民的視野中來。現代媒介及其承載的民俗新知識以簡單靈活的方式被傳統媒介呈現出來，不斷生成著鄉村新的“地方知識”。口語、喇叭、旗語和口哨等傳統媒介成功實現了對異質民俗文化的解碼與重新編碼，從中可以看出雖然現代媒介正在強勢占領著鄉村，但傳統媒介也在不斷進行自我調整和自我完善，使之具有轉型的適應性，這使得它可以運用原來的體系去兼容和吸納現代媒介，這一生存的方式本身也是一種自我建構，從而獲取自我生存的動力源泉。同時在這一過程中鄉民也切實承擔起鄉村文化載體的功能與作用，完成著自我的實現。在西安市鄠邑區H村，一位女子腰鼓隊的隊員是聾啞人，但從日常排練，她的動作、表情和正常婦女別無二致。訪談時候她用手語給我們說，很多腰鼓隊員都很熱情幫助她，給她示范為她糾錯，她特意錄制了指揮者的旗語與一位熟練的腰鼓隊員的全程表演，平時閑了就跟著電視錄像一遍一遍地做，就這樣經過半個月的努力，她已經和其他隊友完全合拍了，心里特別自豪。民俗表演后村莊舉行的表彰大會上，她因此被授予女子腰鼓隊優秀隊員的稱號。追求愉悅體驗是人的自然屬性所決定的，民俗本身帶給鄉民極大的樂趣，參與鄉民之間的交流合作、文化享受激發了巨大地滿足感，鄉民在參與中既創造著自我，又實現了“地方知識”的傳承與發展。

可見鄉村集體知識的再生產也完成了“傳播儀式觀”，傳統媒介參與式傳播使訊息并非僅僅在當下的空間擴散，而是指“在時間上對一個社會的維系”，所以這種傳播“不是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征；傳播的起源及最高境界，并不是指智力信息的傳遞，而是建構并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界。”節慶民俗是由區域復合意義交織而成的符號體系，在傳播過程中它們被重新理解、演繹乃至創造，從而使節慶民俗得以一輪一輪在現實中生產、維系、修正和轉變，“創造一種獨特的文化構成——在一定程度上，這種文化決定了我們所居住的傳播世界的性質”。參與式傳播維系著鄉村的共同感，在共享和交流中增進鄉民的情感互信，使整個文化得以傳承和共享。對于參與民俗表演的鄉民，最深刻的是參與行為本身，參與必然引發一系列的情緒和動機，促成了鄉民之間、鄉民與鄉村的精神紐帶連接。鄉民通過秧歌、鑼鼓、社火等所織構的集體的歡騰、節慶祭祀神靈的忠勇事跡和護佑靈驗，這些一以貫之的價值觀和世界觀得以在表演體驗中被描述、強化和延續，從而使得鄉民和一整套文化符號體系得以融合，對內認識和創造著自我，對外則認識和創造著鄉村，村莊得以整合，秩序得以穩固，信仰得以傳承，由此不斷植入和加深著他們經驗世界，匯聚成為集體記憶的再生產。

（三）民主平等的形塑

傳統媒介既是鄉村共享的意義符號，又是鄉村集體性的社會實踐，這使得節慶民俗的舉辦過程也是鄉村公共空間建構過程，參與期間鄉民關注的熱點問題超出了一己之私、一己之樂，具有著很強的公共性，通過參與式傳播更能夠建構民主能力與平等關系。這取決于兩個前提條件。首先，關中鄉村節慶民俗無論是參與還是籌款，都是公益性的，這使得組織者鄉村精英和參與者普通鄉民處于權利博弈關系中，前者依靠后者的積極參與使民俗活動得以順利開展，后者則需要前者的尊重認可使其施展才華，兩者相互依存的關系使得組織者的放權和參與者的賦權容易開展，管理者與參與者的關系不是層級式鏈接，而是相對平等的互聯，各種人、各種物、各種資源都處于互通有無、相互平等的關系中，有利于平等關系關系的形成。同時組織者對于民俗活動的方方面面無法做到全面周密的安排，這也留下民主決策的空白地帶，如前文提到的鄉民共同決定演出服裝、音樂、隊形等事宜，從而使得可以通過民主決策在民俗組織中制定的各種合理的規章制度，保障自上而下的順暢執行、自覺遵守。其次，民俗活動從內容形式到傳播方式都是鄉民熟稔的，鄉民“能夠控制他們的環境和實現自我決定的過程”，因而鄉民能夠運用傳統媒介對文化環境全然把控，“信息既可以作為物質生產和再生產的手段而成為配置性資源，也參與社會時空的組織而成為權威性資源”，從而有助于培養鄉民的平等關系和民主能力。

在節慶民俗中鄉民的民主能力和平等關系體現在以下三個方面。首先節慶民俗的管理者鄉村精英，是由鄉民首先“德才兼備”的道德和能力認同民主選舉的，用鄉民的話來說就是“有公心，能辦事”，這使得管理者能夠對各方合理意見進行吸收采納，對組織內部的矛盾秉公辦事，極為有效維護了對鄉民個體的尊重認可，組織關系的良性維護和平等共處。道德感召力和積極有為的行動是節慶民俗成功管理的根本性條件，因此無時無刻不激發著鄉民的道德反思和能力看齊。其次，節慶民俗組織過程中特別強調責任到人的監督制度和民主公開的意見征詢制度。作為集體和個體具有相關性的兩種博弈方式，前者有效約束和抵制了個體在共同體中的散漫任為，后者則激活和發揮了個體普遍的參與熱情，從而建立起了康德爾和拉澤爾所講的“聲譽機制”，展現了“關于博弈實際運作方式的共有信念”，這種共有信念激發鄉民對于規則和責任的自覺遵守，尊重、歸屬感和認同感與日提升，鄉村的無形共有財“聲譽”得以極大彰顯，并上升凝結為集體榮譽的社區價值愿景。突出表現在鄉民對不良現象的批評指責，并因之實現了良性改變。民俗活動經費的自籌性，使得民俗自組織的財務一直是民主監督重點對象，任何逾矩的舉動，都會在短時間內得以迅速的傳播。如西安市鄠邑區X村為搭建舞臺，需購買兩架四階金屬樓梯，購買者共花費800元購買樓梯，加之運輸費用和午餐補助，共計近900元。階梯架設后，鄉民普遍覺得這個價格超過市場行情，很快得知購買雙方具有姻親關系，因而“花大家的錢補貼親戚”的說法隨之而起，通過民俗活動集體排練快速得以發酵，鄉民擺脫了傳媒中介對之進行了自覺的傳播和自覺的抵制，這迫使村節慶民俗管理機構民樂會專門就這件事情進行了問責，警告處分了購買階梯的鄉民，并在全村重申了公共財產的使用規則流程。從中可見鄉民以個體的形式參與到新聞的制造和傳播中來，言論自由、表達自由，不為私利左右，更具獨立型和公益性，并能迅速積極地改變不良的現象，同時鄉民的民主能力與平等關系因為符合著“易理解性，真誠陳述，真實性，合乎規則的正當性”，從而構筑了遍布節慶民俗的監督之網。再次，鄉民通過自組織內部的致密性交往，極大凈化和規范著民俗自組織。“公民新聞的影響并不是由單一的個體來決定的，而是由被集合在一起的群體來決定的。”致密性交往使得民俗系統較少受到外在力量的干預，而由系統內部的人事物自動引起和維系的，促使“以傳播者為核心的自組織系統，它的組織化過程，是不斷地從無序走向有序的自我完善的過程”，鄉民出于維護個人權益和奉行社會正義，責任感特別強烈，激發著監督的有效性、敏銳性和自發性。民俗排練中鄉民通過傳統媒介尤其是大量的口頭傳播主導著新聞的流動，擺脫了印刷媒體和電子媒體易產生壟斷性的弊端，避免了傳媒為個體利益服務，從而建構對權利進行制約的民主監督新機制，鄉民在其中真正擁有著新聞自由，也切實擔當著民主監督的作用，為社會民主化進程增強了動能和希望。可見當鄉民的自信和自尊得以展現和保有時，在人際層面他們更容易使用傳統媒介說出自己的觀點想法，從而不斷培養鄉民批判和思考的能力，創造性地發展自我表達和自我批判的意識，從而使得傳統媒介成為輿情引導、社交發聲的平臺的制勝之道。

傳統媒介的使用更充分激發了鄉民的群策群力和各抒己見，民主空間、平等關系進一步創造相對公平的合作平臺，促使鄉民自主自為地加入到節慶民俗的組織、學習、參與、合作過程中來，保證了合作和交流的順暢自如。節慶民俗的社群吸引力正來源于鄉民享受合作的過程，“社會存在于傳遞與傳播中”，權利被不斷地釋放和讓渡，參與民俗所獲得的成就感，合作交流所獲得的滿足感遠遠高于物質利益的吸引力，鄉民在各種合作中體驗到了多元化的情感紐帶，有助提升鄉民、鄉村的集體榮譽、組織理念和歸屬認同，又為節慶民俗組織內部的賦權鋪平了道路。“賦權是一類傳播過程，這一過程通常源自群體成員之間的溝通。”鄉民彼此間熟練使用傳統媒介進行對話溝通、話題討論，這構成了賦權的基礎，“意味著被賦權者具有更髙程度的獨立性和自主權”。達到了“賦權把社會關系互動建立在合作信任和分享權力的基礎之上”。

四、結 語

文化建設是鄉村治理的核心，只有實現文化傳承和創新，才能在真正意義上實現鄉村振興。以節慶民俗為代表的傳統文化是區域優質的內生性“種”文化，復合了一整套鄉村文化生態體系，是鄉民展現和提升文化自信的重要文化資本，以之為依托，既能夠尊重和開掘鄉民的主體性，又能夠促進鄉民在鄉村文化生產與傳播中的積極參與。在陜西關中鄉村節慶民俗的田野調查中就發現傳統媒介由于賦予了鄉民最大限度的參與權，展現出了及時互動、公開表達等個性化的傳播特質。節慶民俗活動是“一種以團體或共同的身份把人們吸引在一起的神圣典禮”。鄉民通過參與共享和諧、有序的鄉村活動，使得傳統媒介本身成為鄉村社會意義的集合，是信息流通的載體，它的創造、理解和使用起著重建鄉民精神家園，形塑鄉民道德、身份的重要作用。

應將傳統文化融入農民日常生活、生產勞作之中，讓農民體驗到一種人生的滿足。傳統媒介參與式傳播是發展基層民主，構建鄉村發展和繁榮文化的重要方式，在鄉村民俗中促進著鄉民—鄉村—國家三種力量的互動，在傳播中書寫著鄉村新的歷史。從微觀—中觀—宏觀三個層面對之進行全面的把握和邏輯的分析，有助于鄉村傳播研究的深入并為之提供一種新穎的觀察視角，同時為傳統文化的傳承和發展提供了一條具有現實價值的分析路徑。從鄉村整體性上去關照，從參與式傳播視野下去探究傳統媒介在培育鄉村文化自尊、文化自信和文化創造力的重要作用和意義。鄉村傳播的發展應從只重現代媒介到兼重傳統媒介，傳統媒介代表著鄉村發展的內生性媒介力量，對于鄉村精神的培育具有重要的作用和意義，體現著鄉民的情感交流和精神訴求，積極促進鄉民對村莊公共事務的參與和決策，培養鄉民對村莊的依賴和熱愛，認識鄉村傳統媒介的個性、有效性和獨特性，能夠更好的探究鄉村傳播的獨特屬性。