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伽達默爾晚期思想中的精神能量與圖像

2018-11-12 18:42:04孫麗君
文藝理論研究 2018年3期
關鍵詞:活動

孫麗君

隨著信息技術的發達,圖像對人類思維的影響正在超過文字。對圖像活動的解釋,考驗著哲學思想對時代的解讀能力。在伽達默爾的晚年,一方面,解讀圖像活動構成了時代對哲學詮釋學的要求;另一方面,則是伽達默爾的哲學詮釋學與海德格存在論的關系問題,即如何將海德格爾的存在顯現在人類意識之中?這兩種要求使得伽達默爾晚年繼續關注藝術和一切美的活動,并利用古希臘的精神能量概念發展了存在論,在此基礎上探討了圖像和圖像活動的本質。本文試圖論述伽達默爾晚期思想中的精神能量與圖像概念,將圖像本質放置在哲學詮釋學和存在論的哲學視野中,擴大當前圖像研究的理論背景。

一、精神能量的概念

精神能量概念是伽達默爾晚年在希臘哲學的基礎上,思考存在論的哲學盲點及藝術問題時形成的一個新的詮釋學概念。眾所周知,伽達默爾的哲學詮釋學以后期海德格爾的存在論為基礎,希望用哲學詮釋學對人類意識的基本信念,使海德格爾的存在論能在人類的意識中顯現出來、被人類所理解、能被轉化為人類的知識。伽達默爾不止一次地聲明:“我的哲學解釋學試圖完全遵循后期海德格爾的思想路線,并且以新的方式使之更易于理解”(《伽達默爾選集》26)。因此,精神能量這一概念的產生,與海德格爾的存在論有千絲萬縷的聯系。甚至于在某種程度上,這一概念也可被視為對海德格爾存在論的繼承與超越:“伽達默爾已經在希臘詞匯中發現精神能量這個詞,這個詞所描述的就是我們的藝術經驗。正是這個詞,使他在沒有和海德格爾相抵牾的情況下超越了海德格爾”(帕爾默 75)。

顧名思義,存在論所探討的,是事物的存在方式,即“事物是怎樣具有存在的”這一哲學問題。事物的存在是指事物如何在人的意識中顯現為現存的樣子。在海德格爾的后期,他認為:人類的活動可分為以使用為目的的活動和不以使用為目的的活動,而事物的存在,首先是通過一個使用活動進入存在。這是因為:當人們有一個明確的使用目的后,人們會為了完成這個使用目的而用到某物,這時,事物就會因這個使用目的而進入人類的視野,并因此具有了存在。比如:當人們產生喝水這一個使用目的時,人們會用到杯子,那么,杯子就會因喝水這個使用目的而具有了存在。對于海德格爾來講,追溯到事物因使用目的而具有存在只是他哲學思考的開始。海德格爾探討的重心在于:我們為什么知道我們的某個使用目的可以使用某物來完成?仍以上文中水杯為例,海德格爾想問的是:為什么我們在有了喝水這樣一個使用目的之后,就知道可以使用水杯達到這一目的?在這里,這個為什么才是事物存在的基礎,也就是說,一個使用活動之所以能被順利籌劃,原因在于這個為什么。這也是海德格爾的存在論也被稱為基礎存在論的原因。而要探討這個為什么,就必須探討此在如何產生一個使用活動,如何準確地籌劃使用某物,以完成這個使用為目的的活動。那么,是什么使得此在在一個使用活動中具有一個準確的籌劃呢?在這里,海德格爾承襲了現象學運動的基本精神,認為:由于此在生活在一個特定的生活世界之中,在這個世界中,當此在籌劃自身的使用目的時,生活世界使此在對要用到的某物有一種信賴感。而這一信賴感才是事物之所以存在的基礎。因此,海德格爾的存在論所要做的就是尋找這一信賴感產生的原因。海德格爾將產生這一信賴感的東西稱之為世界,他所要做的,就是尋找世界的成因。

后期的海德格爾認為:天、地、人、神的四方游戲構成了世界產生的基礎。在這里,海德格爾表現了一種哲學神化的可能性。而在海德格爾的哲學觀中成長起來的哲學詮釋學,將這一神化傾向又重新拉回到現實之中。哲學詮釋學認為:人類的傳統構成了世界的基礎。人類為什么會對自身的籌劃有一種信賴感,就來源于人類生活在一個傳統之中,傳統構成了此在的世界,構成了事物存在的基礎。也就是說,在現實之中,此在的籌劃不僅受著傳統的影響,此在所能產生的籌劃同樣也只能處于傳統之中。在現實的人類社會中,傳統的表現方式就是語言,存在論所探討的,應是某一特定人類傳統的形成過程。對這一過程的探討,最直接的方式就是語言。

由于傳統作為人們生存在于其中一種前定的狀態,對于人類社會來講,每個時代都有自己的傳統,而一個社會中最古老的傳統在某個特定的時期也會必然面臨著新的解讀并進入不同的變化路徑之中。從這一角度講,語言不僅是一種即定的傳統,同時也是人們籌劃自身時的基本定向,生活于一種語言之中就是生活于一種語言的基本定向之中。從這一角度來看,語言就是一種既定的存在秩序。但這一存在秩序并不是一成不變的,它也會發生變化,根據存在變化所處的不同階段,晚年的伽達默爾將存在可分為三個等級:混沌、已在和混沌向已在的變化過程。其中,混沌是指那些還沒有完全進入人類的視野、或在現存的傳統沒有固定存在方式的事物;已在是指那些變成確定傳統、具有固定的存在方式的事物;混沌向已在的變化則是指那些正在變成已定存在秩序、變成特定傳統的一部分的變化本身。因此,現實中的事物一般總會處于上述三種存在等級之中:處于已在等級中的事物,意味著這些事物處于某種已定的傳統之中,有著自己明確的存在秩序或存在方式;處于混沌等級的事物,意味著這一事物還混沌不明,在某個特定的傳統中還沒能獲得自我明確的存在方式。處于變化等級的事物則正在進入某個傳統,生成為特定的存在秩序。我們還以漢語中水杯為例:在現實中,當我們需要喝水,立刻想到要用水杯盛水,這時的水杯就作為一個使用器具而存在于已在這個存在等級之中。但是,在某些特定的時期,人們不是用水杯盛水,而是將水杯用于與喝水無關的活動之中,比如作為一種視覺圖像,這時,水杯作為一種使用器具的既定存在方式就會受到挑戰,將水杯作為一種使用器具的傳統也因而受到質疑,水杯獲得了擁有一種新的存在方式的可能性。這時,水杯的存在就重新進入了混沌。在這個過程中,作為視覺圖像的水杯一方面打破了作為器具之水杯的已在,使作為已在的水杯重新變成混沌;同時也為作為混沌的水杯向另一種已在的變化提供了可能性,為水杯新的存在方式提供了一種新的定向,這種定向使得作為混沌的水杯進入一個由混沌向已在的變化過程。

在上文中,我們可以看出,我們周圍現實中的事物,既是一個已在,也有可能重新回歸混沌,向別的已在進行變化,這就涉及變化動力的問題:在將存在分為三個等級之后,已在如何回到混沌、又如何向另一個已在變化?這一過程中就涉及精神能量的概念。在這里,精神能量是作為名詞而存在的,意即精神中擁有著一種能量,這一能量使得已在回到混沌、混沌向另一個已在變化。仍以上文的水杯為例,當水杯不再作為一種使用器具時,肯定會有一個精神對水杯進行了一種新的籌劃,推動了水杯重新回到混沌狀態,向著新的已在變化。

晚年的伽達默爾仍舊關心著存在論的核心問題——事物是如何具有存在的?同時,他依然堅持通過哲學詮釋學的方式來回答這一問題。在將存在分為三個等級以后,晚年的伽達默爾發現:在已在這一存在等級中,事物已經具有了存在,不可能再找到事物具有存在的原因和方式。在混沌這一等級中,事物還沒有存在,也不可能找到事物具有存在的方式。只有在由混沌向已在的變化過程中,由于事物正在變成已在,我們方可通過事物的這種變化方式,找到事物向已在生成的原因。

那么,在這一變化過程中發生了什么?伽達默爾認為:混沌向已在的變化,實際上有兩種性質不同的變化方式:一種是運動式變化,一種是精神能量式的變化方式。在這里,精神能量一詞,已經變成了一個形容詞,指區別于運動式的變化方式。二者的區別在于:運動式的變化方式是指:在混沌向已在的變化中,人類并沒有意識到這種變化。運動式的變化指向運動的結果,而非運動的動力或前提,它只會形成某種固定的事實,人們不可能通過這種事實找到形成運動的動力。也就是說,在運動這種變化方式中,某一事物進入人的籌劃過程,并在這一過程中擁有存在,但是,由于這一籌劃過程是為了某個特定的目的,人們在進行籌劃時,并沒有意識到這一事物的存在,而是直達自己的目的。對于這種活動來講,人們只有忘記了事物的存在,才有可能自由地達到他的目的。比如,在某個以使用為目的的活動中,此在有一個明確的使用目的。在這一使用目的的支配之下,此在隨手使用了一個物件,在這個使用活動中,某個事物具有了存在,但這一事物怎樣具有的存在?人們并不清楚,甚至于在這種活動中,人們根本不可能產生“事物為什么會具有存在”這樣的問題。運動式的變化方式在現實中主要表現為以使用為目的的活動。在一個以使用為目的的活動中,由于此在的視野集中于如何完成自我的使用目的,事物的存在服從于這樣一個目的,因此,在這種活動中,此在不可能將自身關注的問題從使用目的轉到事物存在這樣一個問題之中。所以,運動式變化方式并不能讓人們知道存在形成的方式和過程。而精神能量式的變化則具有如下特點:一、在此在的某些活動中,這些活動的目的不是為了某種使用目的,而是為了一種純粹的“看”,即:在這樣的活動中,活動的目的就是活動本身。“精神能量這個詞是事實、能量的變體,[……]在精神能量中,它的目的就包含在它自身的運動之中”(帕爾默 74)。也就是說,某些人類活動,并不是擁有一個明確的使用目的,而僅僅是一種逗留,一種流連,如果我們非要用目的這樣的語言來形容這樣的活動,也可以說,這樣的活動是一種純粹的看、聽或讀。在這些活動中,由于人類逗留在這些純粹的“看”“聽”或“讀”的過程中,人們可以重新回到驚異,意識到自身正處于一個特定的已在之中,意識到自身的被構成性。這就是此在倒轉自身視野的過程,在這個過程中,人們意識到自身所處的這個已在,才能提出“事物為什么具有存在”這樣的問題,并意識到身處于其中的已在,才是事物具有存在的基礎。二、是什么促進了混沌向已在的變化?晚年的伽達默爾將這一動力歸結為精神能量:“人們需要兩個詞來翻譯古希臘詞‘energeia’(‘精神能量’),因為這個詞同時意味著兩個東西:行動和事實”(“言辭與圖像”338)。混沌并不會自己變成已在,促進混沌向已在變化的,就是精神的能量。“‘精神能量’這個詞并不僅僅意味著像運動那樣的東西,因為在運動中沒有目的。只要它是在進行之中,它就不是已經完成的東西。它向之運動的東西就仍然處于行進之中,還沒有達到。它就還是變化”(334)。三、在精神能量式的變化中,過程即目的本身,這就導致了精神能量式的變化儲存在導致這一變化的精神能量。正是由于這種儲存,使得這一變化方式對人們具有強烈的吸引力。圖像的本質、圖像對人類意義,正是這種吸引力的表現方式。

二、精神能量與圖像的本質

在認識論視野中,圖像作為形象的表述方式,一直被認為是形象思維的工具或中介環節。圖像的本質和作用,一直服從和服務于形象思維。按照認識論的理解,圖像是形象思維賴以進行的工具,是形象思維和抽象思維之間最根本的分歧所在,圖像的作用就表現為它的工具性地位。所以,圖像的本質就在于它的形象性。形象性使得圖像遠比文字更容易理解、更具感情性和想象性,因而形象的圖像比抽象的文字更具感性的沖擊力。但是,在上文精神能量概念的觀照之下,圖像已經由一個工具性的表達活動上升為一個具有奠基意義的本體活動。在伽達默爾晚期思想中,圖像活動就是精神能量式的變化方式,是一種純粹的以聽、讀、看……為目的的活動。它符合藝術活動的根本特點,因此,要了解圖像活動的本質,首先就要了解藝術活動的本質。

那么,對伽達默爾來講,藝術活動的特點是什么呢?在這一點上,晚年的伽達默爾仍然堅持藝術活動的本質在于藝術經驗,即藝術作品作為一個吁求結構被創造與被閱讀的經驗。藝術經驗也是圖像活動的本質。因此,對藝術經驗的分析,也是對圖像活動特點的分析。

藝術經驗的第一個特點是:它是一種不以使用為目的的活動。在海德格爾的《藝術作品的本源》、伽達默爾的《真理與方法》等論述中,存在論已經從不同的側面論證了人類的兩種活動:以使用為目的和不以使用為目的活動。前者的代表是人類的日常活動,后者的代表則是藝術活動。藝術活動的本質就在于:它不是以使用為目的,而是以一個純粹的“看”為目的:“手藝品是為了某些目的而制作的。和這相反的是,一個藝術家,即使他在生產的時候使用了機械的方式,他所生產的東西也是為了它自身,它的存在也僅僅是為了被注視或思考。人們允許藝術作品被展出并希望看到它被展出,這就是全部”(“言辭與圖像”325)。

在藝術家那里,創立藝術作品的目的就是為了純粹的“看”。藝術家創立某一藝術作品,其創立的目的就在于讓人去看、去聽、去體驗。藝術家面對著他面前的事物,對他來講,這一事物并不是因為其有用而進入藝術家的視野,而是因其意義進入藝術家的視野。在存在論看來,這一過程就是一種驚異或意義關系的過程,是藝術家對所處的現實環境產生了一種驚異,把藝術家從以使用為目的的日常活動中拉離開來。藝術家的創作就是對這樣一種驚異的記錄。因此,藝術家的創作并不是一個主體的主動創作,而是被事物存在的過程所吸引并記錄下來的活動。

藝術經驗的第二個特點是:它是一個吁求結構。當藝術家記錄下自己的驚異之后,將這一驚異表達出來,其目的就是希望有人再看到這一過程。因此,藝術家創作的目的就是:他吁求著讀者去看、去想、去經驗。在藝術作品那里,藝術作品的發表與傳播,就是存在真理的發表,而非認識論視野中知識或信息的傳播:

現代世界中,我們說作品“被發表”。當然,“發表”這一術語不僅被用于詩,也指科學的發表以及別的信息的發布。但是,當涉及所謂“文學作品”的發表時,這個詞有著特殊的意義。在這種情況下,“文學作品”這一術語告訴了我們有關存在和真理的東西,它不同于那種通俗文學或純粹的學術性的專業“文學”。(“言辭與圖像”325—26)

如果說,科學知識的發表意味著知識傳播與應用,它本質上是一種以使用為目的的活動。而文學作品的發表則意味著兩個過程:一是事物存在的方式向藝術家顯現并被藝術家記錄下來;二是藝術家將自己記錄下來的事物顯現方式向別人展示。在這兩個過程中,藝術家的記錄同時暗含著向讀者展示的愿望,這決定了藝術作品的吁求結構。讀者對藝術作品的閱讀,正是對藝術作品的吁求結構的呼應,只有經過讀者的閱讀,藝術作品的吁求結構才真正得以完成。

藝術經驗的第三個特點是:藝術經驗的本質正是存在真理的自身設入。在這種設入中,讀者的閱讀所獲得的存在真理與藝術家置入藝術作品中的真理具有同時性,即都是存在顯現的時間。在這里,伽達默爾所堅持的時間觀是海德格爾后期的“本真時間”時間觀:“在場狀態的當前與所有屬于這一當前的東西就可以叫做本真的時間,盡管它根本不具有通常從可計算的現在系列的前后相繼意義上描述的時間特性”(海德格爾673)。即“本真時間”是存在的在場時間,而非流俗意義上的可測度時間。藝術經驗的同時性即藝術家記錄下的存在顯現的時間與讀者在閱讀時所獲得的存在顯現時間是同時的。通過伽達默爾晚年對存在等級的劃分,可以看出,這一時間正是混沌向已在變化的過程。這個過程盡管占用了現實的兩個時間段,但從存在真理顯現的角度來講,這實際上是一個時間,具有同時性。“看和看到則是相同的,同樣的,想某事和想到某事也是相同的。這兩件事都意味著:在它的意義中逗留,比如,‘我們完全沉浸在某事之中’”(“言辭與圖像”334)。在這種同時性之中,對于藝術家和讀者來講,在這一時間里所形成的經驗,就是逗留,“逗留顯然是藝術經驗的真正特色”(《真理與方法》634)。而這種逗留,構成了人們對存在形成過程的真實經驗。“我們藝術時間經驗的本質就是學會以這種方式逗留。這也許是我們這些有限的存在和那些被稱為永恒的東西相聯系的唯一方式”(Gadamer,The Relevance 45)。

在伽達默爾的晚期思想中,圖像既是一個成品,也是一種活動。圖像活動作為一種藝術活動,具有上述藝術經驗的根本特點。在此基礎上,晚年的伽達默爾通過精神能量這一概念對圖像活動作了新的補充:第一,他重新界定了藝術活動的邊界,將藝術經驗的本質擴大到整個圖像活動。在伽達默爾看來,圖像是與言辭相并列的現象,圖像活動是與言辭活動相區別的活動,這也是他晚年將其對美學、藝術活動的思考命名為“言辭與圖像”的根本原因。在他對存在等級的劃分中,語言意味著已在這一存在等級,而圖像則意味著打破語言這一存在等級,使已在進行變化。當然,如他所言,圖像活動的本質并不僅限于現實中真實的圖像,而是所有以圖像為終點的活動,比如文學,盡管以語言為載體,但它也屬于圖像活動,因為它本質上在追求一種圖像的效果,是一種藝術活動。

早期的洞窟繪畫以及別的史前雕塑圖像有著深刻的意義,在語言藝術這一方面,早期以諺語形式出現的藝術位于先前的神話世界之中,這一神話世界佇立在我們文學遺產的背后,并隨著時間的流逝逐漸地消失,對于我來講,它們都是圖像的一部分。(“言辭與圖像”320)

從這一意義上講,現實中那些旨在打破已在、推動已在重新轉化為混沌并使混沌向新的已在變化的所有活動,都是一種圖像活動。第二,圖像活動的特點就在于它是一種精神能量式變化,而非運動式變化。從活動的起點來講,圖像活動基于對已在傳統的驚異體驗,而運動活動則是在已在基礎上的籌劃。在前者中,人類已經意識到自我生活在一種特定的已在中,并對自身所處的已在產生了一種驚異經驗;后者并沒有意識到自我是生存在一種已在中的此在,沒有意識到自我的存在結構。從活動的方式來講,圖像活動是一種純粹的看,除此之外并無別的目的,而這種純粹的看,使人們意識自我的存在結構。而運動式活動則被一種目的所支配,這一目的使人們不可能關注活動之所以形成的已在基礎。從活動所形成的效果來看,由于圖像活動起源于對已在的驚異并形成以純粹的“看”為目的的活動,在這種“看”的過程中,圖像活動不僅能顯現原有的已在、顯現已在進入混沌并向新的已在變化的過程,也能顯現這一過程的動力與有可能形成的新的定向。第三,圖像活動儲存著已在變化過程中的精神能量。在圖像活動中,人們以一種驚異的方式意識到已在,意識自我就是生活在這種已在之中,事物存在的基礎正在于這種已在。這種驚異就是一種精神能量,藝術家將這種驚異記錄在其作品之中,本質上就是將精神能量儲存起來,而讀者閱讀的本質正在于收獲到這種精神能量。伽達默爾通過對閱讀的詞源學考證,認為閱讀正是收獲,藝術經驗的同時性也只有放在收獲的意義中才能得到完整的解釋:

在德語中的讀[Lesen]這個詞中,包含著許多與這個詞相關的說法,如聚集[Zusammenlesen ]、收集[Auflesen ]、挑選[Auslesen ]或選出[verlesen ]。所有這些都同收獲[“Lese ”]有關,也就是說,同葡萄的采摘有關,葡萄的采摘持續了整個的收獲季節。但是,“收獲”[“Lesen ”]這個詞也指下述這種事物,即:當人們學習書寫和閱讀時,人們是以拼出文字開始的,我們同樣也可以找到這個詞的許多余波。人們可以開始閱讀[anlesen]一本書或結束這本書的閱讀[auslesen ],人們也可以深入閱讀[weiterlesen ]這本書,或者在這本書里檢查[nachlesen ],或者人們也可以大聲地朗讀[vorlesen ]。所有這些詞都指向收獲,而收獲則是指收集能使人們獲得營養的東西。(“言辭與圖像”343)

三、精神能量與圖像的力量

在伽達默爾看來,藝術作品作為存在真理的置入與顯現,具有一種力量,這種力量能將讀者吸引進對藝術作品的閱讀過程之中,促使他們產生藝術經驗。但是,藝術活動如何擁有這種力量,一直是伽達默爾前期難以說清的問題。伽達默爾曾求助于對語言本質的界定,認為語言就是對話,說話就是進入由語言所限定的論題之中。因此,他曾十分認真地試圖與德里達對話,但當德里達為了解構的意圖故意不進入他的論題,他也曾迷惑。這是當年德法之爭的問題之一。晚年的伽達默爾繼續尋找存在真理所擁有的力量。在上文中,我們可以看出,人們要得到存在真理,只能在混沌向已在的變化這一存在等級中尋找,相應地,存在真理的力量,也只能在這一等級中尋找。而促使混沌向已在變化的,正是精神能量。因此,對于伽達默爾來講,他必須找到精神能量的力量,這一力量是如此之大,能將讀者吸引進藝術活動之中,通過產生藝術經驗意識到自身的已在處境。由于圖像活動是精神能量式變化的典型活動,在圖像活動中儲存著精神能量,晚年的伽達默爾首先就論證了圖像活動的力量,以此來證明精神能量對存在的影響。

第一,圖像擁有一種統治權。圖像的統治權首先來自圖像活動中的和諧感。“在圖像中,一切都和諧得各得其所。這就促使人們離開摹仿關系。這就是作為一個圖像所擁有的‘統治權’”(“言辭與圖像”341)。在這里,和諧并不是指摹仿意義上形式的和諧感,而是人類與自身存在處境的和諧感。正如我們在上文中對使用活動與藝術活動的區分時指出的那樣,使用活動的本質在于它以世界為基礎,但只有人類忘記了這個世界,人類才能自由地籌劃這個活動。因此,在這樣的活動中,盡管人們生存于一個已在之中,但是,人們并不能意識到這個已在的存在。也正因如此,人們不可能與自身的世界和解,甚至于人們根本不會產生自身及其所處世界和解這樣的問題。而只有在藝術活動中,藝術活動使人們倒轉自身的視野,意識到自身生存于特定的世界之中。也只有在這樣的活動中,人們才有可能產生與自身世界和解的問題。圖像活動正是這樣一種不以使用為目的的活動,一種由混沌向已在變化的活動。由于人們在使用活動中不能收獲自我形成的經驗,當人們進入藝術活動時,人們意識到自我生存于一個特定的已在之中,人們不僅收獲了自我形成的經驗,也隨著藝術活動的進程而意識到自我的成長經驗。在這種成長中,人們感覺到自我的成長與藝術經驗同步進行,各得其所。人們與一首詩、一幅圖一起發生、一起成長,這就是圖像與人類的和諧,這種和諧使得“圖像有它自己的統治權。甚至于當面臨著一幅奇妙靜止的生活畫或一幅風景畫時,人們也會這么說,因為圖像之中,一切都和諧的各得其所”(“言辭與圖像”341)。

第二,圖像的統治權使藝術活動、圖像活動具有一種力量,這一力量能將讀者吸引進藝術活動、圖像活動之中。我們在上文論述了現實中的人們的兩種活動,一種是世界為基礎的使用活動;一種意識到自己生存在一個世界之中的不以使用為目的的活動。存在論與哲學詮釋學者認為后者是一種更為本真的活動,是人類獨特的存在方式,是人類為自己的生存賦予意義的方式。但是,在這里,存在論與哲學詮釋學都需回答這樣一個問題:人類為什么會擁有這樣一個活動?這樣的活動為人類帶來了什么?換言之,這樣的活動有什么力量,能將讀者吸引這種性質的活動之中呢?

晚年的伽達默爾通過圖像活動的本質回答了這樣一個問題。在他看來,圖像活動的力量在于它保存著存在真理并使存在真理向讀者顯現,而讀者之所以能被藝術作品所吸引并通過自己的閱讀完成了藝術作品的吁求結構,就在于它是存在真理顯現的活動本身。而在存在真理中生存,正是人類獨特存在方式的本質:

“真理(Aletheia)”并不僅僅意味著“去蔽”。當然,我們說“它”出現了,但是出現的東西本身還有它的特殊性。這種特殊性包含在下述事實之中:藝術作品以這樣的方式實現自身:它既取消自身,同時也確認自身。希臘人稱之為“美的耀現”的東西屬于一個世界的秩序,我們可以通過布滿星星的天空看到這個世界秩序的表現。因此,由手工藝人或機器生產的產品和現代意義上的藝術之間的區分應歸結為根本意義上的“出現”。(“言辭與圖像”338)

第三,存在真理是怎樣保存在圖像之中并將讀者吸引進圖像活動的呢?在這里,晚年的伽達默爾通過對存在等級的劃分以及對精神能量的探討,對存在真理運作的內在機制進行了全面的探析。我們上文已經論述了存在的真理只能在由混沌向已在變化的過程中尋找。在他看來,精神能量是混沌向已在變化的動力或原因,這一動力儲存在藝術活動或圖像活動之中,通過對藝術作品的閱讀,讀者在自己的人生經驗中收獲了這一動力,獲得了存在的真理。

因此,圖像就是一個吁求結構,當人們看到這個圖像時,圖像的吁求就得到了實現。看的吁求與看到(吁求的實現)就是藝術作品同時性的來源。任何圖像,不論它來自多么遙遠的時代和多么遙遠的空間,只要它本身吁求著被看,它就會被看到。而看到這個圖像的此在就是逗留在形成這一圖像的驚異感之中。而這種驚異感同時構成了閱讀的此在重新進入形成藝術作品的精神能量之中,體驗到存在真理的重新出現:“由觀賞者、聽眾或讀者所經驗到的出現事件,也就是說,作為經驗的實現——就是理解”(“言辭與圖像”343)。閱讀中所形成的充實的時間經驗就是作為“在此的在者”對存在真理的直接領悟。從這一角度出發,為了一種純粹的“看”而存在的圖像對于此在有著根本性意義。這一根本性意義構成了圖像統治權的根本來源,就是圖像力量的源泉。

第四,圖像活動是對已在的打破,也是對新的已在的初次定向。在伽達默爾的《真理與方法》最后一部分中,他將語言視為傳統本體的表現方式。而在伽達默爾的晚年,在將語言與圖像進行比較的過程中,伽達默爾仍然認為:語言是已在的表現形式,圖像是對語言的突破,是打破約定俗成的語言的方式。在這里,伽達默爾通過對圖像的規定,探討了更為復雜的文化的傳承過程:處于歷史進程中的已在,要想發生變化的話,首先必須回歸到混沌,再在混沌的基礎上向新的已在變化。因此,任何一個圖像活動,都包含著兩個方面:一是對已在的打破。圖像活動使人們驚異地意識到自身的存在結構,為打破一個舊的已在提供了動力。二是由于在圖像活動中,人們總會為一個活動賦予特定的意義,這種賦予方式為一個新的已在的產生提供了一個初次的定向,預示了新的已在將會產生的方向。在每次文化傳統變化的時期,作為圖像活動的文學藝術作品都會為新的文化傳統提供一個初次的定向,從而預示著人們構建新文化的方向。在這里,伽達默爾顯示了沖出“效果歷史”悖論的努力:每次歷史巨變的產生,都只能從原有的歷史前提中產生,而我們對新文化的定向,也來源于原歷史對我們的規定。但是,人類在圖像中的活動,記錄了混沌向已在變化的精神能量,對這一精神能量的反思,正是歷史重新定向的新的可能性來源。

圖像對原有已在的打破和對新的已在的定向,意味著我們必須以新的方式研究圖像運動的意義。當今,隨著圖像的盛行和語言的式微,圖像思維已經成為新的傳統,意味著求變正在成為一個新的時代定向。在存在論視野上,伽達默爾與海德格爾彰顯了如何面對這一新的時代定向的不同方向:與海德格爾神化存在的方向不同,伽達默爾的一生,都在強化人類意識對存在的領悟與理解。精神能量這一概念,不僅強化了海德格爾與伽達默爾的區別,也在存在論上重新解釋了存在與創造、歷史和人類意識的關系,為人類構建新的傳統提供了一種新的理論論證。在這一論證中,我們重新發現了文學藝術新的本質與功能,而這一新的本質與功能,在當下圖像泛濫的時代,又深刻地影響著這個時代的基本精神與思維方式。

注釋[Notes]

①伽達默爾對存在的等級劃分見其1992年發表的論文《言辭與圖像——如此的真實!如此的充滿存在!》,此論文收錄于:Gesammelte Werke 8— ?sthetik und Poetik I:Kunst als Aussage.Tübingen:Mohr,1993.373-99.(《伽達默爾全集第8卷——美學和詩學:藝術如陳述》),英文譯稿見: “The Artwork in Word and Image——‘So True,So Vibrant!’” A Gadamer Reader:A Bouquet of the Later Writings. Trans. Richard E. Palmer, Evanston, IL:Northwestern University Press,2006,244-318.本文引文采用了英譯稿的題目。在這篇文章中,伽達默爾發展了海德格爾后期存在論哲學,他認為,海德格爾所謂的存在時刻處于變化之中。那些現存秩序被稱為已在,人們在某一時刻所擁有的籌劃能力由其所處于其中的已在所決定,最能體現這種現存秩序的主要是語言。但在某種情況下,人們會打破某種特定的現存秩序,這時的存在秩序就會進入混沌之中。同時,打破現存秩序的精神能量會同時塑造存在秩序的走向。在現實中,當某一事物的圖像可以打破其作為語言的固定存在方式。

②由于語言是一種已在,這個時候的水杯,也可能有了另外一個名字或沒有名字,但為了表述的需要,我們姑且仍將它稱之為水杯。

引用作品[Works Cited]

漢斯-格奧爾格·伽達默爾:“言辭與圖像——如此的真實!如此的充滿存在!”,《伽達默爾的詮釋學美學思想研究》,孫麗君譯。北京:人民出版社,2013年。317-50。

[Gadamer,H.G..“The Artwork in Word and Image:‘So True,So Full of Being!’” A Study of Gadamer’s Hermeneutic Aesthetic Thought. Trans. Sun Lijun.Beijing:Renmin Press,2013.317-50.]

——:《伽達默爾選集》,嚴平選編。上海:上海遠東出版社,1997年。

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