甘南地區南木特藏戲傳承困境

■道吉才讓／北方民族大學文史學院

在世界經濟高速交流的，現代化程度快速發展的時代，古老的文化遺產因其本身的傳承方式而被限制，因此它在社會上的存在方式和基礎都會日漸狹窄，因而會引起其生存危機，所以不少文化遺產都會面臨著凋零的危險。一個民族的文化作為一個緊密聯系的有機整體，是由各種不同性質和風格的元素相互聯系組合而成，包括各種有形的和無形的組成部分，有形的文化遺產我們可以看得見摸得著，能夠真切的去觸摸，就算沒有人去維持運行，也能夠長時間的保持其存在。無形文化的自身特點決定了它一定要以人為基礎，運動起來才能夠保持其活性，只有不斷的運轉才不會失去生命力。物質文化和非物質文化共同組成了人類文化的豐富多彩。但是，隨著現代化經濟和社會的快速發展，出現了經濟發展與社會文化傳承的各種矛盾，傳統的鄉村本土文化受到了新興的外來文化的強烈沖擊， 陷入了日益困頓的境地。同時，也要盡力提高我國人民的普遍素質，要能夠看到自己身邊的文化的價值所在，不能一味的去推崇外來的東西，要發現自我本身擁有的遺產的無與倫比的價值。這就是目前我們面臨的最現實的困境，因此就目前來說，及時的保護和搶救那些面臨傳承困境的文化是我們無可推卸的責任。

近幾年來，隨著現代經濟社會的不斷發展和社會生產、生活方式的不斷變化，因此“原生態傳承”受到了嚴重影響。目前，各個藏戲劇種、流派能夠完整的演唱的藝人已經相距去世，會演唱其中一部分曲調和表演一部分技藝的藝人也是年事已高，這種情況是藏戲很難在現代社會中仍然保持活力并繼續發展，因此保護藏戲就顯得十分必要和緊迫。目前南木特藏戲已經進入國家非物質文化遺產保護名單，正是要借著這個契機，實施保護南木特的計劃，只有真正做好藏戲藝術的搶救保護工作，才能進而加以繼承、創新和發展。這對于弘揚民族精神，增強中華民族的凝聚力和向心力，維護國家的統一和民族的團結，都有著重大的歷史意義和現實意義。由于現代化建設和經濟社會的發展變革，無論是專業藏戲，還是民間藏戲，都面臨著巨大的沖擊。

（1）社會轉型與經濟體。20世紀80年代以后，我國開始實行社會主義市場經濟體制，戲劇作為一種娛樂手段，要進入市場，靠演出才能贏得利潤。但藏戲演出需要演員、樂師和舞美人員，并且對舞臺、道具、服裝、面具的要求也非常高，所以常常造成了票房收入低于演出成本的情況，藏戲團隊只好減少演出場次。這樣非常的不利于藏戲文化的傳承與交流，造成了藏戲文化特點的消逝。

（2）現代娛樂方式的沖擊。近年來，市場經濟建設和社會變革，現代信息技術促進了現代文化藝術傳播的速度和范圍，極大地豐富了娛樂手段和手段，現代生活使觀眾想在藝術中追求安逸和休閑。電視文化和流行藝術在年輕觀眾中更受歡迎。作為一種民族文化的戲曲和戲曲，在流行藝術與電視文化的競爭中處于劣勢，而這種形式的藏族抒情詩和優雅、細致、細膩的表演戲劇更是如此。

（3）專業和民間藏戲團體的困境。作為國家資助的甘南藏族自治藏劇團，其編導、舞美創作人員和演員對藏戲、舞臺設計師和演員的藏族傳統技能學習、繼承，也是非常有限的，現代的文化和藝術素養的培養，同時尚未建立了專題研究西藏歌劇人才，和民間劇團，因為沒有專項資金，并在文化大革命期間中斷一段時間，一些老藝術家都過世了，但同樣的保護和發展西藏歌劇帶來了一些困難。總而言之，，因為經濟基礎的薄弱，盡管國家的支持，但當地的財務實力很小，所以在西藏歌劇和民間藝術的文化建設包括保護沒有資金支持，極大地影響了西藏藝術的保護，傳承和進步發展。

（4）只注重被動順勢的變化和唯經濟利益至上的短視眼光。自20世紀80年代以來，文化藝術節尤其提倡改革歌劇，戲曲舞臺是地方劇目，在改革了學術研究之后，如何改革傳統戲劇和戲劇、改編、改革成為中心，在新的世紀里，人們對戲曲的看法發生了重大變化，從注重適應性的被動改革逐漸轉向重強化繼承對傳統戲曲文化藝術的保護，但是至今仍有許多戲曲藝術表演管理和創演人員還在固守原有的機械、被動的改革方式，同時由于經濟轉型期唯經濟效益至上的意識盛行，對傳統藏戲所獨具的文化和藝術價值視而不見，或是缺乏正確的認識和足夠的尊重，加上強烈的利益驅動，對傳統藏戲的繼承保護和發展創新不做長久打算或是心中無數，往往只憑主觀想象，強調無根無據的所謂創新和發展，對必要的保護和傳承缺乏系統考慮或實踐不利。

非物質文化遺產，往往是一個民族文化的核心內容，蘊含著豐富的民族文化內容，記載著該民族傳統的生活方式和特有的思維方式與價值觀念，因此，完善的保護好已有的非物質文化遺產是保護民族文化的基礎，在此基礎上在對民族文化進行傳承和發揚，民族文化至少已立于不敗之地，在歷史中也能夠擁有自己的地位。另外，保護好非物質文化遺產，對于弘揚民族精神，增加民族自豪感，增強民族的凝聚力和向心力，維護國家的統一和民族的團結，都有著相當重大的影響，因此保護非物質文化遺產勢在必行。在2011年國家公布的第三批國家級非物質文化遺產保護名錄中，甘南南木特赫然在列，這對于一個位于祖國西部地區的少數民族戲劇來說，是非常重要的。雖然說，長期以來，黨和政府為南木特戲的保護和發展做出了努力，但投入遠遠不夠，覆蓋面積也很窄小，不能夠完全支撐南木特的多樣性保護與發展，因此，還需要加強一些工作。

建立健全非物質文化傳承人的傳承保護機制。非物質文化有別于物質文化的一個重要特點就是物質文化是可以看得見摸得著的，就算沒有人的參與，它本身就能夠帶給研究者與觀察者很多的信息，本身的存在就是文化，但非物質文化有所不同，非物質文化的主要載體就是人，所傳承的文化精髓都由一代一代的傳承人口耳相傳，因此，想要更好地保護非物質文化遺產，首先就要保護非物質文化的傳承人及傳承過程，一旦作為傳承人的老人去世，又沒有新的傳承人繼承，那么這種技藝文化就有失傳的危險。所以，目前政府所要做的首先就是要出臺相關的政策規定，保障非物質傳承人的生活，提供相關的傳承平臺與條件，并明確其權利與義務，并通過現代科學與技術手段增加文化的傳播效率，擴大傳承面積，培養出更多的繼承人，使古老的藏戲藝術能夠繼續傳承，存留在中國豐富的文化大家庭中并發揚光大。

嚴格遵守非物質文化遺產的保護原則。非物質文化遺產在保護過程中，因為其特殊的以人為載體的傳播方式，導致受人為因素的影響較大，因此在藏戲傳承中，就要嚴格遵守國家對非物質文化遺產的保護原則。尤其本真性和整體性原則。本真性原則要求保護非物質文化遺產原生的、真實的歷史原物和其所包含的全部已知信息。也就是說在藏戲的保護過程中，禁止為了改變而去改變其本身的面目， 否則，藏戲就會失去其本身的特質，從而成為名不副實的文化遺產。而所謂整體性就是出了保護藏戲本身的存在傳承外，同時還要注意其產生的環境的情況，南木特藏戲產生于廣袤的安多草原上，世代居住在此的藏族民眾為其的產生創造了適合的生長環境，因此，想要長久地保護南木特發展與傳承，就必須注意到其產生與發展的環境。

非物質文化遺產的保護，首先就是要保護其存在的生活環境，就像植物一旦脫離土壤就不能生存一樣，文化在脫離產生自己的土壤之后，也會失去生命之源，就像軍隊出征失去后方補給，注定不能維持長久。文化也是一樣，一旦脫離生存環境，就會停止發展甚至萎縮。所以說，藏戲的創作與發展，一定不能夠脫離普通群眾，更多的靈感與故事還是應該從傳統文化中去汲取，這樣，在藏族文化繼續發展的過程中，藏戲依然有著源源不斷的能量來源，有助于藏戲的可持續性發展。另外，相對的，藏戲的演出也不能夠脫離群眾，藏族群眾是藏戲最忠誠支持者，但是目前的情況是，藏戲排演了一些新的劇目，并且在國家的支持下巡演到國內各大城市甚至出國交流，都獲得了觀眾們的高度評價，但是在藏區本身，南木特的演出并不頻繁，沒能夠成為常態化演出，只是在特定的時間進行一些表演，而且也不是普通藏族群眾能夠有機會觀看的，藏戲依然在藏區有著巨大的市場，藏族群眾依然對藏戲懷抱著極大的熱情，尤其是在現代文化的沖擊下，藏族群眾很難找到適合自己口味的藏式風格的演出，電視里和舞臺上的演出“味不正”，總感覺缺點什么，在這種情況下，藏戲這種傳統的經典文化就是藏族文化傳播的底線，因此，全面的保護藏戲文化勢在必行。

加強后繼人才的培養工作。戲劇的傳承，演員是其中的關鍵因素，南木特藏戲雖然歷史不如阿吉拉姆藏戲和京劇那么悠久，但也已經經過了近一百年的傳承，隨著老一輩的戲劇藝術家們逐漸減少，年輕的藝人們還沒有掌握完善的藏戲技藝，對藏戲的傳承造成了，客觀上的損失。要想使這一門融合了藏族文化精華的戲劇長久地保持下去，就必須首先從人才的方面下手，當務之急就是讓下一輩的傳承人們完整熟練地掌握演出技能和明白深刻的了解文化內涵。雖然甘南州已經擁有了專業的南木特劇團，但是僅僅有是不夠的，必須讓它流轉活動起來，文化就像生物一樣，是有生命力的，只有活動的越頻繁，生命力才能夠愈加旺盛，而不是僅僅保留一個軀殼就可以的。同時還要大力支持在民間的演出團體，作為距離人民群眾最近的團體，他們的成功運轉對普通老百姓的好處才是最多的。另外在學術方面，可以設置專門的南木特研究機構，制定相關的規章制度，專門對南木特戲劇進行相關的理論調查研究，邀請相關領域的專家學者們對更好的發展特提出意見和建議，設立專項的資金，完善有關南木特的理論，充實內涵，再通過提高演員基本素質和專業化水平，為南木特發展保駕護航。

提高地方政府的保護意識。南木特戲劇產生于廣大的藏區，在藏族群眾心中依然占有非常重要的地位，不論是其宗教屬性還是文化娛樂屬性，都是藏族群眾最喜歡的表演方式，因此在民間，群眾對南木特的態度就跟南木特剛開始出現的時候一樣，抱有著極大的熱情，甘南地區有著非常多的民間戲班，都是在本身條件困難，演出資金缺乏，道具設施陳舊的境況下堅持演出，理由是傳承本民族的優秀文化義不容辭，另一個也是人民藏戲在人民群眾中依然受到歡迎的緣故，所以才能在條件艱苦，而且沒有外來資金支持的情況下依舊為傳承非物質文化遺產貢獻著力量。而現在，地方政府對非物質文化遺產的認識不到位，導致投入資金短缺，保護計劃不細致，覆蓋面不夠廣，民間戲劇保護不到位，專業劇團缺少演出機會，相關的編劇和導演人才短缺等問題。我們應該認識到，南木特藏戲的保護并非朝夕之力可以完成，是需要一個長期而復雜的過程，這就需要各方面的力量精誠合作，只有保護好南木特作為非物質文化遺產的保護工作，才能夠更好地保護藏族文化的傳承與發展，才能夠更好的維護民族關系，把民族團結工作做得越來越好，促進社會的和諧發展。所以說，南木特保護工作任重道遠。