《三塊廣告牌》的認同機制探析

董東謀

(河南農業職業學院，河南 鄭州 451450)

電影為觀眾提供的并不僅僅是一個故事、一套話語，還提供了一個主體位置。正如拉康在鏡像理論中指出的，嬰幼兒通過先認同鏡子中的自己，再認同自己的父親而獲得主體位置，觀眾接受電影之時也類似鏡前嬰兒。博德里、麥茨等人都就電影的認同機制問題進行過論述。一般來說，人們認為，觀眾對電影有著初級認同(又稱為第一認同)，即認可攝影機的視角，以及次級認同(又稱為第二認同)，即認可電影中的人物、主體等。一旦電影能與觀眾建立起次級認同，那么就意味著，觀眾完全為電影所吸引，積極地參與到了對電影的理解、對人物的共情中。馬丁·麥克唐納的電影《三塊廣告牌》(

Three

Billboards

Outside

Ebbing

,

Missouri

，2017)帶領觀眾進入到一種難以解決的沖突情境中，讓觀眾全情投入到敘事中，在情感轉移的同時，獲得一種身份、歸屬等方面的重新定位。

一、平民塑像

電影認同機制“其中最核心的問題是電影通過對觀眾心理的有效控制，能夠把外在于銀幕的觀眾，轉化為內在于影片的、與主人公‘同形同體’的主體。觀眾通過影像語言所表現的敘述方式，對影片所表現的文化和社會秩序欣然首肯。觀眾對電影的認同實際上呈現的是一個自居性的心理過程。”所謂的“自居性”指的就是一種對自我身份的重新確立，這種確立是在他物的對比、影響之下完成的，隨著角色和情境逐一展現在觀眾的面前，觀眾意識到它們與自己存在著某種共通之處，于是就會產生如移情、忘我等情感反應。電影就如此有效地控制了觀眾，潛移默化地完成了對觀眾意識的轉化。而絕大多數的觀眾都是平民，電影采取了一種平民視角，展現著大眾意志，塑造出了平民的群像。

以女主人公米爾德里德為例，她絕非觀眾所熟悉的，好萊塢電影中常見的時尚、美麗、性感的女性，而只是一個長相硬朗的小鎮的售貨員，總是穿著利落的工裝，頭扎機車黨的頭巾，有著異常火暴、強悍、粗魯的秉性。在女兒死后，她更是不茍言笑，言辭尖刻，以至于和丈夫離婚。在撫養一對子女的過程中她和子女也齟齬不斷，甚至可以直呼自己的女兒“婊子”。而女兒正是在和她爭吵賭氣出門后遭遇的不測，使得心懷愧疚、悔恨的米爾德里德有著某種為女報仇的執念。為了交廣告牌的租金，米爾德里德不惜賣掉了拖拉機。在牙醫為威洛比警官說話，譴責米爾德里德時，米爾德里德用牙醫的電鉆將牙醫的手鉆出了血，當米爾德里德看到兒子學校的同學對兒子指指點點時，便上去毫不留情地踢襠。從電影本身的角度來說，這一角色尤為獨特、豐滿，有著在心理結構、個人性格上的完整性，絕非一個符號。同時從觀眾的角度來說，她填補了觀眾一種空缺狀態下的心理空間，即彌合了觀眾在潛意識中，對于一個外表強悍、行事凌厲、高度男性化了的，但是內心依然柔軟、充滿愛意，且具有對異性魅力的母親角色的期盼。這種形象可以說在近年來的英美電影中是極為少見的。

而普通人的身份也導致了米爾德里德所能接觸到的人，如盡心盡責但實在無法破案的威洛比警官、迪克遜、廣告商雷德、神父等人，也都是在生活和事業中處處受到掣肘的普通人。這類角色擁有著與觀眾相近的思維方式，道德意識和價值觀念，包括種種局限，如米爾德里德提出的每個人出生時就該記錄DNA的言論等，他們是觀眾的鏡像。當觀眾看到米爾德里德痛失愛女，交了十九歲新女友的前夫還上門將女兒之死怪罪到她頭上，看到威洛比的妻女失去了自己的家人，并得到一封威洛比寫的真情流露的遺書時，也會悲其所悲，感其所感。

二、欲望縫合

拉康曾經指出，主體其實是無意識的主體，它有賴于語言的建構。在電影中，觀眾進入到電影世界中的那個主體，也是依靠劇情被詢喚出來的。電影或是進行一種隱藏性的表達，或是進行一種顯性的張揚，來獲取觀眾的認同。如前所述，電影塑造出的是與觀眾身份接近的平民群像，電影中人物的喜怒哀樂，也很容易與觀眾的喜怒哀樂發生重合。除此之外，人物的欲望和觀眾的欲望也是相通的，在保證電影不偏離社會主流道德觀念的前提下，《三塊廣告牌》將大量普通人的欲望縫合進了緊湊的敘事中，讓擁有不同身份的觀眾感到自己的心聲被說出，從而得到一種感性的愉悅。

在電影中，除了主人公米爾德里德以外，警察迪克遜，患有侏儒癥的詹姆斯，乃至威洛比警官、佩內洛普、丹妮斯等人，都有著各自或公開或潛藏的欲望，這些欲望或促使著他們發生矛盾，或是在矛盾之中爆發出來，而這些都具有一定的代表性。以迪克遜為例，電影中他文化程度不高，與自己的母親住在一起，為人既有真誠善良的一面，又在日常生活中暴露出種種惡習，如有暴力傾向和種族歧視等。而在此之外，迪克遜也有隱匿的欲望，作為一個同性戀者，他無法在保守的當地公開自己的性取向，甚至需要以恐同的表現來進行自我掩飾，唯一能理解他的人，父親式的前導師威洛比卻又因為癌癥去世。又如詹姆斯，他靠做二手車生意而擁有了成功的事業，但是卻因為天生的殘障而無法融入常人的世界中，他心中喜歡米爾德里德而甘愿為她作假證，卻無法換來米爾德里德的尊重和愛情。詹姆斯好不容易因為米爾德里德的感激之情而和她約會，米爾德里德卻因為被前夫激怒而對詹姆斯出言不遜，踐踏了他的尊嚴。他們擁有令他人羨慕的一面，也擁有自卑的一面，在某種意義上是社會中的邊緣者或弱勢群體，無法獲得他人的認可，無法獲得自由選擇，這是能夠充分喚起同樣在現實生活中遭遇不公正對待，有著各種欲望得不到滿足的觀眾的同情的。

可以說，《三塊廣告牌》中，除了強暴駐地女性的大兵外，幾乎沒有一個人被塑造為徹底的反面形象，即使是米爾德里德的前夫，電影對他也不無同情之處。如迪克遜、詹姆斯這樣的人物，其行為的非正義性或不合法性，如迪克遜在怒意驅使下將廣告商雷德毆打以后從樓上扔了下去，導致雷德重傷住院，詹姆斯掩護了縱火的米爾德里德等，這些都在某種程度上被弱化或者遮蔽了，觀眾都能充分地諒解他們的行為，認同、同情他們人生的缺失。具有現實主義色彩的《三塊廣告牌》對社會心理有著高度的契合，觀眾對法治不彰、人際歧視等的焦慮，在電影中得到了體現。盡管問題沒能得到解決，但是因為人人都有著各自的苦衷和善意，電影一開始的戾氣最終化為一種悲喜交加的和解，人們依然可以在殘酷生活中看到一絲暖色，這讓觀眾得到了一種緩解和慰藉。這種認同的營建，實際上也是一種意識形態的運作。

三、精神意象

除了作為現實、客觀存在的社會理性、人們的家庭倫理關系、宏觀的文化道德等之外，電影藝術還具有展現虛擬、主觀存在的能力。大量電影已經在表現人物的幻覺、夢境、想象等方面證實了這一點。通過特定的觀賞情境以及語言機制，電影讓觀眾進入到人物的意識或潛意識領域，觸動觀眾的精神層面。《三塊廣告牌》盡管自始至終保持了一種較為冷峻的敘事姿態，但也并非沒有感性內容。其中最為典型的便是小鹿的出現，在米爾德里德獨自哀悼自己的女兒時，一只迷路的小鹿走了過來，一直處于情緒激動狀態下的米爾德里德安靜、溫柔下來，注視著小鹿喃喃地說：“你是我轉世的女兒嗎？”既有人認為，此時確實出現了一只小鹿，也有人認為，由CG技術做出來的小鹿顯然與周邊環境不符，且只有米爾德里德一個人看到它，它是米爾德里德的幻覺。美好而柔弱的小鹿成為一個寄托了米爾德里德孤單、絕望、自責等主觀情緒的載體。由于小鹿在西方已經是一個具有某種象征意義的意象，因此它能夠再次建立起大多數觀眾和電影的心理認同路徑。

鹿作為溫順、敏感的食草動物，有著流線型、修長的身材和輕盈優雅的姿態，在人類面前顯得孱弱、無害，受到人類的普遍喜愛。而在西方文化語境中，鹿更是純凈通靈的象征。古希臘神話中的狩獵女神阿耳忒彌斯以有華麗金鹿角的公鹿來駕馭馬車，并認為這是最神圣的動物，能配得上威風凜凜的自己；《圣經》中則以“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水”來形容基督徒對耶穌真誠、虔誠的崇拜。在不少西方電影中，鹿就作為靈性的代表出現，它不僅與電影中的人物建立某種無聲的溝通，也與觀眾建立起某種溝通，給予觀眾某些暗示。例如在《哈利·波特與阿茲卡班的囚徒》(2004)中，哈利在危急時刻，用“呼神護衛”始終失靈的他第一次成功了，他召喚出來的守護神是自己父親當年的“阿尼馬格斯”，即一只高大的牡鹿，在關鍵時刻它保護了哈利，這也代表了詹姆·波特與哈利之間的一種冥冥之中的親情聯系。在匈牙利電影《肉與靈》(2017)中，殘障、孤僻的安德和瑪利亞在現實中難以交流，但是卻能在夢中心有靈犀。電影中就以雪地中相親相愛的雌雄二鹿，象征了他們特殊的、具有靈性的交流。而一旦二人在現實中開始交往，并為現實關系所累時，鹿也就再也沒有進入到他們共同的夢境中。

而與《三塊廣告牌》最為接近的，當屬《女王》(2006)，兩位女主人公都有著不惜成為“公敵”的強硬一面，但都在一只小鹿出現時卸下了“女戰士”式的鎧甲。《女王》中，因為不愿意致悼去世的戴妃，信奉理性、堅毅，克制情感的女王成為眾矢之的，甚至有人提出廢除君主制。只是與米爾德里德的氣勢洶洶不同，女王用冷漠來體現自己的高姿態，但二者都一樣強硬，并在與外界的對抗中飽受煎熬。直到在打獵期間，女王獨自哭泣時，看到了一只回眸的十四叉角雄鹿，女王心中的委屈瞬間消散，意識到自己深愛子民的女王決定向公眾示弱，這也是一種對自己的和解。在上述電影中，鹿的適時出現，總是猶如靈光乍現，仿佛指引主人公走出泥淖的神秘力量，讓人突然感受到某種美好，或走入某種心境中。這對于部分接觸過影視作品中鹿意象的觀眾來說，他們已經擁有了一種“前理解”。對于并不了解西方文化中鹿意象的觀眾，他們也能在直觀上感受到鹿的突兀和美好，意識到導演在其中設置了深意。

毫無疑問，在《三塊廣告牌》中，鹿也成為敘事的一個神來之筆，召喚著觀眾突然陷入情緒的跌宕中。此時此刻，和米爾德里德一起注視小鹿，并在它的美好面前沉默的觀眾，都浸透在了脆弱的米爾德里德的情感活動中，不僅絲毫不會認為米爾德里德關于“女兒轉世”的思想荒誕，甚至還會有類似的想法，因為此時孤立無援的米爾德里德太需要慰藉，觀眾與人物的心理認同機制就此形成。

無論是出于對商業利益的考量，抑或是立足于宣教意義上的思想導向，電影都要誘使觀眾進行觀影，并進而認同其中的影像世界。在《三塊廣告牌》中，電影中的矛盾并沒有得到徹底解決，但在生與死、善與惡、愛與恨的種種碰撞中，觀眾依然能得到感官上的滿足。并且，觀眾普遍能夠認同主人公乃至其他人物的追求，理解他們的情感和行為，甚至是價值信仰系統，似乎自己也成為密蘇里衰敗小鎮上的一員。通過塑造人物的平民身份群像，將觀眾的愿望與劇情縫合，并利用某些有意在言外作用的意象，電影實現了對觀眾主體身份的“詢喚”(interpellation)，建立起了一個傳播效果良好的認同機制。