修齊治平

人民日?qǐng)?bào)評(píng)論部

修其心治其身，而后可以為政于天下。

——《之江新語·做人與做官》等文中引用

解讀：

在中國傳統(tǒng)文化中，“修齊治平”既是進(jìn)行道德教育和踐履的理論體系，也是提高道德修養(yǎng)的最高境界和根本目的。這在《禮記·大學(xué)》中有非常完整的論述。

由內(nèi)及外，從個(gè)體到家庭再到國家、天下，個(gè)體道德在外化過程中不斷完善、充實(shí)，達(dá)到化成天下的境界。換言之，先有修心治身的道德，后有經(jīng)世治國的政德。

“重莫如國，棟莫如德”。對(duì)于一個(gè)黨來說，要讓人民群眾心悅誠服地?fù)碜o(hù)你、跟你走，不但要有強(qiáng)大的真理力量，而且要有強(qiáng)大的人格力量。同樣，對(duì)于一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部來說，如果不立德、不修德、不踐德，就不可能做到為民、務(wù)實(shí)、清廉，就不可能做到風(fēng)清氣正。

正因如此，習(xí)近平同志歷來強(qiáng)調(diào)黨員干部要注重修身養(yǎng)德，自覺陶冶道德情操，把“做官”與“做人”統(tǒng)一起來，把“立言”與“立行”統(tǒng)一起來。唯其如此，做人做事才會(huì)有強(qiáng)大的人格魅力和道德感召力。

原典：

五行，天所以命萬物者也，故“初一曰五行”。五事，人所以繼天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”。五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心治其身，而后可以為政于天下，故“次三曰農(nóng)用八政”。

——［北宋］王安石《洪范傳》

釋義：

《洪范傳》是北宋政治家、文學(xué)家王安石的重要哲學(xué)著作。王安石通過為《尚書·洪范》作傳注的形式，闡述了天人不相干、災(zāi)異不足畏的思想。關(guān)于治國理政之道，王安石主張“修其心治其身，而后可以為政于天下”。意思是，君主要先修心治身，充實(shí)德行，而后才能理政治國平天下。

在中國傳統(tǒng)哲學(xué)觀中，“修齊治平”是一個(gè)完整的人格成就路徑。《禮記·大學(xué)》說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”修身是格物、致知、誠意、正心的落腳點(diǎn)，又是齊家、治國、平天下的出發(fā)點(diǎn)。在古人看來，任何設(shè)計(jì)嚴(yán)密的政治體系，最終均需落實(shí)到具體個(gè)人。所以，對(duì)為政者而言，個(gè)人修養(yǎng)水平至關(guān)重要，可以說是安邦治國的基礎(chǔ)所在。

一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。

——《在第十八屆中央紀(jì)委第三次全體會(huì)議上的講話》等文中引用

解讀：

領(lǐng)導(dǎo)干部從走上崗位的第一天起，就面臨著公與私的考驗(yàn)。在習(xí)近平同志看來，“衡量黨性強(qiáng)弱的根本尺子是公、私二字”。領(lǐng)導(dǎo)干部手中掌握著公權(quán)力，掌管著公共資源，公私分明、秉公用權(quán)，是起碼的政治道德和為政操守。只有一心為公，事事出于公心，才能有正確的是非觀、義利觀、權(quán)力觀、事業(yè)觀。在此之上，習(xí)近平同志給領(lǐng)導(dǎo)干部提出了更高的要求，他強(qiáng)調(diào)，領(lǐng)導(dǎo)干部就是要講大公無私、公私分明、先公后私、公而忘私，只有這樣，才能坦蕩做人、謹(jǐn)慎用權(quán)，才能光明正大、堂堂正正。

我們常說，中國共產(chǎn)黨執(zhí)政，是歷史的選擇、人民的選擇。歷史和人民為什么選擇了我們黨？就是因?yàn)樵?0多年的風(fēng)雨歷程中，我們謀求的不是黨的私利，不是黨員干部的特殊利益，而是“把人民群眾的公共利益，擺在自己的私人利益之上”。這是極其樸素的真理。在新的歷史條件下，手中掌握權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)干部，更要時(shí)刻自省自警：熱衷追逐個(gè)人利益或小集團(tuán)利益，怎能兌現(xiàn)黨對(duì)人民群眾的莊嚴(yán)承諾？又如何贏得人民群眾的擁護(hù)支持？

原典：

仲弓曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”便見仲弓與圣人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。

——［北宋］程顥、程頤《二程集·河南程氏遺書·卷第十一》

釋義：

《二程集》是北宋思想家程顥、程頤兄弟一生傳道講學(xué)言論的結(jié)集。二人同為北宋理學(xué)的奠基者，故世稱“二程”。上面這段話是二程對(duì)《論語·子路》的解釋。原文為：“仲弓為季氏宰，問政。子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才。’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？’”說的是魯國的仲弓做了季氏的家臣，向孔子請(qǐng)教怎樣管理政事。孔子告訴他：“先責(zé)成手下負(fù)責(zé)具體事務(wù)的官吏，讓他們各負(fù)其責(zé)，寬恕他們的小過錯(cuò)，選拔賢才來任職。”仲弓又問：“怎樣發(fā)現(xiàn)并選拔賢才呢？”孔子說：“選拔你所知道的。至于你不知道的賢才，別人難道還會(huì)埋沒他們嗎？”對(duì)此，二程作了如下評(píng)語：“推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。”

二程的學(xué)說被稱作“身心之學(xué)”或“心性之學(xué)”，主張“有是心，斯具是形以生”。在他們看來，當(dāng)政者是否具有公心，關(guān)乎國家興亡。有了公心，可以使國家興盛；沒有公心，一切從私心出發(fā)，會(huì)使國家滅亡。

為官避事平生恥。

——《在全國組織工作會(huì)議上的講話》等文中引用

解讀：

在習(xí)近平同志看來，“擔(dān)當(dāng)”二字重千鈞。2010年任中央黨校校長時(shí)，他就強(qiáng)調(diào)“看一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部，很重要的是看有沒有責(zé)任感，有沒有擔(dān)當(dāng)精神”。2013年全國組織工作會(huì)議上，他特別強(qiáng)調(diào)了敢于擔(dān)當(dāng)這一條，指出“堅(jiān)持原則、敢于擔(dān)當(dāng)是黨的干部必須具備的基本素質(zhì)”，并把這作為好干部標(biāo)準(zhǔn)的重要一條。習(xí)近平同志引用這個(gè)典故，正是勉勵(lì)領(lǐng)導(dǎo)干部要勤勉任事、敢于擔(dān)當(dāng)，不要逃避責(zé)任、無所作為。老百姓中流傳著這樣一句話，“當(dāng)官不為民做主，不如回家賣紅薯”，雖是戲謔之詞，但也表達(dá)出群眾對(duì)干部的期盼，第一條就是敢于任事、勇于擔(dān)當(dāng)。擔(dān)當(dāng)就是責(zé)任，好干部必須有責(zé)任重于泰山的意識(shí)，堅(jiān)持黨的原則第一、黨的事業(yè)第一、人民利益第一，敢于旗幟鮮明，敢于較真碰硬，對(duì)工作任勞任怨、盡心竭力、善始善終、善做善成。“疾風(fēng)識(shí)勁草，烈火見真金”，為了黨和人民的事業(yè)，干部就要敢想、敢做、敢當(dāng)，做我們時(shí)代的勁草、真金。

原典：

君子之道，莫大乎以忠誠為天下倡。世之亂也，上下縱于亡等之欲，奸偽相吞，變?cè)p相角，自圖其安而予人以至危。畏難避害，曾不肯捐絲粟之力以拯天下，得忠誠者起而矯之，克己而愛人，去偽而崇拙，躬履諸難，而不責(zé)人以同患，浩然捐生，如遠(yuǎn)游之還鄉(xiāng)，而無所顧悸。由是眾人效其所為，亦皆以茍活為羞，以避事為恥。

——［清］曾國藩《治心經(jīng)·誠心篇》

釋義：

“為官避事平生恥”，是從曾國藩《治心經(jīng)·誠心篇》中“以茍活為羞，以避事為恥”化用而來的。曾國藩認(rèn)為，為官從政者應(yīng)在其位謀其政，“避事”而不積極干事，任其職不盡其責(zé)，當(dāng)是最大恥辱。

曾國藩的《治心經(jīng)》，講心、身并治，口、體兼防。他認(rèn)為“治心之道，先去其毒”。又說：“治心以‘廣大’二字為藥；治身以‘不藥’二字為藥。”基于此，他總結(jié)出養(yǎng)心治心、修身悟道的一整套方法。

在這段話中，曾國藩結(jié)合親身經(jīng)歷談了忠誠的力量。天下大亂之時(shí)，人們大多畏難避害，想盡辦法謀求自身的安全，不肯出點(diǎn)滴之力來拯救天下的危難。只有忠義之士，視死如歸，奮起匡正時(shí)亂。于是，人們都以他們?yōu)榘駱樱云埱彝瞪鸀樾撸员苁卤芎閻u，終于“戡定大亂”。曾國藩認(rèn)為，君子之道重在以忠誠二字倡導(dǎo)天下，匡扶正義，敢于承擔(dān)責(zé)任。