萬物有靈且有美

曾佳幸子

不僅要觀日出和黎明，如果可能，還要瞻仰大自然本身！

——梭羅《瓦爾登湖》

詩人穆旦于彌留之際仍在疑惑：“為什么萬物之靈的我們，遭遇還比不上一棵小樹？”我想，這大抵便是我要的答案了：太多人，就像這位詩人一樣，早已習慣了以“萬物之靈”自居，高高地駕臨萬物之上，那接下來給駕下的“它們”貼個黑白標簽，當然是順理成章、情不自禁的事情了！

而所謂自然景觀的好壞，往往也是如此。比如面對同一方天地，有人看見的是小橋流水，稻田炊煙，草凈風平；有人看見的卻是枯藤老樹，西風瘦馬，蕭索失意。這種種不同，根源便是觀者本人的好惡悲喜了。當然，文學家們對此并不反對，只是給它另取了些動聽的叫法，比如“移情于景”或是“情景交融”之類，這也算是一種值得玩味的趣事吧。

人與人之間的好惡悲喜也常常分歧甚大，這邊宋玉剛剛“歲忽忽而遒盡兮”哭過，那邊李太白又“仰天大笑出門去”；這邊三閭大夫剛剛淚灑汩羅，那邊飲冰居士又在《少年中國說》。哪怕是同一人之好惡悲喜也經常變化，比如剛剛“沉醉不知歸路”熱鬧過，轉身又“尋尋覓覓，冷冷清清”；剛剛“白日放歌須縱酒”，忽而便“潦倒新停濁酒杯”……這一來，是非黑白、好壞對錯于自然，就更不能任由我們來決定了。

更加之人類雖然泡制出這些黑白好壞的標簽，卻又喜歡玩弄“對立統(tǒng)一、陰陽互化”的玄虛！

試想，腳下這片萬古常在的巍巍大地和頭頂那輪亙古不滅的皎皎明月，怎么可能用這些變來變去的東西標記得了？我們所能做的，恐怕真的只如梭羅在《瓦爾登湖》中所言的，只能以一顆敬畏、景仰之心對待自然，“不僅要觀日出和黎明，如果可能，還要瞻仰大自然本身！”

而萬物，在自然本身的法則里，恐怕是不存在任何高低貴賤之別的，一切生物皆平凡而偉大。人類總是以“萬物之靈”來自詡，殊不知，大自然的真實面貌，比起詩人所能描摹出的境界，更要美上不知多少倍。與之相比，人類那一點可憐的想象力往往只顯得貧乏狹隘到可笑。所以陶潛會真意于東籬采菊，卻欲辨已忘言；蘇子悟水月于赤壁泛舟，卻不知東方之既白。也正因此，往往眼界和境界愈來愈高的人，卻反而最終選擇了返璞歸真：在他們眼里，人與自然本該如此莊嚴地平等。

早在千年之前，莊子便在案前緩緩落筆：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達萬物之理。”原來莊子早就明白：哪怕只是從自然那里習得一點點“美”與“理”的人，都已堪稱人間的“圣”者了。

在英文中，智人是sapiens，然而sapiens又有“自作聰明”的意思，難道這位外國的倉頡，也是在借此告誡后人要對自然保持謙卑——只有放下自以為傲的所謂聰明時，人類才能獲得真正的聰明？所以，余秋雨便在《文化苦旅》里謙卑地寫道：“世間真正溫煦的美色，都熨帖著大地，潛伏在深谷。君臨萬物的高度，到頭來只構成自我嘲弄。我已看出了它的譏謔，于是亟亟地來試探下削的陡坡。”

最后，我想告訴那個心懷樸素正義的孩子三句話：

所有的動植物，都和你一樣，是大自然平凡而偉大的奇跡；

如煙霞，如云錦，如透墻花枝，如大川回瀾，萬事萬物都有靈且有美；

你所要的不是一個善惡好壞的簡單標簽，而是要在感受自然的這些靈與美中，漸漸成長。

（編輯：李躍）

評點：王瑩

心中有美，萬物皆靈。“靈”從某種意義上來講，就是一種精神。這種精神，非獨人類所有。自然界的萬事萬物，都有著自己的自然狀態(tài)，或絢爛如透墻花枝，或壯闊如大川回瀾，以虔誠的心觀之，足以讓人心生敬畏。感慨深沉，格言警句、名人典故錯落有致，采用對比手法，夾敘夾議，對自幼童開始便普遍存在于人類腦中的習慣性思維誤區(qū)的局限進行了不動聲色的批判。難得的是，作者并沒有就此作罷，而是在此基礎上繼續(xù)列舉事例，自然地生發(fā)出感悟：天地有大美而不言，是萬物的美造就了自身的魅力，啟發(fā)我們的智慧，讓我們在愛的基礎上產生善良與呵護的責任。思維開闊，立論大氣。最后以“三句話”收尾，不但呼應開頭，也層層遞進，最后發(fā)出感召：不能給萬物貼上統(tǒng)一的標簽，心與萬物共成長，方是自然之道。極有見地，耐人咀嚼。