儒家“和而不同”的人文精神

《論語》曰：“君子和而不同，小人同而不和”。杜維明以為，“同”與“和”是有區別的，“和”的對立面是“亂”和“同”。“異”是“和”的必要條件，沒有“異”就不能“和”。儒家“和而不同”的人文精神更多講的是“求同存異”。

儒家傳統是一個劃時代、跨文化，同時也是多學科的一個文化現象。

說它跨時代，因為它是從山東曲阜的地方文化，逐漸成為中原文化主流。自11世紀開始，又從中原文化的主流逐漸成為東亞文明的體現。它對越南、韓國、日本和海外的東亞社會都有一定的影響。所以很多人認為儒家傳統是代表東亞文明圈的一個思想傳統。

說它跨文化，因為它不僅是中國的，也是越南的、日本的，朝鮮的，也可以說是海外東亞社會的文化。

說它多學科，因為可以從歷史、文學、宗教、人類學、政治學、社會學和經濟學等各方面來探討這樣一個錯綜復雜的文化現象。

儒學——為己之學

說儒家是一個生命的學問，是身心之學、性命之學，一般沒有很大的爭議。它一方面講修身，一方面也講人和自然、人和天道能否互相感動的問題，可是儒家也是“為己之學”——希望能夠培養創造自己的人格。儒家傳統就是一個學做人的傳統，就是一直在學習做人的過程中展現它的價值。

儒家所理解的“己”就是個人，但他不是一個靜態的結構，而是一個動態的過程。他是變化的、發展的，希望能在逐漸的變化發展中，成全和展現自己。所以他不是孤島，儒家沒有發展成一個純粹的個人主義，而像一條河流。儒家的終極關懷就是如何做人，如何完成自己的人格。儒家所謂的“己”是一個關系網絡的中心點，每個人都有他自己的尊嚴和獨立性。這個中心點，如果用現代的話說就是自我認同。一般的理解是，儒家比較注重關系網絡，注重人際關系，注重社會性，所以人們常常把儒家當作一種社會文明，但是值得注意的是，儒家仍有強調主體性的一面，真正了解儒家，就把個人主體性和社會性的關系網絡配合起來，這個中間就有“和”的問題，也有“異”的問題，有調節的問題，也有矛盾沖突的問題。因此儒家是非常現實的，不是空談。

那么儒家對“己”的期望是什么呢？簡單地說，儒家希望每個人都不要做一個損人損己的人；不要做一個損人不利己的人；不要做一個損人利己的人；也不要僅僅滿足做一個利己也不損人的人。儒家最希望人能做“利己利人”的人。

現在所有要討論儒家的問題，都應該以一個活生生、具體存在的人作為思考儒家問題的基礎。也就是說，每個人都是不同的，這是儒家堅持的一個觀點，因為不同，每個人都有特殊性，包括族群、性別、年齡、語言、環境，甚至基本價值取向等的不同。

不僅如此，人與人之間的才智也會有很大的不同。有的人運動能力非常強，有的人樂感很好。能力的差異導致人們在自我發展時有不同的選擇。于是儒家要問一個問題：倫理的能力——就是學習做一個善良人——是不是有選擇性？從中也可以看出，儒家是一種哲學的人類學，是一種生命的學問，也就是說它關注的是如何培養人的素質，希望人能夠全面發展。

因為人是多元化的，所以要考慮本末的關系，深淺的關系，前后的關系，個體和全面的關系……所謂“自天子以至于庶人，皆以修身為本”，就是說在倫理這個層次，每個人都應該以修身為本，這是儒家考慮的基本問題。

儒學——同情的倫理

如果把倫理當做一項重要的議題，那么儒學所倡導的是什么樣的倫理呢？它是一個關懷的倫理，一個同情的倫理。

你在社會上是一個什么樣的角色，這是儒家最關心的問題。所謂“君君、臣臣、父父、子子”，實際上是正名的問題。君要像君，臣要像臣，老師就要像老師，同學要像同學，同事要像同事，前面說實際是什么樣的人，后面說希望或應該成為什么樣的人。

有人說中國的老傳統是“三綱”，即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，這是儒家的糟粕，應該拋棄。但“五倫”在某種程度上是健康的，即君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫婦有別，朋友有信。

儒家不是一個僵化的思維，它從鴉片戰爭以后因為受到西方文化的沖擊一直在進行調節。經過了西化和現代化以后的儒家，是適應新時代后體現出來的哲學和人類學，它的核心價值“仁、義、禮、智、信”，在今天具有非常旺盛的生命力。這些價值不僅在維持一個社會的安定上能夠起非常大的作用，還對人類社群的重組都有一定的說服力。

還有一個必須強調的問題：就是每個人的特殊性和公開性（開放性）兩者如何結合。也就是它如何處理個人、家庭、社群、國家、人類乃至生命的共同體和宇宙的共同體。

每個人都應當做到超越個人主義，特別是狹隘的個人中心主義，必須超越家族主義，不能夠陷入地方主義。儒家不是一種人類中心主義，而是能夠和鳥獸植物的生命共同體合在一起。