現代化進程下銅仁龍舟運動的文化重構

李 穎

銅仁位于武陵山區腹地，是連接中東部地區與西南地區的要塞，享有“黔東門戶”之稱。銅仁自古就有“黔中之美，獨美銅仁”之美譽，銅仁美，美在它的山和水和山水養育的勤勞的銅仁人民。有世界著名的梵凈山在其境內，九龍洞國家級風景名勝區，以及美麗的自然景觀十晉江畫廊獨特的風景。在錦江居住著土家和苗，侗，仡佬，漢族，郁郁蔥蔥的海岸數百英里，從而創造了民族傳統體育文化的豐富和多姿多彩的民俗文化和獨特的民族特色。如龍舟競渡、肉蓮花、金錢竿、擺手舞、花燈表演、儺戲等。銅仁賽龍舟始于元朝初期，并延續至今一直深受銅仁人民的喜愛，形成了獨特的銅仁龍舟文化，以其豐富的文化內涵成為銅仁最具有代表性的文化符號，也是銅仁民族傳統體育文化中最耀眼的奇葩。無論時代如何變遷更迭，銅仁龍舟運動以其豐富的文化內涵和象征團結、力量、拼搏的競技精神獨樹一幟，蓬勃發展，形成獨特的龍舟文化。

少數民族傳統體育文化是民族傳統文化的重要組成部分，隨著信息時代的到來，使各民族之間的文化交流成為可能，傳統與現代的碰撞，民族與世界的交融，勢必引發少數民族傳統文化一系列的變遷。銅仁龍舟運動和其他少數民族傳統體育文化一樣，在現代化的進程下，其生存和發展面臨著現代體育文化尤其是西方競技體育的強勢沖擊，因此，重構成為其生存和發展的必然選擇，在保持自己優秀傳統體育文化因子的基礎上，吸收現代體育先進的文化因子和要素，這是調適其外在生存環境和自身發展的需要，也是選擇發展路徑的需要。因此，在現代化的大背景下，銅仁傳統龍舟只有在保持傳統龍舟文化因子的前提下，發揮自己的創新能力積極地借鑒和融合國際龍舟競賽等先進的體育文化因子，進而構建出符合時代轉變和社會發展需要的龍舟文化，使其與現代化的發展潮流相順應，才能在各種異質文化的沖擊下迎難而上，經受住沖擊和挑戰，從而實現長遠的發展。

1 銅仁龍舟運動概況

1.1 龍舟運動的起源和現狀

銅仁地處黔湘渝的交界處，自古以來就受到中原楚文化的影響，因此每年的農歷五月初五端午節賽龍舟等活動是為了紀念偉大的愛國主義詩人屈原，這就是銅仁龍舟的起源。銅仁龍舟運動始于明朝初期，距今已有幾百年的歷史，不僅有著悠久的歷史和深厚的群眾基礎，而且形成了集祭龍、點睛、游江、傳統競賽、抓鴨子為一體的獨具特色的龍舟傳統文化。發展已經取得了一系列成果，如2009年1月獲國家體育總局社會體育指導中心授予“中國傳統龍舟”、“貴州省少數民族傳統體育項目基地”；2010年9月，在銅仁三江公園，建成了龍舟文化墻，圖像顯示的所有銅仁龍舟文化的獨特的地方特色；2011是列入國家非物質文化遺。這一系列的成就和殊榮對豐富銅仁龍舟運動的文化內涵和底蘊是功不可沒的。

1.2 龍舟運動的活動形式和特色

端午節是銅仁最為熱鬧的民族傳統節日，賽龍舟是銅仁人民最喜聞樂見的活動。在端午節這一天同人城里萬人空巷，十萬余人齊聚錦江兩岸觀看龍舟比賽，其場面之壯觀，令來自四方的賓客都為之震撼。比賽開始后，更是吶喊聲呼聲一片為比賽的船只和隊伍加油助威，場面驚心動魄，參與感極強。比賽也不會天氣原因中斷，幾個小時的比賽，你看到的只是隊員們在江面上奮勇爭先，你追我趕，蛟龍如飛。比賽頭一天是開幕式，為觀眾呈現一場氣勢宏偉，精彩絕倫的體育文化盛宴。同時舉行放荷燈、搶鴨子、祭龍點睛等一系列的傳統活動。祭龍點睛儀式一般由當地道行高的法師主持，供奉牲畜，誦讀祭文，目的是為銅仁人民安康祈福，祈求當年風調雨順，五谷豐登。祭龍儀式過后，會請當地得高望眾的長者或者地方官員，為參賽龍舟進行點睛儀式。點睛儀式后還要舉行隆重的游江活動，總指揮會乘著快艇艇開道，各船上會插著象征著豐收、吉祥、拼搏等一面面旌旗，一只接一只，沿江上下劃行。

比賽開始后，伴隨著鑼鼓喧天，原本平靜的江面瞬間波浪起伏，一條條龍舟飛速前進，真是百舸爭流。隊員們爭先恐后，你追我趕，奮勇前進，場面極為壯觀。最有特色還數女子龍舟，所謂巾幗不讓須眉，女子們的氣勢一點也不輸給男子，這也是銅仁龍舟的一大看點。最有特色的是“搶鴨子”，也叫“蛟龍搶紅”。據說就是在龍舟比賽后，人們會把豬膀胱染成紅色，塞進油紙包裹的一塊銀圓并吹脹，直徑大概有20—30公分；同時在水鴨子脖子劃上一刀，抹上食鹽，然后一起丟入水中，讓各船隊的隊員們游泳去搶。受傷的鴨子因傷口的疼痛而比平日里游得更快；搶到手的豬膀胱也因沾水會變得很滑，搶到手的鴨子會因為手滑而又被別人搶到，場面可謂熱鬧非凡。這時比的是隊員的技術、耐力及技巧。數百只船隊在水里相互追逐，其場面富含著民族特色，也為龍舟賽增添了許多趣味性和娛樂性，以致“搶鴨子”的民族習俗一直延續至今。

還有一大特色是上世紀五十至七十年代初，領先的船要從落后船只的船頭繞過去，才算真的勝出，俗稱“團鍋蓋”。獲勝的隊要舉起獎杯，一邊揮舞著獎旗，一邊放鞭炮，沿江上下游行，并且在船頭上還要有一人表演倒立，極具藝術觀賞性。

2 現代化進程下銅仁龍舟運動文化重構的必然性

文化重構，顧名思義就是文化的重新構建，指對已有文化現象的再加工、再創造，也是人們對已有文化現象的再認知。[1]少數民族傳統體育文化重構，是指在與其它民族文化的交流互動中，把其它民族優秀的體育文化因子通過加工、融合、創造變為成為本民族體育文化的一部分，從而建構出具有新的文化因子的少數民族傳統體育文化的過程[1]。

現代化無處不在，少數民族傳統體育文化的現代化已成為不可扭轉的趨勢，銅仁龍舟也不可避免的卷入現代化的浪潮中。在這個過程面臨著被現代尤其是西方競技體育等主流文化同化的危險，致使我們各民族創造的優秀傳統體育文化結晶由于受嚴重的影響，正在逐走向邊緣化，甚至走向消亡，這對于于少數民族傳統體育文化而言無疑是一個重大損失。因此，保護銅仁傳統龍舟文化，其文化重構成為必然趨勢。在這個優勝劣汰的時代，任何一種東西想要持續的生存發展下去，獲得更廣闊的生存空間，只有使自己符合發展的需要，代表社會發展的方向，文化也不例外。銅仁龍舟就是要抓住了時代發展的趨勢和要求，在努力保持本民族傳統龍舟文化的精髓下，自身創新中尋找一種國際性的“審美共識”。將本民族傳統的優秀體育文化擴展到世界舞臺，放眼未來，才能在現代化背景保持生命力與活力，不被現代化的浪潮顛覆。在現代化進程下，全球化和現代化沖擊已經成為勢不可擋的阻力和挑戰，我們要做的是迎難而上，而不是任由其發展，或者自生自滅，文化重構成為一種必然。

3 現代化進程下銅仁龍舟運動文化重構模式

少數民族傳統體育發文化重構即少數民族傳統體育的文化適應，是指與外來文化不斷接觸交流時，原有的體育文化吸收外來文化的因子來促進本民族文化更好的生存和發展的過程。[1]民族傳統體育文化進化是傳統向現代的邁進，民族傳統體育文化傳播是民族向世界的拓展，這個過程中文化會呈現沖突-適應-再沖突-再適應這樣一個循環反復的形式。這其中又包括文華主體的主動適應和牽著鼻子走的被動適應，主動地文化適應即是費孝通先生說的文化自覺。它是來自少數民族傳統體育文化的內部，也是文化重構的重構的主要動力和決定因素，并決定其文化重構的結果。[1]

龍舟文化重構的過程是長期的，所以當地的文化主體一定要擺正自己的態度和重構的方向，要做到不卑不亢。即不能自我中心，一味排斥，也不能沒有底線的簡單趨同，喪失自己的本真。如中國近代史上爭得熱火朝天的“土、洋體育”之爭就是最好的反照。銅仁龍舟如果在重構過程中與自卑相結合，面對現代競技龍舟的強勢沖擊，面對自我體育文化的喪失，如果不及時審時度勢，將處于被動甚至被淘汰的局面，這將徹底將斷送龍舟運動的未來。但是重構也不是簡單的模仿，即全盤接受，這是一種不加創新的死的文化重構模式。如果在現代化過程中，銅仁龍舟運動找到了自己作為傳統體育文化的自豪感，就可以促使其盡可能地展示自身的龍舟文化。這種源于集體自豪的文化是一種活態的重構模式，也必將會讓銅仁龍舟文化得到重生而更好的生存和延續下去。也就是來說銅仁龍舟要實現文化重構，首要的就是要實現創新，由文化主體的文化自覺來主導的文化因子的重新構建、整合。創新是少數民族傳統文化發展的靈魂，也是文化重構重構的內驅動力和決定因素，對龍舟文化進行文化重構的目的是增強其原生文化的活力，促進其更好的生存和持續的發展。創新型的文化能夠具有更加旺盛的生命力和持續發展的可能性，它能適應外來體育文化的沖擊，并能從中獲得新的體育文化因子，促進自身體育文化的發展和前進，而不是在時代前進的步伐中被淘汰或者走向衰亡。

4 現代化進程下銅仁龍舟運動的文化重構

4.1 認清現實，完善自身

在時代變遷的大背景下，在外來文化的沖擊下，民族傳統體育文化原有的生存土壤發生了變遷因而導致文化本體和主體的思想也產生了變遷，體育文化面臨著新一輪的整合-創新-重構，實現體育文化的現代化。[2]少數民族傳統體育文化是民族文化重要的組成部分，是人類文化不可或缺的重要內容，能很好的促進本民族文化的繼承和反展。[1]既不能抗拒以西方競技體育為主流的現代體育，又不能完全放棄本民族的傳統

體育，最好的途徑就是在吸收自身精華和借鑒現代體育優秀成果的基礎上進行整合創新，使之在不失民族本真和特色的基礎上又能得到不斷地更新與發展。這樣少數民族傳統體育發文化才能自覺地融入到現代化發展的浪潮中去以謀求更好的發展。銅仁龍舟運動從傳統龍舟向競技龍舟發展正是其文化創新的結果。在今后的發展中更應該以開放發展的姿態，在傳承自己優秀的文化內涵的同時，宏揚優秀的精華，擯棄落后的部分，吸收現代體育文化的精髓來補其虛缺，使其加工、整合成自己的有特色的富有生命力與活力的少數民族傳統體育文化，這樣既發展了自己的本土文化，又學習借鑒了現代體育文化，順應了文化全球化的趨勢，這已將會是中國少數民族傳統體育應該走的一條路。

4.2 從傳統向現代邁進，從民族向世界拓展

在世界范圍內，促進民族傳統體育文化的縱向發展，實現民族傳統體育文化的橫向傳播，這是體育文化發展的一個基本規律，兩者結合推動民族傳統體育文化的進步。[3]新的時代和背景，新的文化氛圍和思維方法要求銅仁龍舟文化要實現現代性的重構，必須樹立現代意識，以文化自覺的姿態面向世界，把握好前進的方向，著眼于未來。在保持傳統龍舟文化因子的基礎上，創造性地借鑒和融合現代龍舟的競技因子；要勇于打破本民族習慣了的文化認同和單一的思維模式和價值觀念，盡可能減輕傳統龍舟現代化的發展的阻礙和束縛；要拓展交流平臺以及與外面世界先進文化的接軌，使之更好地融入到現代體育文化的發展潮流中去。現代化的發展趨向，需要銅仁的龍舟文化揚棄“傳統”從而走向“現代”，打破“民族”界限，從而走向“世界”舞臺

5 文化重構的基礎和發展的選擇

費孝通先生認為“文化自覺”是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，并且對其文化發展歷程和未來有充分的認識，且必須在少數民族傳統體育文化主體在文化自覺的基礎下對本民族傳統體育文化進行挖掘、改造和重構，以促進其現代化。[4]由此可以看出，“文化自覺”是銅仁龍舟文化重構的基礎，即當本民族的人充分認識本民族龍舟文化的發展時，才能醒悟、反思和創造本民族龍舟文化，才能對本民族的文化進行反省整頓，才能取長補短、優勝劣汰促進龍舟文化的發展。因此，銅仁龍舟運動的發展，必須是本民族文化主體在“文化自覺”的前提下，對龍舟文化進行發掘、改造和重構，以促進其現代化和重生。

在現代化的進程中，沒有任何一種民族能夠存在于與外界的隔絕中，終將要面臨文化的選擇，即重構。也沒有任何一種體育文化是本民族純粹的文化，在歷史發展的長河中，它或多或少的融入了現代體育文化的因子。龍舟文化重構既要接受現代龍舟的競技因子，也應該保持其銅仁傳統龍舟文化的獨特性和民族性。要從銅仁傳統龍舟文化中吸取建構新的龍舟文化所需要的文化因素，又要吸收能體現龍舟文化精神的現代體育文化因子，給龍舟文化注入新的生命力。

6 結語

現代化已經成為不可避免的發展趨勢，尤其是在競技體育強勢沖擊之下，少數民族傳統體育文化的生存和發展面臨著前所未有的挑戰。因此重構是最好的選擇和路徑，其過程也是長期的。在現代化的發展過程中，銅仁龍舟文化要持久的生存發展下去。在文化的重構過程中，最容易變的是文化表層也就是文化的物質和制度層面，不變的是精神層面的民族精神。民族精神是民族的靈魂和根，體育精神是區別一個民族體育文化的核心部分，兩者相互作用，物質層面的變化會促使制度層面的變化，制度層面的變化會帶來物質層面的根本轉變。銅仁龍舟只有在保持傳統龍舟象征團結協作、奮勇爭先的龍舟精神，以及集祭祀性、娛樂性、競技性和獨特的民族文化魅力的基礎上，積極吸收現代龍舟競賽的優秀因子，如高效的組織管理制度、嚴密的裁判、比賽規則等，并充分挖掘它的健身娛樂、教育和經濟等功能價值，經過不斷重組、整合和融合，發展成為具有強烈時代精神、較高觀賞價值和具有廣闊前景的體育文化項目。要把“龍舟文化”同經貿、旅游、文化、娛樂、國際交流等融為一體，傾力打造“中國龍舟之鄉”這張城市名片，提高全民文化素質，使“龍舟文化”成為全面建設小康社會，構建和諧社會，帶動銅仁經濟文化發展發展，成為宣傳銅仁、展示銅仁的載體的同時，也提高銅仁的知名度和影響力，為銅仁龍舟運動的持續長久發展，進而走出銅仁，走上國際舞臺奠定了經濟基礎和文化沉淀。

[1] 劉堅，徐長紅.現代化語境下少數民族傳統體育的文化重構[J].北京體育大學學報，2011(12).

[2] 田祖國，白晉湘，鐘海平.民族傳統體育文化現代變遷與發展研究[J].體育文化導刊,2003(4).

[3] 易劍東，《體育文化學》，北京體育大學出版社，1999(9).

[4] 費孝通.全球化與文化自覺-費孝通晚年文選[M].外語教學與研究出版社，2013(12).

[5] 陳華文.文化學概論新編[M]電子科技大學出版社，2013(2).

[6] 吳慧倩.銅仁龍舟文化之探析[J].民間文化,2012(12).

[7] 鄧有民，錦江文化雜談[J].知行銅仁，2015(5).

[8] 戴福祥，現代龍舟運動發展的文化審視—從《邊城》中真實的賽龍舟出發[J]成都體育學院學報，2011(11).