太極拳之松柔論

文/黃玉根

太極拳經典教學認為，習拳啟蒙第一課就必須強調松柔，“一舉動，周身俱要輕靈”，“關節要松……虛靈在中”，松柔和輕靈是習練太極拳貫穿始終的基本要求。松則通，通則靈，靈則活。

一、太極拳松柔之說

太極拳認同道家學說，拳家歷來尊道而修。道家在《丹經》中說：“大道以虛靜為本”，在《素問·上古天真論》中說：“恬淡虛無，真氣從上”。此中“虛”字即是松柔之意。老子論松柔有“致虛極，守靜篤”“骨弱筋柔”“柔弱處上”“柔之勝剛”等理論。道家原理源于《易經》，《易經》之“易”就是陰陽變化論。世界萬物從無到有，獨陰不生，單陽不長。太極拳是“陰不離陽、陽不離陰、陰陽相隨、剛柔相濟”的拳術，松柔自然成為太極拳之魂，沒有松柔就沒有太極拳。陰為隱、為虛、為松、為柔，陽為明、為實、為緊、為剛，只陰無陽、只陽無陰不成其為太極拳。練太極拳不同于練其他拳種，練太極應該遵循道家陰陽變化原理，在松柔中行拳，并要不斷地完善和提高。習練太極拳沒有松柔，就難以理解陰陽原理，也難以掌握虛實變化，所以，松柔是習練太極拳必須追求之必備功夫。

對松柔之認識代代相傳，有文字記載的可以上溯至唐代先師李道子，他在《授秘歌》中有“無形無象、全體透空”之句，后人注釋為“忘其自己、內外如一”，也就是我們今天所說的“心神意念靜松，周身肢體凈空”。京城太極拳松柔藝術大師楊禹廷在《太極拳系列秘要》一書中云：“全身自然舒松，節節貫串，頭腦安靜，神經不緊張，”“身心松靜，動作柔、圓、緩，自然舒展，胸腹松凈，周身血液流動暢通，神經末梢活躍，體膚感覺靈敏”。吳圖南大師在他的《松功論》中講道：“凡練太極拳者，皆知松、沉為太極拳之主要條件，”“松者，蓬松也，寬而不緊也，輕松也，放開也，輕松暢快也，不堅凝也，含有小孔以容其他物質之特性也”。上述觀點皆明示了松之內涵。太極拳先賢談松柔的玄妙之語，都可謂警世驚人。

在許多太極拳精論中，都談到與輕靈、力度有關的內容。“一羽不能加，蠅蟲不能落”，就是形容感覺的高度靈敏。要輕才靈，鼓勁練功既不輕也不靈，用力越大越不靈。人剛我柔謂之走，是要我柔，不是我剛；是以柔化來克制剛強，絕非用力來頂勁、去對抗。“察四兩撥千斤句，顯非力勝”，說明以柔克剛、以小勝大才是太極拳的本質。這“顯非力勝”四字，說得夠清楚明白了，凡以力勝的就不是太極拳。所以，太極拳追求松柔和輕靈，是“以柔克剛”之理論的主要根據。

我們得知太極拳松柔之要義，就應該在明師指導下，按照太極陰陽學說和太極拳松柔之特性堅持修煉。只有循規蹈矩地經過松柔功夫的長期洗禮，才能成為既明理又具太極內功的太極拳人。在評價太極拳師的時候，松柔當為首要條件，往往以松得好“摸不著東西”加以肯定。這“摸不著東西”是什么呢?是空松、空無的代名詞，就是拳家身上的松柔、松沉之功，是化解拙力、以柔克剛之能量。所以，凡立志修煉太極拳者，修煉松柔功夫是主修課，別的什么功都是彎路。拳論警示后人“斯技旁門甚多”，因此我們在修煉的道路上不能遇門便入，需要觀察一二，以免誤入旁門。唯有松柔才是正確的修煉方向，唯有松柔才是進入最高境界的修煉之門。如果拳藝水平停留在一般的狀態中，打不開松柔奧妙之門，不知太極拳的“味道”，那將永遠不知太極拳為何物。如果太極拳松柔不佳，難以得知門里面的世界，那將永遠不會知道太極拳陰陽變化之絕妙。

二、太極拳松柔之用

在常人心目中，拳術就是練就一些手法、腿腳，是可以打斗的一種技術，取勝的條件是速度快與氣力大。如果說外家拳追求氣力大，那么太極拳先要學會氣力小。氣力小算什么拳呢？所以，不少學太極拳的人主張還是要練些氣力，有力氣才會有用，才能保險，就是說“要想四兩撥千斤，必須練就千斤力”。對太極拳四兩可以撥千斤，很多學太極拳的人實際上還是不相信的。太極拳的“引進落空、以柔克剛”，就是所謂的“四兩撥千斤”的具體表現。只有千斤之力，沒有松柔之功，不可能有“人不知我，我獨知人”的感覺。要“人不知我”就非使自己之力極輕極小不可，這就是太極拳的松柔。只有千斤力，只能成為“被人知”的對象和挨打的靶子。有人說“身如百煉鋼，無堅不摧”，這里說的百煉鋼之身也是柔軟的，而不是堅硬的，所以古人有“百煉金鋼繞指柔”之說。“極柔軟，然后極堅剛”，這說明太極拳先追求的是極柔軟。“然后極堅剛”，不是說追求了柔軟之后再去學堅剛，也不是說極柔軟之后會突然變成極堅剛。極柔軟和極堅剛是太極拳內功的兩個表現方面。柔軟是指化勁之驚人，可以無剛不化；堅剛是指發勁之威力，可以無堅不摧。剛和柔即是太極陰陽互寓之統一。

在武術角逐中取勝，可分為兩種方法：一種是不斷加大自己的力量，在兩人較技之時自己的力量總比對方大，那當然就是勝者。這是常法，比較簡單，也容易理解。另一種不用常法，即在對方加力時不斷減力，使自己變得松柔，使對方有力無處用。這不是簡單的逃避，而是用引進落空的方法，使對方找不到進攻的力點，從而喪失了施展功夫的條件，然后在引化對方剛硬之力的同一方向上再加一點力，讓其立即失重，這就是太極拳之以柔克剛。上述兩種方法，就是所謂外家拳和內家拳的根本差別。兩者練習的方法，追求的目的，可能達到的境界，涇渭分明，所以結果也很不相同。

太極推手有“舍已從人”之說，就是要舍去硬力和用力的主觀，這才有可能使雙方“黏連”合一。所謂的“不丟不頂”，也只有在輕靈、黏連之條件下才能做到。凡硬力未丟凈的，必然會聽勁不靈，出現不丟即頂的局面。凡思想主觀用力，在高手面前必然會處處被動、任其擺弄。太極拳必須按規律行拳，要“用意不用力”，還要因人為法，心法在先，只有這樣才能在推手中處于主動地位。

過去有一句“兩軍對陣勇者勝”的話，無人對它的真理性提出疑義。然而兩位太極拳高手比武，只有勇而不能松柔者難勝，而是有勇而松柔者勝。為什么？只有松柔者才能聽勁，只有松柔者才能積柔成剛。我們絕對不能以常人的目光去審視太極拳的松功，如果以常人的思維去認識、理解太極拳是練不成松功的。就是在一般水平上去認識太極拳，不能把握周身松和局部松的感覺，也練不出太極拳的松功。周身松就是練拳時在全身“找感覺”,如果找不著這種感覺，就沒有周身松的感覺，在對局中那只能是勇者勝了。只有在全身放松的情況下，才有可能以最快速度、最有力量的反應對抗外來攻擊，這是任何一種拳術都予以肯定的結論，這不只是太極拳的特性。

如今有些人，對太極拳主張松柔不以為然，認為松柔就沒有技擊的作用了，這是在沒有掌握太極拳技能情況下的一種誤解。我們說太極拳以柔克剛，主要是指化勁時的誘敵深入、引進落空，這只說對了太極拳技擊的一半。還有一半，就是真正松柔之后，通過沉氣、沉勁，能產生強大的整合勁和爆發力，在我獨知人的條件下能隨時找準、控制對方的重心，給對方以殲滅性打擊。如果沒有真正松柔，就不會有沉勁，就不會有爆發力，發人也不驚人。“發勁須沉著松凈”，只有松得干干凈凈，發勁的效果才會精彩。若拙力未舍凈，發勁的速度就慢，就不可能產生驚心動魄的效果。

三、太極拳松柔之練

在武術門類中，特別是外家拳，如少林拳等，開始訓練時跟太極拳大有差異，許多拳術都從勇猛、堅剛入手，講究較力、格斗、搏擊，要求打出勇氣和威風，但練到上乘功夫時，也是陰陽相濟、內外結合，最終也歸于松柔的境界。由此可知，松柔之功不只是太極拳追求的，其他各門派拳術以及許多體育項目也都如此追求。所以在現代武術中，許多大家不同意有外家拳和內家拳之分。

首先，太極拳是武術，離開武術技擊談太極拳，那是只見樹木不見森林。太極拳的基本功和其他拳術的基本功是基本相同的，幾個手形、幾個步形都有相似的規范性要求，踢腿、抻筋、彎腰、劈叉、站樁等等都是基本功，在身體基本素質上也要有力量的訓練。練習太極拳松柔，切不可放松對這些武術基本功的練習。

其次，要多花時間盤太極拳架子，這也是基本功訓練。曾聽一名專練太極推手的人說：“我不練拳架，只練推手，練拳架沒有用。”這是懶人說話，是投機取巧，是絕對錯誤的觀點。不盤拳架功夫不扎實，到一定階段水平就上不去，也不會在太極拳學上有所成就。常言道“曲不離口，拳不離手”，拳打萬遍，其功自現，拳是打出來的，所以太極拳架一定要天天練，千萬不能三天打魚兩天曬網。

再次，要多看太極拳的書籍，理解太極拳理，這也是太極拳的基本功。太極拳是中國傳統武術文化的代表，所有太極拳譜和理論書籍都浸透著歷代太極拳大師們的心血和汗水，這些武術典籍傳到今天，是我輩太極學子的福氣，可使我們學習時少走彎路。所以要多看太極拳書籍，要好好去琢磨、去體悟。在學拳理中多盤架子，在盤架中多用心學拳理，一般會收到事半功倍的效果。當然，拳書汗牛充棟，要選擇經典的、適合自己的理論書籍，只有這樣才不會誤入岐途。

最后，要在松柔練拳上下工夫，用心體悟，持之以恒。太極拳在每個部位的松柔有不同效果。松手，關節分離，如三節棍打人；松腳，腳下輕靈，騰挪跳躍自如；松胸，折疊自如，敵手如面臨深坑、進退維谷；松腰，柔軟如水之漣漪，層出不窮，等等。只有深切體會到松柔，才能明白什么是太極拳的松柔，什么是太極拳。太極拳之松從哪開始？有名家認為先由腳下松，從腳趾先松，由腳而踝、而膝、而胯、而腰、而肩、而肘、而腕、而手，九大關節節節松開，不可有一絲的僵滯。有松才有緊，再從腳下向上緊，形成整體勁。《十三勢說略》中云：其根在腳……由腳而腿、而腰，總須完整一氣。每一個動作都堅持從腳下先松，然后放松全體，讓內氣貫通全身，只有這樣才能經歷內功修煉而最終感悟太極拳真功。

經驗告訴我們，求松柔是一個細致復雜的過程，比練力量更為艱難，要解除身體原來錯誤的習慣用力方法，還要接受柔能克剛的理論指導。練太極拳要去掉本身拙力，這是一個很艱苦的過程，是一項很大的系統工程。只有用意不用力，才有希望修煉出很好的松柔之功。