人性的解放
——解讀漢代青銅器的美學思想

劉靜

（銅陵學院，安徽 銅陵 244000）

人類制造使用工具標志著人類文明的開始，而以銅為主的金屬工具的問世，則使人類文明邁上了一個新的臺階。人們把人類在社會歷史實踐過程中使用銅所創造的物質財富與精神財富稱為 “銅文化”。我國青銅文化歷史悠久，起源于黃河流域，始于夏商，止于漢末，在兩千多年的青銅文化發展中，制造出了神秘圣潔的青銅禮器，精美絕倫的銅工藝品，品種繁多的銅日用品以及龐大建筑群的銅構件、銅飾品，涉及到社會生活的各個領域。青銅文化反映著華夏文明的進程，是中華民族傳統文化遺產中的一顆璀璨的明珠。

一、青銅器的起源、發展及衰退

青銅器作為青銅文化的精華，自誕生之日起，其發展就與當時的政治經濟、生產技術、文化信仰及藝術審美等密切相關。無論是精神上還是物質上，都被賦予了鮮明的時代特征與豐富的文化內涵。我國青銅器的發展大致經歷以下三個階段：

（一）夏商時期：公元前2400年左右中國最早的青銅器在黃河流域出現，夏商時期得到迅速發展，青銅禮器作為權利的象征，用以烹煮、盛裝祭祀品以求神佑、樂器用以演奏祭神之樂，形成了比較完整的青銅禮器組合，據《史記·封禪書》所載“鑄九鼎”的傳說：“禹收九牧之金，鑄九鼎，象九洲。皆嘗亨上帝鬼神?！?，[1]這一時期的青銅器成為了奴隸制統治的器具與宗教文化的物質載體，具有濃郁的崇神性。

（二）兩周時期：隨著商亡周興，兩周時期的青銅器繼承了夏商青銅文化的繁盛，青銅器顯示出從尊神到重禮的演變，《禮記·表記》：載“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉?！盵2]這一時期統治者改變了對鬼神敬仰，將“禮制”置于首位，青銅器作為周王朝鞏固政權，維護宗法禮制的工具被神圣化，成為奴隸社會貴族身份和地位的象征。與商代的青銅器相比，周人的器物造型相對輕巧適用，禮器雖在，但已向日用器皿演變。

（三）兩漢時期：公元前221年，秦一統天下，商鞅變法后，秦建立新的社會體制，以農為本，強調法制，文化社會觀念的轉變使得周禮逐漸消亡，青銅器開始走向世俗百姓。西漢初期的青銅器較為復雜，但隨著政治文化的高度統一，逐漸形成自己的文化風格；西漢晚期，青銅禮器基本消亡，青銅器已經完全被世俗化，由肅穆莊嚴的禮器逐步過渡到樸素實用的日常用器，實用性增強，成為人們生活中的一部分。到了東漢不僅青銅禮器完全轉化為實用器，而且器紋與銘文也以實用為主，這一時期是漢代青銅文化發展的高峰期。但是隨著漆器、鐵器工藝的成熟直至東漢中期以后瓷器的興起，青銅器的在人們日常生活中的地位被逐重要的組成部分，也是我國青銅文化研究體系中不可缺少的一環。最終導致青銅正如余偉超所言：“在文化走上衰亡的道路。秦漢時期的四百四十年期間，中國古代的青銅藝術度過了最后的輝煌。”[3]

二、漢代青銅器的美學思想

在“國之大事，在祀與戎”的三代，青銅器只能用于特殊的場合與人群，而隨著“禮樂崩壞”文化意識的淡化，宗法制度被宗族制度所代替，青銅器開始從王公貴胄走向世俗百姓，在漢代，這種變化尤為明顯。兩漢的青銅器無論是器形種類、裝飾紋樣還是造型特征上都反映了漢代青銅器已從為神鬼、為禮制服務轉變到為人類服務，這些變化體現出一種關懷民眾人生的人文情懷，反映了人類思維意識的進步，人性的解放。

（一）器形種類——物以致用

造物的本質目的是為了利于人的生活，即物要為人用。自先秦以來，我國的造物思想即強調的以用為本，墨子說“食必常飽，然后求美；衣必常暖，然后求麗；居必常安，然后求樂?！盵4]指出“用”才是最基本的功能與價值。韓非子指出“玉卮無當，不如瓦器”，也是將實用放置首位。“漢代的銅器造型非常單純，沒有任何多余的、與實用功能無關的造型空間變化，或在器物的形體上外加什么與影響造型的附件”[5]漢代青銅器的種類大約有三十余鐘，主要以食器、樂器、水器、兵器、度量衡器、日用雜器等實用器為主，與夏商周三代的青銅器相比，其最本質的特征是服務于生活，滿足人們實用的需要。

西漢初期的器形有的保留著戰國的遺風，有的延續著秦代的風格，實用器類的數量雖明顯增多但仍處于附屬的地位，器形變化不大，如青銅禮器鼎還是以矮獸蹄足、鼓腹圓底、兩側附耳為主要特征；圓壺器形也是以楚式、秦式、晉式為主。進入西漢晚期，沿襲幾千年的周禮傳統已基本退出歷史舞臺，除了鼎還作為祭祀活動的祭器外，其它沿用的甗、鈁、壺實際上已成為一般的日用器皿。實用器類廣泛應用于生活各個方面，器類與器形都有了很大的變化，最多見的青銅用器是鼎、鈁、壺、尊、帶鉤、熨斗、銅鏡等。這一時期，鼎以由禮器演變為實用的炊器，為了擴大受火面，鼎足由原來的矮肥風格變得瘦長；圓壺也由早期的短束頸、鼓腹、矮圈足演變為長頸、扁鼓腹、高足的特征。器形變化更是突出實用的特點，如炊煮器的釜，為了方便食物的攪拌，其釜身變淺，口變寬，在釜身上裝一把柄，即成為刁斗。（如圖1）此斗高15cm，直徑 20cm，柄把為一龍頭，下附三足，在古代軍中，此器皿白天用于燒飯，夜間則用其敲擊巡邏。孟康曰：“以銅作鐎，受一斗。晝炊飯食，夜擊持行夜，名曰刁斗”[6]此斗制作雖不精制，但確是漢代典型的青銅實用器。

到了東漢時期，禮器消亡，器類大大減少，實用型青銅器占據了主要的地位。此時的青銅器較為輕薄，常用的銅器日用品有：燈、扁壺、盆、鐘、博山爐、釜甑、鐎斗、爐、熨斗、尊、車馬器、帶鉤、耳杯、銅鏡、璽印等。釜甑與灶的普及使得鼎演化為雙耳鍋，為了避免煙熏，在其腹部還有一道寬凸腰棱；圓壺器形修長優美，長頸、扁鼓腹、高圈足呈喇叭狀；

盛器的口沿變深部分出現了盤口，各種器形均向簡單實用的方向發展。（見表1）

圖1 《漢青銅龍首刁斗》

表1 鼎與圓壺的演變

隨著文化社會觀念、生活習俗的轉變，漢代青銅器逐漸從神壇走向世俗生活，兩漢時期許多禮器性質的青銅器或被淘汰或因時而異衍生成新的器形，在人們的生活中發揮了無可替代的作用。經歷了由多元到統一，由復雜至簡單，由祭祀禮器向實用器的演變過程，漢代青銅器的器形種類演化軌跡不僅反映出漢人造物的實用價值觀，而且也體現了中國傳統的物以致用的美思學想。

（二）裝飾紋樣——素樸質真

青銅器的紋樣是中國青銅文化的重要組成部分，它不僅是青銅器的裝飾，還深刻反映當時的社會意識形態與時代風貌。莊子云“既雕既琢，復歸于樸”[7]，他認為美的本源在于自然本性，即樸素率真、不加雕飾的情態。這種崇尚自然、素樸質真的美學理想與漢代青銅器表紋樣所崇尚的“器完而不飾”風格有異曲同工之處。

西漢初期，由于傳統的青銅禮器占主導地位，所以還是以虬龍紋、蟠螭紋、云雷紋等體現神異的紋樣為主流。西漢晚期，雖然有一些富人與高官貴族為了追求豪華，會專門制作紋飾圖案布滿全身、絢麗多彩的鎏金青銅器與錯金銀器，但是隨著日用器皿的需求量大，銅器制作的越來越靈巧輕便，不再適合鑄刻粗重的紋飾，因此紋飾日趨簡單。所以漢代青銅器流行以素器為主，絕大多數器皿上基本上是素面無紋，僅有鋪首和弦紋，沒有過多的裝飾。紋樣的內容也向生活化的趨勢發展，呈現出簡明質樸、細膩清新的新面貌。東漢時期，青銅紋飾已不再給人以悠遠神秘的遐想，而轉為樸實清新，主要以自然中的動植物與生活中的人物進行夸張變形，疏朗條暢，使人感到親切、熟悉。這時商周紋飾中代表權利與身份的饕餮紋、夔紋已不復存在，取而代之的是柿蒂紋、四神紋和具有裝飾意味的魚、羊、鷺、鹿及錢幣等簡潔寫實的祥瑞紋樣。西漢銘文中出現的“物勒工名”的內容也被各種吉祥語或商業信息所代替，青銅器的實用性和商品性得到廣泛應用。（如圖2）四神溫酒爐，漢代的酒器由樽、杓、耳杯三部分組合而成，其中樽為盛酒、溫酒器，杓為挹酒器，耳杯為飲酒器。此器通高12厘米，由耳杯和炭爐組成。爐身口為橢圓形，爐的四壁雕有鏤空四神像（青龍、朱雀、玄武、白虎）；曲柄，爐底為長方形托盤，有寬沿，爐內可盛火箅子。爐下四足雕有四人，反手共抬爐身。長柄耳杯為橢圓形口，通體無裝飾。這件四神溫酒爐工藝精良，構造設計合理，裝飾紋樣美觀簡單，體現了樸拙、大氣的風格。

圖2 《四神溫酒爐》

圖3 《西漢草葉紋日光鏡》

兩漢是銅鏡發展的繁榮期，在漢代四百多年中，銅鏡的樣式不斷創新，發展出新的式樣和紋飾，（如圖3）西漢草葉紋日光鏡，圓形，柿蒂紋，半球鈕，方鈕座。鈕座外有凹弧面大方格，外四角各飾雙葉花苞，四乳釘將外區四等分，乳釘兩側飾有一對單層草葉紋。鏡緣向內環繞凸起，飾有十六組連弧紋，大方格內四角各有輔助紋樣的短斜線小方格。銅鏡內銘文“見日之光，天下大明”的廣告效應由表及里，在表明了鏡子反光性能好的同時也迎合了大眾祈求經濟繁榮，子孫興旺的心態。與戰國晚期神秘繁縟的蟠螭紋相比，漢代用花葉紋裝飾的銅鏡更貼近自然，是對現實生活領悟的寫照。

在漢代，青銅器紋飾風格告別了煩瑣的雕飾，題材以幾何紋與動物紋為多，把雋永含蓄的自然韻味融于其中，由莊重猙獰之美向人文生活化演變，反映了人對現實生活的關注與肯定。從審美的角度來看，其風格簡約明快、圖案裝飾性強，運用樸實的形式表達追求自然美的真實感受，體現了漢人自我意識的覺醒，折射出漢代青銅器崇尚自然，返璞歸真的時代審美精神。 （見表2）

表2 紋飾風格的演變

（三）造型特征——文質彬彬

“文質彬彬”一詞源于孔子的《論語·雍也》，本為判斷和衡量一個人內在品質與外在儀表是否相得益彰的標準，上升到藝術作品的美學范疇，則是指工藝設計的實用功能與審美關系能否互相制約平衡。脫下禮器的外衣，“青銅器的設計又恢復了產品和人的密切的關系，重新回到實用化和生活化的原點，實用功能和審美功能達到了真正的融合?！盵8]漢代的青銅器造型注重實用性、科學性與審美功能的結合，這一特點在漢代燈、爐的青銅器中表現得尤為明顯。

漢代的燈具使用面廣、種類繁多，如有吊燈、盤燈、筒燈等，塑形也很優美，有人形燈、朱雀燈、獸形燈等。這些燈多以人物或祥瑞動物為燈座，燈座中放水，利用人或動物的肢體為燈管，燃燒的煙炱從中空的燈管流向座內，溶于水中，從而避免空氣污染，保持室內的清新。其中最著名的為1968年河北滿城漢墓出土的長信宮燈，此燈通高48厘米，尺度適宜，形態優美，一鎦金宮女跪地執燈，整體由宮女的頭部、軀干、右臂、燈罩、燈座、燈盤六部分組成，可以拆卸，便于攜帶、清洗，燈罩能自由開合，可根據需要調整燈光的方向與亮度。從長信宮燈的造型和結構上的合理性不難看出，漢代青銅燈具不僅是實用的照明用具，而且還是精致的藝術品，是功能性與藝術性的完美結合。

這種一器二用，將功能與裝飾融為一體的“文質彬彬”的設計理念，不僅體現在燈具上，在其他青銅器皿上也有大量體現。漢代的熏爐構造特征就很典型，象竹節熏爐、博山爐等既是高雅的裝飾品，又是實用的日用品。（如圖4）鴨型香熏，通高 21厘米，直徑26厘米，整體分為三層，上部為橢圓形口，植物紋鏤空，中間一揚頸鳧水，單足立于下部的圓形承盤中間，構思巧妙，整體造型古樸大氣，精美傳神。爐身內放置香料，當香氣從爐蓋的鏤孔中緩緩飄出時，既消除了居室內的異味，又傳遞出一種“春暖鴨先知”的人生境界，使人獲得精神上的慰藉。

圖4 《漢代鴨形青銅熏爐》

漢代燈、爐造型生動寫實，多雕飾有人物或動物的動態特征，這些造型不再有三代的威嚴與獰厲，傳達出一種的安逸與滿足，具有濃郁的生活氣息。通過獨具匠心地構思將個人的情感與情趣融入到造型中，將實用功能與裝飾功能完美的結合在一起，體現了藝術審美的內容與形式的高度統一。這些充滿美好寓意的藝術造型，是兩漢文化精神的物化載體，真實的反映了漢代實用審美觀在生活中的廣度和深度。

三、結束語

任何時代的藝術品，都是與整個社會的發展動態密切聯系的，作為社會意識形態的反映，青銅藝術在某種程度上也是對當時社會、政治以及經濟文化生活的反映和折射。隨著文化背景與審美觀念的轉變，久為權用的青銅器在漢代得以普遍的使用，從“尊神”到“重人”的回歸，實現了從廟堂神器到生活用具、從神性敬畏到人性關懷、從威嚴凝重到樸實精致、從宏大體量到尺度宜人的轉變。漢代青銅器無論是器形、紋飾還是造型上都始終考慮著人的存在、關注著人的需求，表現出對人的自我價值的肯定。在四百余年的兩漢時期，中國青銅器渡過了青銅文化史的最后輝煌，其青銅器體現出的設計美學思想和審美特征為后代的設計奠定了基礎，從漢代起，中國的藝術設計開始向生活造物、為人服務的方向轉變。