河西寶卷與《一千零一夜》的思想脈絡研究

張曦萍

在“絲綢之路”所跨越的地區與文明的版圖上，曾孕育出許許多多的文化珍寶，直到今天仍舊熠熠生輝。中國河西地區的“寶卷”與阿拉伯民間故事集《一千零一夜》便是兩顆這樣的明珠，它們在相距萬里的地區各自發光，卻又隱約間彼此呼應。這兩顆明珠同樣作為民間的藝術文學形式，都承載著人們的信仰與訴求，但也呈現出各自更為具體的形態。

一.文學的傳播

不同于雅文學創作中文人對作品主題表達與寫作技巧的自覺追求，民間文學的產生與發展往往出于一種非自覺的衍生。民間文學由集體創作而成，因此承載了一個族群共同的歷史與文化印記；且民間文學通常來講并沒有雅文學那樣的穩定性，其內容與思想的展現往往具有向不同角度進行發揮的柔韌性。這種柔韌性使得宗教可以輕易地借助民間藝術來展現并傳播自己。

寶卷與《一千零一夜》的故事在最初流傳時，受限于民眾閱讀文本的能力以及印刷技術的落后，很大程度上都是依賴于口耳相傳的。而寶卷的講演形式脫身于佛教的布道儀式，因此在口耳相傳這一形式上更有其特殊性。

寶卷一開始是以佛教俗講的形式慢慢向外傳播的。僧人為了更好的度化世人，選擇用更通俗易懂的形式為眾人講解佛經與其中的因緣。信眾聽了之后，又向其他人轉述，于是有了二次的向外傳播。之后，部分人認為細致地謄寫寶卷與抄經一樣，都是積功德的事情，識字的人開始直接抄寫寶卷的內容，并將抄本收藏好。此時的寶卷抄本在人們心中已經有用了類似于“法器”的地位，是可以驅邪鎮宅、保佑平安的。在寶卷流傳的過程中，其流傳形式也從最初單一的口耳相傳中又加入了后期的文本的傳閱。到現在，活態的寶卷演唱已經很難見到了，寶卷的流傳方式也正在回歸單一化（純文本的流傳）。

《一千零一夜》雖然同樣具有宗教性，但與寶卷一開始就發源于某種宗教儀式不同，它的宗教性是在后來才慢慢融入進來的。《一千零一夜》與寶卷相同，都在流傳過程中不斷地更新自己的故事內容。這部民間文學著作并非出自某一時期的某一人之手，而是廣大市井藝人與文人的收集和加工鑄成的，其中有些故事甚至與希臘的寓言故事有相當的淵源的。

《一千零一夜》在流傳上與河西寶卷有很大的相似性。《一千零一夜》最開始也以活態的形式流傳在普通的民眾之間。因為在中世紀，無論中國還是阿拉伯，識字都是一件很奢侈的事情，并非人人都可以通過閱讀文本來獲取想要的信息，于是對故事的演繹是一件相當重要的事情。但是隨著《一千零一夜》中的故事漸趨固定，其文本也得呈現出成熟的形態。于是“講故事”和“讀故事”便可以共行。同樣，如今的“講故事的人”也不再像以前一樣為人們所依賴，他們慢慢退居幕后，以另外的形式繼續“講”故事，曾經原本該坐在臺子下或圍在篝火旁聽故事的人也開始選擇以自行閱讀的方式進行“聆聽”。

二.文學中的寄托

河西寶卷相較于南方地區流傳的寶卷，具有更強的倫理色彩和勸善的意味，且除宗教寶卷之外大多是講述的是因緣故事，“因果循環，報應不爽”是深埋在中國人的宗教信仰體系中的。人們相信因果，因此也畏懼因果。一切因果故事的誕生，從某種意義上來講，都是為了自我警示。

在“因果觀”的影響下，河西寶卷中第一個重要的情感寄托便是希望以“因果論”來維持家庭的和睦。寶卷中講述的故事往往有關于后母欺凌孩童，或是妯娌之間的彼此陷害，再或者是夫妻感情不和睦，等等一些。寶卷中的家庭故事往往伴隨著因果報應，作惡的人必受懲罰，受到欺凌的往往有一個圓滿的結局。這正是人們想借助寶卷故事給予自己的心理安慰。除此之外，人們也希望可以借助這種“報應不爽”的故事來勸告他人，不要與親人為惡，否則定是天理不容的。

與上述因果論的出發點相同，河西寶卷中包含的另一寄托就是希望“種善得善”。人們聽人念卷，或是自己謄抄寶卷的內容，都是為了祈愿得到“佛”緣，以此來保佑自己無災無禍，廣結善緣。人們講述“種善因，得善果”的故事，也是為了提醒自己，只有自己廣行善事，才可能得到好報。

《一千零一夜》與河西寶卷中的寄托大不相同。《一千零一夜》中的故事既沒有明確表現過對“種善得善”的祈愿，也沒有從吵吵鬧鬧的家庭生活中誕生出來的對家庭和睦的渴望。相較之下，《一千零一夜》在宗教的影響下，淡化了本身可能存在的因果論的內容，其中的故事透露出來的更多的是對權力腐敗及社會黑暗的揭露，還有對美好生活和財富的向往。

他們強調領袖的重要作用，而在阿拔斯王朝時期，帝國的中央政權更是將統治者推向一種絕對地位。普通民眾無法掌控當權者權力運用的方向，也沒有對權力進行監督和約束的權利，因此只能祈禱統治者是開明的。《一千零一夜》的開篇便講的是國王山魯亞爾如何濫用權利的事情。故事以類似于童話中“王子與公主從此過上了幸福的日子”一樣的情節結尾，這中間包含的正是百姓對像童話一般美好的生活的渴望。只不過童話般的生活往往無法獲得，所以故事永遠都不會停止被講述。

但是正因為生活不盡如人意，所以人們總是在“盼望”。漁夫盼望自己不用總是飽嘗辛苦卻一無所獲，不用總是和生活交厄運，于是有了《漁夫的故事》；窮小子盼望自己可以獲得無上的財富，如此便可以跨越階級過上無憂無慮的日子，接著便有了《阿拉丁和神燈的故事》；老實人盼望可以少受強盜和惡賊的侵擾，不要每個夜晚都擔驚受怕，就有了《阿里巴巴和四十大盜的故事》。伊斯蘭教不像道教、佛教與儒家思想一般控制情欲，所以擁有七情六欲的人們也總在追尋美好的愛情。《戛梅祿太子和白都倫公主的故事》展現的正是對愛情的渴望。

三.下里巴人中的精神世界

民間寶卷的故事，往往是天上某一神仙受懲或需要磨練，因此降落人間，失去法力成為凡人，在世間經歷苦難，每當其遇到攸關性命的危難時，又往往有其他神仙出手相救，等到其修煉結束，功德圓滿，便又可以回歸神位。

有趣的是，降落人間的神往往在神譜中地位不高，譬如“金童”“玉女”“福祿壽神”等，這些都不是神界的關鍵人物。之所以會有這樣的安排，首先是出于宗教形象塑造的需要。宗教在發展與傳教的過程中，往往需要把自己塑造成一個有求必應的形象，金童和玉女的存在與轉世傳說便是為了滿足這樣的需求。其次，之所以要讓兩個道童下凡，是為了表明：尚未真正得道的人，即便位列仙班也仍要繼續修行。再次，則是因為這樣兩個道童在神界中實在是無足輕重的，因此可以隨意調遣。神位的尊卑與命運的“安排”一下便有了分曉。還可以發現：在河西寶卷中，出手助人的神往往是身份尊貴的上神，諸如“菩薩”“太白金星”。這些神的“下凡”只是法力下的偽裝，并非真正變成凡人。他們在人間保持著神力，當“下降神”到了生死存亡關頭便出手相助。神將“神”貶入人間，又在緊要關頭體現人文關懷，不可謂不是“懷柔”。神的等級尊卑與其被人擬出的經歷和遭遇有著密不可分的關系，這是普通人對世俗身份等級的認可與敬畏。

在寶卷中，關鍵的歷史人物也可脫離凡胎成為保護神或具有通天的神力。包公是首當其沖的“神化”人物，北宋儒將曹彬也是被“神化”的典型角色。包公與曹王一類的神仙形象，是從民間信仰中脫胎的，這說明民間信仰也反向影響著民間宗教的發展。

在《一千零一夜》之中，安拉之下也有仙子和魔鬼。《一千零一夜》中有許多故事的情節都是由魔鬼挑頭展開的，其中最著名的莫過于《漁翁的故事》。這些魔鬼也不統一名為“魔鬼”，它們中有些也有自己的名字，譬如“易卜里斯”“吉爾吉里斯”，這使得魔鬼的形象不像它的外形那樣模糊，而是有了一些人性化的色彩。在《努倫丁和白迪倫丁的故事》中，魔鬼甚至與仙女一起惡作劇，將兩個不同地方的人帶到了同一處。這樣的橋段還可見于《戛梅祿太子與白都倫公主的故事》。神與鬼與人的世界似乎也不是我們通常想象中的天壤之隔，互不相通。仙女與魔鬼都會貪戀凡人的容貌，并與對方打賭到底是這個青年更好看，還是那個少女更美麗。仙女與魔鬼之間也并非是完全的敵對雙方，因此才可以一起游戲人間。

但是《一千零一夜》中的宗教性并不是那么強烈。故事雖然總是提到真主安拉的名字，以及《古蘭經》這一經典，卻沒有在其中灌輸太多的宗教理念。對比河西寶卷，我們可以發現，寶卷雖不直接稱贊諸神，或是明確的說出要他人信奉“先天教”“一貫道”，但卻在每一個關鍵情節中滲透進了諸神的偉大性及宗教教義，這是《一千零一夜》中沒有的。

絲綢之路上的這兩顆明珠，雖產生于不同的地域文化，形成于不同的歷史時空，但作為民間的文學藝術形式，都同樣展現了普通勞動人民的精神生活。通過兩者的對照，我們可以窺視到不同國家、不同地區的人們在具體的時代環境中，對生活的美好性雖然有著相同的期盼，但又向著不同的方向。同時也可以看到，不同地區、不同宗教信仰的人，對超自然的世界也有著不同的建構方式。最后，民間文學藝術成為了宗教信仰發展的載體，對宗教的傳播及信仰的樹立與穩固起到了不小的作用，而藝術也借宗教得以發展。