馬克思社會發展理論與中共黨史研究的發展

孫欽梅

摘要：社會發展理論作為馬克思整個哲學體系的核心，對中共黨史學具有重要的指導價值，它規范著黨史研究的構架并引導其發展方向。中共黨史學在馬克思社會發展理論框架下，深入闡釋黨的歷史發展的動力、主體、階段、本質和趨勢，提出了許多新的觀點和論斷。新時期黨史研究堅持和發展馬克思社會發展理論，要求以辯證、整體的觀點進行理解和把握，反對把它歸結或導向為“經濟決定論”“單一模式論”甚至“理論假說”，代之以其他理論標準解釋黨的歷史發展；要求深入分析走中國特色社會主義發展道路的歷史必然性，正確看待當前我國社會發展和改革開放中的問題和挑戰，警惕西方社會錯誤思潮對我國社會發展道路性質和方向的歪曲、異化。

關鍵詞：馬克思主義；社會發展理論；社會形態；中共黨史學

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：1673-8268（2018）04-0001-09

馬克思社會發展理論是考察社會歷史發展、揭示人類社會變遷規律的基本理論范式，在整個馬克思主義理論體系中占有十分重要的地位。中共黨史學是研究中國共產黨成立以來的歷史進程及其規律、總結黨的歷史經驗的科學，決定了馬克思社會發展理論是這一學科的理論基礎。關于社會發展的演進，國內學者多在歷史唯物主義的框架下開展研究，承認社會歷史發展是有規律可循，并重視分析和挖掘馬克思社會發展理論的當代價值。但以哈貝馬斯為代表的現代西方哲學家卻認為社會歷史發展并不具有客觀規律性和可預測性，進而否定馬克思社會發展理論的科學性。也有一些學者用形而上學的方法肢解馬克思社會發展理論，或持“單線論”把馬克思揭示的人類社會一般發展規律誤認為是一切民族的發展道路，每一個社會階段不能取消，也無法跨越。又或持“多線論”突出馬克思某一時期的思想，看不到其思想發展的連續性，使馬克思社會發展理論成為一個個斷裂的、前后矛盾的理論碎片。黨的十九大報告作出中國特色社會主義進入新時代的重大判斷，體現了我們黨對馬克思社會發展理論的科學認識和創新發展。在新的歷史條件下，如何正確理解和發展馬克思社會發展理論，澄清和應對西方社會思潮的誤解、挑戰，構建新時代中國特色社會主義發展理論，這既是重大時代課題，又是中共黨史研究所要解決的基本問題。

一、馬克思社會發展理論對黨史研究的指導價值

馬克思社會發展理論是一個帶有普遍性、本質性和原則性的重大理論問題，也是一個包含科學歷史觀和方法論的理論系統，在中共黨史研究中無法回避。馬克思在《德意志意識形態》《18571858年經濟學手稿》和《〈政治經濟學批判〉序言》等著作中集中闡述了人類社會歷史的發展理論，其主題包括社會發展的規律、機制、動力、類型和道路等，其基本內容涉及社會發展的主客體、統一性和多樣性以及未來發展趨勢等一般理論。作為人類社會發展到世界歷史階段的產物，馬克思社會發展理論的提出改變了19世紀歷史學以民族、國家為研究范圍和對象的書寫方式，把世界歷史描述為一個統一的過程。它研究的是社會發展的一般結構和一般規律，但又對各國的發展道路和同一國家的不同歷史發展階段、特征進行研究，并科學地定義各個國家和歷史階段的社會性質和發展道路，為各門具體的社會科學提供了基本原則和方法論指導。就中共黨史學而言，主要體現在以下幾個方面。

首先，堅持社會發展理論是馬克思唯物史觀的根本要求。唯物史觀作為人類社會發展最一般規律的理論，為馬克思分析社會歷史發展奠定了科學的理論基礎，提供了方法論指導。在馬克思之前，人類對自身歷史的探討與詮釋，其實質都是思辨的唯心史觀，無法作出科學的解釋。唯物史觀的創立，使社會歷史觀置于科學的基礎之上。馬克思在經濟學研究及現實問題思考中發現，必須從社會存在和生產關系中尋求歷史之源，現實的人及其物質生產活動才是社會歷史發展的基礎和前提。馬克思指出：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”[1]通過對生產力與生產關系的科學辨析，馬克思將整個人類社會的發展歸結為生產力推動下生產關系不斷生成而又被取代的自然發展過程，認為人類社會的發展是一個不斷前進的過程，從而科學揭示了人類社會發展的進程以及時代的演變發展規律。同時，馬克思社會發展理論又是唯物史觀的核心范疇，馬克思創立唯物史觀的基本理論旨趣，就在于說明社會歷史的發展是一個辯證的自然歷史過程，正是從人類社會歷史進程中、從生產力和生產關系二者的辯證運動中，馬克思找到了唯物史觀的現實基點，真正解開了社會歷史之謎。

其次，社會發展理論是馬克思科學社會主義學說的重要依據。馬克思通過對人類社會歷史和現實條件的科學分析，指出階級斗爭是社會發展的基本動力，并明確提出了社會發展理論中的“兩個決不會”思想：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”[2]，揭示了人類社會歷史發展的規律，指明了最后發展趨向。看不到社會發展理論在馬克思科學社會主義中的這種主體地位，實際上就等于在邏輯上否定了馬克思社會發展理論的價值取向。在中共黨史研究中，用邏輯的方法闡釋馬克思主義關于無產階級革命斗爭和無產階級專政的基本理論，揭示社會主義和共產主義的運動規律，是正確認識共產黨的路線、方針和政策的需要，并能幫助我們從形形色色的社會主義思潮中分析哪些是對的、哪些是錯的，從而對其中的假社會主義思潮提出批評和解決方法。

再次，馬克思社會發展理論科學揭示了社會形態更替、演進的規律。馬克思雖然沒有明確提出人類社會發展的五種社會形態說，但對社會形態的概念及其演變的基本軌跡仍做了大量的論述和概括。在《德意志意識形態》中，馬克思深入探索了人類社會所經歷的幾種所有制形式，并分析了社會形態歷史演變的內在原因。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，他進一步指出：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式。”[2]在馬克思看來，生產力與生產關系的矛盾運動推動著人類社會歷史的發展，這一歷史過程表現為不同的社會形態，并從低級階段向高級階段演進，每一次社會形態的更替，都是在社會生產力充分發展的基礎上被更高的社會形態所代替。他認為，“社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程”[3]，把人類歷史社會劃分為不同的社會形態和發展階段是馬克思主義對歷史哲學作出的重要貢獻之一。不研究社會形態的變遷就無法了解人類社會歷史的進程，發現人類社會歷史的規律，更談不上把握人類社會歷史的正確走向。中國共產黨成立近100年來，中共黨史研究的最大成就正在于以馬克思唯物史觀為指導，從社會基本矛盾運動出發，深入揭示了中國社會既遵循人類歷史演進一般規律、又具有自己鮮明民族特色的獨特發展道路。可以毫不夸張地說，馬克思社會形態理論研究極大地開闊了黨史研究者的視野，增強了其對人類社會發展進程和黨的歷史發展規律的科學認識。

最后，社會發展理論蘊含著馬克思主義科學方法論。馬克思社會發展理論所提供的不是一種機械的、線性的方法論，而是既兼顧世界整體，又深入其局部，把人類社會發展表現為“世界歷史”理論和“東方社會”理論的辯證統一。前者從社會發展中“世界歷史”的普遍性角度出發，認為“世界歷史”過程既是生產社會化在全球范圍內的發展過程，又是資本主義生產關系在全球的擴張過程；后者從東方社會發展的特殊性角度出發，關注全球化浪潮中的民族性和跨越式發展。馬克思指出，東方社會的發展離不開“世界歷史”，但在特定的條件下有可能跨越“卡夫丁峽谷”，直接走社會主義道路。這兩個方面辯證統一構成了馬克思社會發展理論的核心要義和基本方法論。馬克思社會發展理論又是“順序性”與“跳躍性”的統一。五種社會形態的依次更替演進在總體上呈現了社會歷史的基本走向，同時也是就整個人類社會的高度抽象化的理論，強調社會的發展必然要受客觀規律的制約。恩格斯說：“歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而且實質上也是服從于同一運動規律。”[4]278但它又不排斥東方社會由于多種因素的作用而在演進中呈現出的特殊性甚至不平衡的跳躍性，更不要求世界上每個國家、每個民族都按照同一的發展“圖式”并進。馬克思社會發展理論為黨史研究提供了一個十分重要的理論依據和方法論意義，它使我們對社會歷史的把握能夠形成一幅清晰的整體圖景，并能具體認識到這一圖景之下不同國家、民族社會發展的多樣性和復雜性，在本質上體現了現實社會歷史發展“一般”與“個別”、“整體”與“部分”、“世界性”與“民族性”、“統一性”與“多樣性”的統一。這種辯證的方法是我們科學認識人類歷史演進過程的重要方法論基礎。在中共黨史研究中，重視這一科學方法論的意蘊在于，它能幫助我們正確理解中國走上社會主義社會、尋找適合本民族發展的社會主義現代化道路，是歷史發展的必然。

從這樣的認識出發，可以認為，以探求歷史發展規律尤其是社會形態演變規律的馬克思社會發展理論，是中共黨史學認識中影響最具深遠意義的部分。正是這一具有普遍意義的理論在黨史研究中的指導和運用，使中共黨史學成為具有理性認識高度的知識形態。中共黨史學認識如果缺少了這種理論形態，將會是膚淺的、漫無目的的甚至是錯誤的。

二、馬克思社會發展理論在黨史研究中的運用和發展

社會發展理論作為馬克思主義唯物史觀的核心內容，歷來是中共黨史學家研究的重點。沒有科學的馬克思社會發展理論的指導，中共黨史學就不能成為一門科學，揭示黨的歷史發展規律和社會歷史本質。在中共黨史學研究中，其他一切理論也都以此為中心。具體來說，中共黨史學需要回答這樣一些重大理論問題——近代中國的社會和革命性質是什么？近代中國革命的前途和道路，及其同世界革命和道路的關系如何？中國社會運動有著怎樣的特殊規律？怎樣認識黨的歷史發展的動力和主體問題？從黨的歷史發展進程中需要汲取哪些經驗教訓，以及社會主義社會的前途是什么？中國特色社會主義的歷史和理論邏輯是什么？等等。對這些問題作出回答，既是中共黨史學科理論建設的需求，也是新時代的要求。

中共黨史學家對馬克思社會發展理論的探討與黨的歷史發展相偕而行。在黨的歷史發展和具體研究實踐中，他們提出了許多新的觀點和論斷，豐富和發展了馬克思社會發展理論。毛澤東雖不是嚴格意義上的黨史學家，但他善于運用歷史唯物主義理論作指導來研究中共黨史，并注重以歷史研究的視角來闡述和分析黨的歷史問題，為中共黨史學的建立和發展作出了重要貢獻。張靜如指出：“嚴格說來，毛澤東的每篇著作對中共黨史研究都有直接或間接的指導作用。”[5]毛澤東對中國社會發展問題的認識研究不是從馬克思恩格斯的本本出發，也不是從中國傳統文化中天命歷史哲學的“循環往復論”出發，而是在歷史唯物主義的指導下從近代中國社會的國情和實際出發，尋求一種新的社會發展理論，解答近代中國向何處去的問題。總體來看，毛澤東關于社會發展理論的論述主要包括三個方面：一是提出中國革命應分新民主主義革命和社會主義革命兩步走；二是科學闡釋了社會主義社會的基本矛盾；三是提出社會主義可以分為不發達的社會主義和比較發達的社會主義兩個階段。

革命理論是考察黨的社會發展進程的重要內容。張靜如認為：“革命是唯物史觀極為重要的社會現象”，“從舊的社會形態向新的社會形態轉換，必須通過社會革命才能實現”[6]。1940年，毛澤東在《新民主主義論》中闡明了中國革命分兩步走及其二者之間的關系。他指出，第一步，須建立一個“獨立的民主主義的社會”，以改變我國半殖民地半封建的社會形態。它既不是資本主義，也不是社會主義，而是一個同時帶有資本主義因素和社會主義因素，并具有“過渡形式”的新民主主義社會。第二步，建立一個“社會主義的社會”，這是革命繼續向前發展的必然結果[7]666，675。1945年，毛澤東在《論聯合政府》的書面報告中又對黨內存在的急于消滅資本主義、空談社會主義和共產主義的錯誤思想進行了著重批評，指出“只有經過民主主義，才能達到社會主義，這是馬克思主義的天經地義”[8]。有論者指出，“新民主主義論”是毛澤東對馬克思社會形態理論的卓越貢獻，“它標志著毛澤東思想的成熟，是毛澤東一生中的重大理論創舉之一”[9]。也有論者指出，毛澤東“新民主主義論”對中國社會發展的最大貢獻就是指導中國成功地跨越了“卡夫丁峽谷”，實現了馬克思社會發展理論關于落后國家有可能不經過資本主義而走上社會主義道路的科學預見[10]。

中國共產黨在探索革命理論問題上也經歷了曲折，集中體現在陳獨秀的“二次革命論”和以王明為代表的“一次革命論”。“二次革命論”主張在民主革命和社會主義革命之間安插一個資本主義單獨發展的社會階段，反對立即向社會主義轉變。陳獨秀認為，盡管資本主義有其自身的缺點和可怕的罪惡，但它能夠清除封建生產制度的缺點與罪惡，增加社會的生產力，所以在向社會主義過渡時期，“我們寧可忍受資本主義的罪惡，來代替封建軍閥的罪惡”[11]。目前史學界關于“二次革命論”的研究多集中在它的原因及來龍去脈問題上，主要存在幾種觀點：一是“二次革命論”的提出在很大程度上是受五種社會形態說的影響，陳獨秀對五種社會形態說做了僵化的理解；二是“二次革命論”錯誤主要來自馬林和共產國際的影響；三是“二次革命論”在1923年是根本不存在的，陳獨秀充其量只是共產國際的代言人；四是陳獨秀沒有辯證地理解馬克思社會形態理論，這是“二次革命論”產生的真正根源[12-17]。“一次革命論”則是在革命前途問題上的另一種錯誤傾向，主張把民主革命和社會主義革命合并去完成。這兩種觀點都是對馬克思社會發展理論的片面化理解。對此，毛澤東明確指出，民主主義革命和社會主義革命是兩個性質不同的革命過程，前者是后者的必經階段，只有認清二者的區別和聯系，才能正確地領導中國革命[7]651-652，從而有力地駁斥了上述兩種錯誤觀點。

毛澤東關于社會主義基本矛盾的論述，同樣體現了他對社會發展理論問題的深入思考，推動了馬克思社會發展動力理論的創新。通過考察中國社會發展的實際情況，他發現，生產關系與生產力、上層建筑與經濟基礎之間的矛盾仍然是社會主義社會中基本的矛盾，并構成社會主義社會發展的基本動力，貫穿社會主義發展的始終。這就形成了他關于社會主義發展的“基本矛盾動力論”。但他又指出，與資本主義社會劇烈對抗和沖突性的基本矛盾不同，社會主義基本矛盾是在人民根本利益一致基礎上的矛盾，且可以通過社會制度本身的不斷調整和完善加以解決，而這正是社會主義制度優越性的根本所在。

在社會主義建設發展階段問題上，毛澤東進一步提出了不少開創性的理論見解。1955年，毛澤東在黨的七屆六中全會上提出，將來的趨勢是：大約在三個五年計劃時間內，基本完成實現“三大改造”；大約在50年到75年時間內，可能建成一個強大的社會主義國家。1959年，毛澤東在研讀蘇聯《政治經濟學教科書》時，提出了社會主義可以分為不發達的社會主義和比較發達的社會主義兩個階段，且后者可能比前者更長，大約要花100多年的時間。這是毛澤東對社會主義階段性和長期性認識的一個重大進步。但由于當時“左”的錯誤觀念根深蒂固，這一認識未能得到進一步發展，導致一定時期內制定的政策超越了社會主義初級階段。

鄧小平關于社會主義初級階段理論的提出標志著馬克思社會發展理論在中國得到了新的發展，主要體現在：一是做出我國正處于社會主義初級階段的論斷；二是提出社會主義初級階段“三步走”戰略。他指明了我國已經進入社會主義社會，必須堅持而不能離開社會主義，但同時還處在初級階段，必須正視而不能超越初級階段。社會主義初級階段理論的提出，是對馬克思社會發展理論再認識的重要成果。鄧小平提出社會主義的本質是解放和發展生產力，“馬克思主義最注重發展生產力”[18]63，“社會主義要消滅貧窮，貧窮不是社會主義，更不是共產主義”[18]64，并以此判斷為根據，制定了黨的基本路線，突出了以改革開放為根本戰略的發展觀，把改革看作是中國的“第二次革命”。有論者指出，馬克思提出新的社會形態經濟模式要跨越“卡夫丁峽谷”，同時又要享用資本主義社會發展的一切優秀成果，但他沒有對這一新的社會形態經濟模式進行命名，鄧小平提出“社會主義市場經濟”概念，正是對它的準確命名[19]。

黨和國家領導人對馬克思社會發展理論的繼承和發展，推動了這一問題在中共黨史學領域的深入討論。早在20世紀20年代初，黨史學界的知識分子就已經自覺運用馬克思社會發展理論去思考和探索“中國向何處去”的問題，內容涉及對中國的社會性質、革命性質、革命對象、革命步驟與方法，以及中國社會發展的規律和前途等一系列問題的討論。如蔡和森在《中國共產黨史的發展》中科學地闡述了中國的社會性質，指出“中國共產黨的政治環境是資產階級德謨克拉西尚未成功，而是半殖民地半封建的”，“中國共產黨不僅負有解放無產階級的責任，并且負有民族革命的責任”[20]。張聞天的《中國現代革命運動史》則運用馬克思關于社會基本矛盾的原理，具體闡釋了中國歷史發展的本質和規律，為之后幾十年的中國革命史和中共黨史研究建立了理論基礎和理論模式。

新中國成立后，隨著史學界興起五大問題（古史分期問題、中國封建土地所有制形式問題、資本主義萌芽問題、農民戰爭問題、漢民族形成問題）的論戰，黨史學界也注重把如何闡明中國社會歷史發展作為研究的目的，其內容包含了歷史發展的動力、階段、目的、發展趨勢等重大問題。一批相關的黨史著作開始公開出版，如胡喬木的《中國共產黨三十年》、胡華的《中國新民主主義革命史》、何干之的《中國現代革命史講義》以及李新的《中國新民主主義革命時期通史》等著重書寫新民主主義革命史，同時追溯近代以來中國社會的發展。其中有些著述開始重視對中國社會經濟問題和民族問題的研究，并注重按照社會歷史發展的進程開展“通史”研究，顯然受到馬克思社會發展理論的影響，對中共黨史研究起了重要的導向作用。在中共黨史學界的努力下，黨的歷史被描述為人民群眾如何在革命和生產實踐中改善生產方式、促進社會關系與生產力的矛盾發展的歷史，普通勞動大眾的社會生產活動成為決定黨的歷史發展的基本力量，并推動著馬克思社會發展理論在我國不斷傳播和發展，中共黨史學理論在這一時期也得到較為快速的發展。

20世紀80年代后，由于發展成為時代主題，中共黨史學科關于社會發展問題的闡釋，發生了從解釋階級斗爭如何推動歷史進步，到中國傳統社會如何實現現代化的研究范式的轉變，標志著馬克思主義唯物史觀及其社會發展理論在黨史學研究中的進一步深化，尤其是“社會現代化”這一概念理論最有影響力。張靜如倡導將其作為中共黨史學研究的新范式，引起了學界的廣泛討論。最近幾年，不少學者開始呼吁重新重視階級分析法在中共黨史研究中的方法論意義，認為階級分析法是揭示黨的歷史特有的演變規律的途徑，是說明促進歷史發展的動因和主體力量。人民群眾的主體地位在中共黨史研究中也日益得到突出，有學者提出，應把生產力標準和群眾利益標準結合起來，共同作為評判中共黨史事件和人物的標準[21]。這些觀點的提出，堅持了馬克思主義唯物史觀的價值判斷立場，建立在對中國社會發展和黨的歷史實際的本質理解的基礎上，將中共黨史學研究的目的和中國特色社會主義的構建，以及人類解放的命運聯系在一起，是對唯物史觀和社會發展理論的重大發展。

三、新時期堅持和發展馬克思社會發展理論的基本要求

在全球化和科技信息發展所導致的生產方式與社會結構發生變革的背景下，21世紀中國社會發展的方式、特征發生了新的變化。如何科學認識馬克思社會發展理論的時代價值，怎樣在新的社會和時代條件下繼續運用這一理論，又如何依據新的社會實際去豐富和發展馬克思的社會發展理論，無疑是中共黨史研究中具有重要理論意義和實踐價值的課題。

第一，馬克思社會發展理論不是經濟決定論。馬克思社會發展理論偏重于經濟邏輯。在論述社會發展理論過程中，馬克思經常使用“社會經濟形態”這一概念，認為社會形態演變的最終原因和動力是社會的經濟發展。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是社會經濟形態演進的幾個時代。”[2]“經濟的社會形態”概念后來在馬克思的《資本論》中也被多次使用。對馬克思關于社會發展理論的經濟論述，一些經濟學家指出這是馬克思主義的理論優勢，認為“馬克思和恩格斯對于歷史的經濟解釋是他們的能經久存在的貢獻之一。……馬克思指出了處于我們價值觀念背后并決定它的經濟利益的作用”[22]。但也有一些人據此片面地認為，馬克思把人類社會歷史簡單地歸結為純粹的經濟運動過程，是一種“經濟發展決定論”，具有“宿命論”傾向。對于這種觀點，恩格斯早在19世紀90年代就提出了批評，他說：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”[4]477馬克思恩格斯關于經濟的決定性問題的論述至少給了我們兩點啟示：一是經濟上的解釋在馬克思社會發展理論中的基礎性。經濟是歷史發展的前提和決定性基礎，在闡釋黨的歷史時首先要確定的是，無論人類社會發展到哪個階段，經濟方面始終是核心要素，只有經濟因素才能從根本上反映社會發展的整體水平和總體面貌。二是社會歷史的發展是辯證的。除經濟因素外，對歷史發展進程產生影響的還有階級斗爭、上層建筑和各種意識形態以及它們之間的相互作用。馬克思恩格斯指出：“經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素。”[4]696可見，經濟的決定性問題是馬克思以辯證的、整體的概念方式來把握研究對象而得出的結論，是馬克思考察社會發展的最根本的理論視角。但它有自己的界限，必須置于唯物史觀視域下、聯系馬克思有關社會發展的本真思想，以辯證的觀點來理解。把馬克思對社會歷史發展的經濟解釋絕對化，忽視唯物辯證法與社會形態理論的內在聯系，只能將馬克思主義導向庸俗化。

第二，馬克思社會發展理論至今仍未過時。以研究人類社會形態、結構及其發展規律為核心的馬克思社會發展理論，在史學研究中始終占有無可爭議的主導地位，它規范著史學的構架并指導其方向。但在當前史學界尤其是社會史研究領域，存在著忽視這一重要理論問題的傾向。有論者指出，當前社會史研究的風向已發生改變，人們往往只注意對衣食住行、風俗習慣、宗教信仰等社會生活現象的描述，卻忽視對決定整個社會面貌的社會經濟——生產方式、社會結構、社會形態的考察，而這些問題恰恰是我們了解人類社會走向，掌握人類社會歷史發展的主導面，以及更好地發揮人的主動性的最主要的科學和最大的學問。社會發展理論的研究可以是多方面的，但社會經濟——生產方式、社會形態是主要方面，是“主”[23]。這種重個案、輕整體，重考證、輕理論，重狹義、輕廣義的研究現象在中共黨史學領域同樣存在，其結果是使中共黨史研究看不到歷史發展的整體脈絡，更談不上對歷史規律的把握。這只是問題的一個方面，值得重視的是，學界有人對馬克思社會形態學說提出了質疑和非議，或反對把社會形態學說運用于歷史研究，認為它僅僅是基于歐洲社會的概括，是一種線性的歷史觀；或干脆認為它只是后人的一種誤讀，否認其普遍性和真理性，甚至認為它是馬克思純粹的意識形態虛構、“理論假說”和“偽科學的命題”，缺乏現實和科學依據。他們通常以轉換研究范式或理論“多元化”為名，試圖反對生產關系和社會經濟形態這些反映社會本質特征的馬克思社會發展理論，而代之以其他理論或標準解釋中國社會歷史的發展。如在以后現代主義、新自由主義等為代表的西方理論思潮的沖擊下，一些學者主張以文明化進程來闡釋社會歷史的發展。這雖不失為一種流派和觀察視角，但實際上并不能科學地反映和揭示歷史發展的本質規律。還有一些人提出了“歷史發展循環論”和“歷史終結論”的理論主張，按照他們的解釋，馬克思主義史學將不復存在，中國歷史也必將重新改寫。有人甚至采用歷史虛無主義的手法，借否定馬克思社會發展理論，否定近代中國社會的半殖民地半封建性質，否定中國共產黨領導中國人民在社會主義建設和改革開放中取得的偉大成就，否定中國特色社會主義的發展方向。對于學界出現的對社會形態說的各種質疑和錯誤認識，陳先達明確指出，五種社會形態說作為人類社會發展的總規律，“必然對各民族歷史進程具有支配作用”，但它并不要求“每個民族都一模一樣的歷史發展進程”[24]。無論是三種社會形態說還是五種社會形態說，講的都只是一種總的歷史趨勢或歷史發展規律，它極大地增強了人們對人類社會發展進程認識的科學性。當前，中共黨史研究的重要任務之一，就是增強對馬克思社會形態理論的理解，探索馬克思研究社會歷史發展的方法論，著力批駁和抵制歷史虛無主義思潮等對社會形態理論的詆毀和責難。

第三，立足新時代要求不斷豐富和發展馬克思社會發展理論。社會發展理論本身也是一種不斷發展著的動態理論，馬克思為我們創立了社會歷史發展的科學理論，要把它推向前進，還需要進一步研究和闡發。新時代中國社會的發展實際對社會發展理論提出了新的要求，如何運用它對當代社會進行分析，是一項具有重大理論意義和實踐價值的課題。以社會形態學說為例，不少學者認為，當前時代的新變化和特征要求研究者承認社會形態的多樣性或非單一性，并應對此做出新的解釋[25]。也有論者提出，由于“信息社會”和“網絡社會”的出現，當代社會形態的外延與內涵都正在發生某種變遷，研究社會形態理論的方法也應該相應地有所改變[26]。實際上，馬克思社會發展理論關于社會歷史由低級向高級不斷演進的趨勢論述，至今仍沒有過時。葉險明指出，在新的歷史條件下，尤其需要堅持馬克思社會形態理論特別是“五形態論”，試圖用“全球化時代”“知識經濟時代”或“信息經濟時代”等來代替“五形態論”顯然是不妥當的[27]。當前全球化和科技革命所帶來的一體化和多元化辯證發展態勢，恰恰印證了馬克思社會發展理論的科學性和預見性，各種社會形態長期并存，但客觀上都在推動著社會歷史向共產主義社會的最終歸宿演進。新時期的中共黨史研究，堅持和發展馬克思社會發展理論，需要我們直面當代社會的挑戰，解決時代所提出的重大問題，如怎樣運用馬克思社會發展理論理解中國發展道路，如何看待改革開放與新時代中國社會發展的內在邏輯，怎樣看待社會主義與當代資本主義社會的關系等等。正是在對這些現實實際問題的解答和闡釋過程中，馬克思社會發展理論本身才能得到豐富和發展。在中共黨史研究中，尋求馬克思社會發展理論時代價值的基本方式是重新回到馬克思經典作家的著作，通過對文本的考察，挖掘馬克思社會發展理論的深層內涵，盡量避免簡單地從馬克思主義創始人的著作中尋找論據。正如德里達所指出的：“不去閱讀且反復閱讀和討論馬克思……將永遠都是一個錯誤，而且越來越成為一個錯誤。”[28]黨史研究既要切入黨和國家的社會發展實際，突出時代“問題意識”，根據變化了的當代社會去豐富馬克思社會發展理論，又要不斷反思我們在社會發展理論研究中存在的突出問題。

第四，正確認識中國特色社會主義發展道路。中共黨史研究要注重現實思考，這個現實就是中國特色社會主義道路的獨特性。如何看待這一歷史創造與馬克思社會發展理論的關系、認識其創造性以及揭示其中的歷史邏輯和理論意義，均涉及到黨的重大歷史評價問題。馬克思社會發展理論認為，在一定條件下經濟文化比較落后的國家可以通過社會主義革命走上社會主義道路，實現社會形態的跨越式發展。中國近代以來社會歷史發展的事實是，中國經過特殊的資產階級民主革命的歷史階段直接過渡到社會主義社會，實現了社會形態的局部跨越，并在此基礎上進一步提出了社會主義初級階段理論和建設有中國特色的社會主義理論，這是對馬克思社會形態理論，特別是建立“不經過資本主義的卡夫丁峽谷”的社會主義社會理論的最新發展。鄧小平在黨的十二大開幕詞中提出“走自己的道路，建設有中國特色的社會主義”的嶄新命題，之后又進一步確立了中國特色社會主義建設的發展動力、根本任務、基本方向和根本目標，提出了一系列獨創性的重大理論觀點。習近平總書記在黨的十九大報告中明確提出“中國特色社會主義已進入新時代”的科學論斷，進一步深化了對社會主義建設規律和人類社會發展規律的認識。習近平新時代中國特色社會主義思想作為黨的創新理論的最新成果，鮮明地體現了馬克思社會發展理論在中國的運用和發展：一是系統回答了“新時代堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義”這一重大時代課題。它要求既要堅持社會主義的總目標、發展方向和發展動力，又要緊密結合新的時代條件和實踐要求，從問題出發，思考和籌劃新時代中國特色社會主義道路的基本方略、歷史方位和戰略安排，解決社會發展進程中產生的一些重大矛盾和問題。二是辯證闡釋了新時代中國特色社會主義與社會主義初級階段的關系，指出經過近40年的發展，當前中國社會的主要矛盾已經發生轉化，但我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情沒有變，體現了“變”與“不變”的邏輯統一。三是堅持和平發展道路，推動構建人類命運共同體。中國獨特的發展道路不僅沒有“終結”社會主義，反而為世界上那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，充分彰顯了中國特色社會主義道路的世界意義。“共同體思想貫穿馬克思思想發展的全過程，處于中軸線的地位。”推動構建人類命運共同體，“正是這一尋求現實的共同體過程中的中國方案，是馬克思共同體思想在當代的新發展”[29]。既深刻體現了馬克思研究人類社會發展的“世界歷史”視角和哲學范式，也展現出中國馬克思主義者著眼全人類社會發展的價值追求。

中國特色社會主義發展道路歷經改革開放近40年的探索取得了舉世矚目的成就，當前中國已成為世界第二大經濟體，“中國道路”“中國方案”“中國模式”已成為世界性的關鍵詞。隨著經濟全球化形勢的新變化，我國的社會發展模式面臨一系列新的風險和挑戰。但總體來看，中國特色社會發展道路符合我國歷史發展實際和社會發展總目標，代表了中國發展進步的根本方向。社會主義是一場偉大的社會試驗工程，20世紀八九十年代之交的蘇東巨變使世界社會主義陷入低谷，但這絕不是社會主義基本制度的失敗，馬克思恩格斯的“兩個必然”論斷不會改變，不能因為社會發展中出現了問題便陷入各種“懷疑論”“渺茫論”或“終結論”的誤區。在中國特色社會主義道路的性質和發展方向問題上，近些年來學術界存在著兩種錯誤認識傾向：一是認為中國特色社會主義實質上是“國家資本主義”“資本社會主義”；二是認為中國當前所進行的全面深化改革是對社會主義制度的改弦易張，是“往西方政治制度的方向改”。習近平總書記在“一·五”講話中指出：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”[30]實踐證明，走中國特色社會主義發展道路必須在馬克思主義科學理論的指導下進行，中國社會主義實踐中出現的重大挫折恰是背離馬克思社會發展理論的結果。在中共黨史研究中，惟有堅持用馬克思社會發展理論指導研究，增強理論自信與自覺，辯證把握馬克思社會發展理論所揭示的歷史規律與具體發展道路間的關系，才能明晰近代以來中國社會發展過程的來龍去脈，認清人類社會歷史發展的大勢。

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Abstract：The theory of social development， as the core of Marxs whole philosophy system， has important guiding value for the CPCs history. It regulates the research framework and guides its development direction. In the framework of Marxs theory of social development， the history， development momentum， main body， stage， essence and trend of CPCs history have been deeply explained， and many new viewpoints and conclusions have been put forward. In the new period， the study of CPC history should adhere to and develop the theory of Marxs social development. Dialectical and holistic view is required to understand and grasp the theory. We should oppose to reduce or guide it into “economic determinism”， “single mode theory” or even “theoretical hypothesis”， and replace it with other theoretical standards to explain the historical development of the Party. It also requires to further analyze the historical inevitability of the path of socialism with Chinese characteristics， correctly view the problems and challenges in the current social development and reform and opening up in China， and guard against the distortion and alienation of the western social erroneous trend towards the nature and direction of Chinas social development.

Keywords：Marxism； theory of social development； social formation； research on the history of CPC（編輯：蔡秀娟）