李丹
清明,是農歷節氣之一,其名稱最早見于《淮南子·天文訓》,一是說“八風”,其中有“清明風”,清明風至的日期在冬至后135日;二是說春分后15日,斗指乙, “則清明風至”。其實這兩種說法是一致的。
清明節氣之時, “物至此時,皆以潔齊而清明矣。” (《月令七十二候集解》)此時,華夏大部分地區春光融融,晴和明朗,盎然著一片生機。人們紛紛走向郊外,開始一年一度的踏青游樂活動。這一活動大致始于唐代,與掃墓習俗緊密相聯。 《湘廣志書·福州府》條上說: “墓祭,士庶不令廟祭,宜許上墓,自唐明皇始。”
唐宋以來,形成了清明節上墳野祭的習俗。 《舊唐書》上說寒食節上墳,這在以前的典籍里是沒有的。但是祭祖的風俗卻是老祖宗那里傳下來的。據《國語·楚語下》所載,古代的先王們每天一祭,諸侯每月一祭,大夫每季一祭,普通人家則一年一祭。皇帝、諸侯,在宗廟里供著祖先的牌位,祭祀常常在這里舉行。有的時候,他們在野外空曠之處設壇而祭。窮苦的老百姓們,亦強烈地希望得到祖先的護佑。清明、中元、寒衣三大“鬼節”則是專門為亡靈安排的節日。
《祭義》說: “眾生必死,死必歸土,此之謂鬼。”《論衡·論死》說:“人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼,鬼者,歸也。”古人認為人死之后,屬于靈魂的那一部分(魂氣)上了天,屬于身體的那部分(形魂)便歸于地。歸于地,就是回到故鄉的土地。無論走多遠,死之后他們的尸骸要葬在家鄉的土地上。
清明時節雨水多,人們便要到墓上去祭掃,看看墳塋是不是因為雨季而坍塌了,舊的墳塋也應該去添些磚和泥土了。春草萋萋,墳上的雜草務必要除去的,不然來年就湮沒難尋了。同時,還要備上酒食,燒些紙錢。唐代寒食禁火,清明日便有了新火,便可以遂了心愿源源不斷地燒紙錢。臨走,還要在墳頭壓上一些,并在樹上掛些紙條,經過的人便知道墓主的親人們已經來祭奠過了。
到了宋朝,清明掃墓已是固定儀式,孟元老《東京夢華錄》有明確記載,而且仍有三日寒食的遺風,不過不太嚴格而已。南宋時期,吳自牧在《夢梁錄》中有類似記載:“寒食第三日,即清明節,每歲禁中命小內侍于閣了門用榆木鉆火,先進者賜金碗、絹三匹。宣賜臣僚巨燭,正所謂‘鉆燧改火者,即此時也。”
在古代,清明前后,也往往是青年男女自由交往的大好時光。相傳唐朝詩人崔護未考中進士,便于清明這天獨自去長安城南踏青。他偶然到一個人家找水喝,一位美麗的姑娘給他端來了水,然后含情脈脈地斜靠在院中的桃樹上,這使得崔護心中油然而生愛慕之意。第二年清明節,崔護故地重游,殊不知人去花存。他十分感慨,遂題詩于左扉之上:
去年今日此門中,人面桃花相映紅。
人面不知何處去,桃花依舊笑春風。
后人根據這個優美的故事編成一劇,取名《人面桃花》。
清代成都詩人王克昌在《春游竹枝詞》中也描寫了踏青時男女交往的習俗:
暮春天氣踏青游,笑向阿郎話不休。
蝴蝶也知儂意樂,雙雙飛上玉人頭。
短短幾句,勾勒出踏青游樂中青年男女們情深意長、興高采烈的情景。