美人愛欲與封建枷鎖

魏詩筱

【摘 要】《長生殿》是清代洪昇的代表作，講述了李楊生離死別的悲劇愛情故事。其中，洪昇對李隆基這一悲劇形象的塑造，推翻了人們以往對帝王的看法。劇中李隆基對楊玉環(huán)的愛表現(xiàn)出一種強烈的矛盾沖突，這是他的人性本能欲望與社會封建性倫理道德要求相沖突的表現(xiàn)。因此，運用精神分析理論中的人格結構論有利于更好地理解和闡釋李隆基的愛情悲劇。

【關鍵詞】李隆基；李楊愛情；本我；自我；超我；潛意識愿望

中圖分類號：J805 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）27-0006-03

李楊愛情是中國古典文學中少有的帝妃式愛情，是以歷史上的真人真事改編流變出的、封建制度下帝妃式的愛情故事典范。洪昇充分借鑒前人的創(chuàng)作成果并“借舊曲，翻新意”，將唯美悲戚的愛情注入到嚴肅的歷史事實之中，令乏味冷酷的故事增添了一抹亮色，使《長生殿》一舉成為“千百年來曲中巨擘”，得以多重演繹、流傳至今。劇中李隆基對楊玉環(huán)由欲到情的愛戀、李在兩人愛情中多次出現(xiàn)第三者的變心以及在安史之亂中為保封建帝位下令賜死楊的負心，使這份愛表現(xiàn)出一種矛盾沖突。本文將運用弗洛伊德精神分析理論，對《長生殿》中李隆基的人格結構及潛意識愿望進行闡釋。揭示李隆基愛情心理中激烈的內在矛盾——本我與超我的矛盾性沖突，這也是該人物悲劇性的根源。同時通過對李隆基潛意識愿望的分析，進一步加深對李隆基愛情悲劇的認識。

一、美人愛欲——“本我”的原始表現(xiàn)

本我按“快樂原則”行事，是一種遺傳下來的原始本能，即性本能。“本我代表未經馴服的激情”，它在“快樂原則”的支配下竭力滿足本能需求的沖動。“我們整個的心理活動似乎都是在下決心去求取快樂而避免痛苦，而且自動地受唯樂原則的調節(jié)。”①最初，李隆基對楊玉環(huán)的愛受原始本能沖動的驅使，是一種不受任何約束的欲望性滿足，主要表現(xiàn)為對玉環(huán)“豐姿秀麗”的肉欲貪戀與“傾國之貌”的美色之戀的膚淺情感。在與楊玉環(huán)的愛情行為中，他所尋求的是一個男性對性欲的滿足。《定情》《春睡》《幸恩》《窺浴》中對帝妃私生活的描寫充滿了艷色靡亂。“愛他，紅玉一團，壓著鴛衾側臥”“輕盈臂腕消香膩，綽約腰身漾碧漪”“這鬢影衣光，掩映出豐姿千狀”等，描述了楊玉環(huán)美麗姣好的容顏與豐腴的體態(tài)，這種百媚千嬌的女性特征深深吸引著李隆基。“只見你款解云衣，早現(xiàn)出珠輝玉立”“錦云中一對鸞凰”表現(xiàn)出李對楊肉欲的渴望與愛戀、對魚水之歡的貪戀。“鴛幃”“秀幕”“芙蓉帳”，是李隆基尋求性欲望滿足的象征。此時，李隆基的愛情是一種基于本能欲望的美人愛欲。

李楊的愛情生活大部分是縱情聲色、追尋享樂滿足的。這種行為受本我追尋快樂原則的驅使。拋去帝王身份看李隆基，他其實是一個有很高文藝造詣的藝術家，崇尚藝術、追求自由也有向往普通男女之愛的理想。《密誓》一出中，李楊許下生生世世的愛情盟約。《制譜》《舞盤》的場景中，兩人通過音律舞蹈實現(xiàn)藝術的共鳴、心靈的溝通。“恍如飛燕游龍，真獨擅千秋矣”精通音律的李隆基遇到能歌善舞的楊玉環(huán)便欲罷不能。在楊玉環(huán)面前他可以放下社會角色的約束，可以不顧一切地與楊玉環(huán)夜譜羽衣曲、日做霓裳舞，充分展現(xiàn)對樂曲的喜好與興趣。李對楊的愛不只基于美色與肉欲，更是對那個集美好才情和高貴情操于一身的女子的真心喜愛。

二、負心變心——“自我”的矛盾掙扎

自我按“現(xiàn)實原則”行事，“自我雖然沒有本我那種強大的原始活力，但它卻能以理性的力量控制本我，使其不能為所欲為，同時又調節(jié)本我與外界的關系，既使本我適應外界的要求，以合乎文化、道德的行為方式讓原始本能得到釋放，又使外界能夠提供合適的途徑滿足本我的各種欲望。”②自我在個體欲望和道德約束之間起到調節(jié)作用。李隆基沉迷于對玉環(huán)的愛欲，“三千寵愛在一身”使得后宮三千佳麗失了恩寵，以金釵鈿盒與玉環(huán)定下偕老之盟，彰顯對自由愛情的追求。然而置于封建王朝制度中看，這樣一對一的愛情模式是不可能被接受的。

在對楊玉環(huán)的情欲迷戀與倫理壓迫的雙重作用下，李隆基在現(xiàn)實中常常表現(xiàn)出一些反常的行為。三國夫人的介入、對待楊的負心與變心，就是李隆基向現(xiàn)實的回歸，以自我形式存在的表現(xiàn)。《楔游》至《復召》五出中，李隆基游幸曲江，召虢國夫人入宮侍候時，楊玉環(huán)趕至，他托詞有恙，需要靜養(yǎng)。玉環(huán)拆穿皇上，醋性大發(fā)，言語間觸怒了李隆基，李隆基一怒之下將玉環(huán)遣送回府。事后，李隆基后悔不已，見到玉環(huán)的青絲后，顧念往昔種種情事，不顧帝王“君無戲言”、“一言九鼎”的威嚴，又迅速命人將玉環(huán)連夜接回宮中。皇帝三宮六院是倫理綱常，處罰駁了皇帝威嚴的妃子是維護封建正統(tǒng)。然而在這期間，李隆基常表現(xiàn)出愧疚與不安，甚至焦慮與緊張。無獨有偶，《絮閤》中李隆基對梅妃舊情復燃，招致宮中寵幸，欺瞞楊玉環(huán)不得后，身為帝王卻對她百般認錯、千般道歉，將梅妃遣回以尋求原諒。在李隆基的兩次情變中，都以李楊重歸于好收尾。

李隆基的種種行為完全有失皇帝身份，也踐踏了皇家至高無上的權威。“性本能或因暫時的受阻，或因永久的社會制度的障礙，而很難獲得常態(tài)的滿足，則倒錯的狀態(tài)便可引起。”③李隆基為滿足自我存在的需要，不斷尋求本我與超我的平衡。封建性要求下的移情別戀與本能的挽救感情，導致李的自我一直在矛盾中掙扎與徘徊，甚至出現(xiàn)社會角色的倒錯。三國夫人與楊玉環(huán)的矛盾是李隆基人格結構中本我與超我的沖突越來越強烈的表現(xiàn)。

三、封建枷鎖——“超我”的道德壓抑

超我按“道德原則”行事，它始終壓抑著本我的原始本能沖動，并持續(xù)與本我發(fā)生沖突。“超我代表一切道德約束，擁護追求完美的沖動，總之，它幾乎等于我們從心理學角度來理解人們通常所說的人類生活中的‘高尚事物。”④李隆基是一個帝王，他位于封建等級的寶塔尖上，是封建制度的最高權力象征。

一方面，作為封建王朝的最高統(tǒng)治者，他是整個封建社會至高無上的權力化身。“存天理，滅人欲”“克己復禮”等封建倫理的道德規(guī)范，要求皇帝不能只專情于一個妃子，不能肆意追求人的自由與感性。這意味著這種完全逾越了封建社會倫理綱常的帝妃愛情模式注定走向毀滅。

另一方面，超我追求完美的沖動，迫使身為帝王的李隆基不能為“占了情場”而“馳了朝綱”。帝王的行為關系到整個江山社稷，在各種尖銳復雜的政治斗爭和社會矛盾中，以皇帝的身份貪戀愛欲的享受必然會造成社會的不安與動亂。他窮奢極欲不顧子民疾苦；“一騎紅塵妃子笑”，為貢送新鮮荔枝而傷及沿途百姓性命、肆意踏毀莊家。在當時的封建社會，作為國家統(tǒng)治者的李隆基對楊玉環(huán)的愛是不道德、不負責任的表現(xiàn)。他自身的矛盾性間接導致了整個唐朝社會的矛盾，為安史之亂的爆發(fā)埋下伏筆。

李隆基的王權身份和他所處的封建時代背景，就像一道無形的枷鎖，禁錮著他的潛意識。《驚變》和《埋玉》兩出戲是李隆基人格結構中本我與超我抗爭的高潮。安史之亂爆發(fā)，李隆基最先想到的卻是顧念貴妃“可曾安寢”“累他玉面花容”，深情款款溢于言表。馬嵬坡驚變，面對愛人的甘愿赴死，李隆基大呼“寧可國破家亡，絕不肯拋棄你也。”最終李隆基來自超我道德性的、根深蒂固的封建思想、人格結構中道德層面的超我戰(zhàn)勝了對美人愛欲的本我。在國家生死存亡、六軍逼宮的緊要關頭，李隆基選擇了大唐的江山帝位，薄情負盟，賜死昔日愛人楊玉環(huán)。

本我、自我與超我的矛盾斗爭，充分體現(xiàn)了李隆基思想感情的復雜性。“在一個健康的人格之中，這三種結構的作用必然是均衡、協(xié)調的。本我是求生存的必要原動力；超我在監(jiān)督、控制主體按社會道德標準行事；而自我對上按超我的要求去做，對下吸取本我的動力，調整其沖動欲望，對外適應現(xiàn)實環(huán)境，對內協(xié)調心理平衡。”⑤在洪昇的李楊故事中，我們可以看到李隆基身上本我與超我兩種人格不斷的沖突與碰撞，也看到自我為尋求平衡而出現(xiàn)的種種矛盾跡象。楊玉環(huán)的美貌使李隆基的本我顯現(xiàn)，不可遏制的對她產生情欲。帝王的身份與封建倫理道德的壓迫，使李對楊的感情多次出現(xiàn)動搖。最后在國家動蕩、馬嵬兵變這樣極端的社會條件下，在李隆基內心的人性與封建性的斗爭中，李選擇了后者，以封建性的勝利、楊玉環(huán)的死使本我和超我的矛盾得以協(xié)調，自己得以回歸帝王身份。

四、月宮重圓——潛意識愿望的滿足

超我勝利，以殺掉愛人為結果；扼殺本我，包含美、愛、自由的人性內容被剝奪，這給李隆基的心靈帶來了難以言說的悲苦。那是一種親手殺死愛人的負罪之苦、一種思念愛人的相思之苦、一種喪失自我的悲哀之苦。在楊玉環(huán)捐生的一個月后，李隆基將帝位傳給太子李亨，徹底擺脫了帝王身份的限制，不再受社會角色的束縛。擺脫物欲、權欲等外部條件的干擾，人性中的本我愛欲得以重新追尋。

李隆基對楊玉環(huán)生離死別、天人永隔的思念與愛戀，以夢的形式得到消解。弗洛伊德認為“它們（夢）是完全有效的精神現(xiàn)象——是欲望的滿足。”⑥ 夢是人的無意識愿望的顯露。“每個人的夢由于兩種精神力量的作用而各有其不同的形式。其中一種力量構成欲望，用夢表現(xiàn)出來；另一種力量則對夢中欲望行使稽查作用，迫使欲望不得不以化妝的形式表現(xiàn)出來。”⑦人的本我愿望因為受到超我的道德與理性的稽查，無法在現(xiàn)實中實現(xiàn)，而被壓抑在潛意識中，便通過夢得到滿足。在戲劇的結尾，描述了李楊二人在月宮重圓的故事情節(jié)。在嫦娥、織女、羽士的共同幫助下，李隆基來到仙界，終于與楊玉環(huán)在月宮團聚，破鏡重圓。

月宮重圓的夢境，是李隆基潛意識愿望的變形。夢中仙界不再受凡間倫理綱常的制約與封建制度的壓迫。在凡間“恩與愛總成空”，而在仙界李楊卻可以重補離別之恨、成就“一段佳話”。在現(xiàn)實中，李對楊的愛受到“忠臣孝子”的重重阻礙，在仙界卻有各路神仙幫助兩人相聚。在現(xiàn)實中，楊的死一直困擾著李，懺悔之心與負罪意識時時刻刻伴隨著他，無處消解，這是李痛苦的根源。在仙界，李隆基見到楊玉環(huán)后，終于可以執(zhí)手訴說懺悔之情，得到原諒。夢境中，李隆基忠貞至情、誠心悔過、真心負罪的潛意識愿望得以顯露。表現(xiàn)了他當初處死楊玉環(huán)的掙扎與無奈，愛而不可得的絕望悲涼加深了一代帝王愛情悲劇的深層意蘊。

李隆基是這場人性與封建性對抗的失敗者，他最后選擇了封建性。人格結構中代表外界力量的超我不斷地禁錮與制約著本我中的美人愛欲，為了換取自我對現(xiàn)實價值的認同，本我不得不屈從于超我。然而隨著楊玉環(huán)的甘心赴死、封建性的消解，最后李隆基通過潛意識的夢境實現(xiàn)了與愛人的盟誓，在夢境這個潛意識空間，情欲的至情摯愛再一次得到升華。玉環(huán)重生是潛意識愿望的渴望，破鏡重圓是對現(xiàn)實殘酷的反抗與美好愛情的渴望與幻想。從想愛不能愛到愛而不可得，李隆基的愛情悲劇是該人物人格結構矛盾沖突之悲與潛意識愿望得不到滿足之悲，雙重悲劇共同作用的結果。他復雜的性格悲劇，既是三重人格的對立沖突，又是愛情潛意識與封建性的糾葛。這種沖突和糾葛牽扯到李楊兩個人物的關系和命運，影響了整個故事的走向，并最終成就了這段感人至深、流芳百世的帝王愛情悲劇。

注釋：

①弗洛伊德.精神分析引論[M].高覺敷譯.北京：商務印書館，2014，287.

②楊樸.文學批評：理論與實踐[M].吉林：吉林大學出版社，2009.

③弗洛伊德.精神分析引論[M].高覺敷譯.北京：商務印書館，2014，247.

④弗洛伊德.精神分析引論新編[M].北京：商務印書館，2013，52.

⑤杜高明等編.咨詢心理學[M].成都：四川大學出版社，2013，40.

⑥弗洛伊德.釋夢[M].北京：商務印書館，2013，122.

⑦弗洛伊德.釋夢[M].北京：商務印書館，2013，140-141.

參考文獻：

[1]洪昇.長生殿[M].北京：人民文學出版社，2016.

[2]吉正芬，張爽媛.《長生殿》的愛情行動素模式與悲劇性分析[J].四川戲劇，2016（06）.

[3]葉樹發(fā).論《長生殿》中李隆基形象的人性化[J].江西財經大學學報，2002（04）.

[4]王永建.洪升和《長生殿》[M].上海：上海古籍出版社，1982.