傳統音樂文化中的人文精神

鐘斌

音樂文化是民族文化的重要組成部分，和文字、語言一樣承載著民族的人文精神。我國的民族音樂歷史悠久，炎黃時代就有關于民族音樂產生的傳說；周代，民族音樂已經成為重要的文化活動，人們在貴族教育中就提倡音樂教育。隨著中國歷史的發展，我國的民族音樂還融合了其他民族音樂。到唐宋時期，音樂和詩歌互相融合。此后，民族音樂和文學、地域文化相結合，產生了新的藝術形式——戲曲文化，以表現人文精神為己任。

一、我國民族音樂文化的產生與發展

我國民族音樂比漢字產生得更早，它的成長與發展和中華民族的歷史文化發展是同步的。傳說，黃帝曾命伶倫用竹子制作簫管，并制定了五音十二律。在遠古時代，音樂還是勞動的輔助手段，器樂用在狩獵方面，聲樂從勞動號子轉變為民歌小調。

到了周代，音樂就成為重要的文化形式。西周時，禮樂文化達到了繁榮，我國傳統的倫理道德也開始形成。禮樂文化正式服務于倫理道德，被用于祭祀祖先和教化。

西周的禮樂文化包括舞蹈、禮儀、社會制約，周朝宮廷通過音樂、舞蹈、各種禮儀來表達對祖先的尊重，用音樂和禮制來約束民眾遵守社會公約。

從西周開始，音樂就具有崇高地位，分為宮廷音樂和民間音樂兩大類。宮廷音樂分為祭祀與喜慶，祭祀音樂主要用于季節變換時祭祀祖先和為統治者治喪；喜慶音樂主要用在重大節日、諸侯朝拜等歡慶場合。由此可見，當時的人們已經學會利用音樂表達不同情緒。

民間音樂是指普通民眾中流傳的音樂，以民歌小調為主。西周地域廣闊，不同地區有不同的音樂風格。民歌內容主要反映了當時人們的勞動、愛情、親情。這些不同的風格被朝廷分管音樂的官員收集，又被孔子編訂為《詩經》，體現為“衛風”“鄭風”“秦風”“豳風”。

西周對音樂文化比較重視，有專門的國家機構進行創作與管理，當時的教育就有“六藝”之說。其中，“樂”就是要求貴族子弟掌握一定的音樂技能，要懂得欣賞音樂，在大型禮樂中，貴族子弟要參與音樂舞蹈表演。

除了大型歌舞之外，我國器樂也從取自天然的“竹、土、木、石、革、絲”發展到與青銅器相關的“金”，出現了金屬樂器，如編鐘。原始社會的器樂比較單純，后來演變為組合式樂器，像瓠類制作的笙、竽，就是由瓠與金屬簧片、竹木組合而成；琴也是金屬與木組合成的樂器，古人還能通過不同的木料分辨出不同的音色。這些樂器比單純的土制樂器塤、竹制的簫笛要復雜得多，音色也比塤、笛先進。演奏方法也從單純的吹奏、打擊，演變成彈撥、吹、拉、打擊多種形式并存。

秦漢時期，我國形成了大一統國家，對外交流頻繁，使音樂文化得到極大發展。張騫出使西域后，帶回了西域的樂器琵琶，為我國的民族樂器增添了新成員。通過歷代音樂家的改良，到唐代，琵琶已經成為我國最重要的民族樂器。

漢代也重視民族音樂的發展，“樂府”作為文化機構，專門用來收集民歌，創作新音樂，培養音樂人才，還衍生了一種新的詩歌形式——樂府詩。

從春秋戰國時期開始，音樂從原有的宮廷音樂、民間音樂，逐漸發展出新的形式——文人音樂。文人音樂不屬于宮廷，在風格上比民間音樂高雅。

最早的文人音樂應該是孔子創作的音樂，《論語》中多處提到孔子對音樂的癡迷，“三月不知肉味”是聽了《韶》樂后的感慨，另外還有跟隨師襄子學琴的記載。作為教育家的孔子，從自身感受得出經驗，認為音樂具有凈化心靈的作用，這種思想也成為儒家教育思想的一部分。

文人音樂在東漢和魏晉時期獲得繁榮發展。蔡邕的焦尾琴是文人音樂中的美麗傳奇。竹林七賢中的嵇康是音樂愛好者，他的《廣陵散》也具有傳奇色彩。

唐代，我國的宮廷音樂、民間音樂和文人音樂都得到了快速發展。宮廷音樂也獲得極大的發展，主要原因是開放政策帶來了不同民族音樂元素與我國傳統音樂的融合。并且，唐太宗和唐玄宗本人對音樂的喜愛與參與也起了促進作用。兩人都有較高的音樂造詣，唐太宗創作過《秦王破陣樂》，唐玄宗創作過《霓裳羽衣曲》。唐代的音樂機構也是歷代最多的。

很多詩人都有較高的音樂造詣，他們不僅在詩歌創作中會運用韻律，也會自己彈琴作曲，李白、柳宗元就是這樣。另外，一些詩人更多地將音樂和詩歌創作相聯系，白居易、李賀、王維就是這樣的人才。

另外，唐代出現了很多民間音樂家，其中有善于彈琴的董大、會吹觱篥的安萬善、彈箜篌的李憑，以及白居易《琵琶行》中描述的善彈琵琶的琵琶女。這些音樂人才被詩人寫進了自己的詩篇中，得以流傳至今。

宋代的音樂發展和文學發展是一致的，宋詞就是音樂作品。

宋代的話本小說和元代的散曲催生出新的民族音樂形式——戲曲，戲曲音樂是將文學、詩歌、民歌和器樂集合在一起的音樂形式，用音樂來表現生活百態，體現人世間的悲歡離合。在創作上，它是民間音樂和文人音樂的結合。這種集大成的音樂形式一直流傳至今。

二、我國傳統音樂中的人文思想

西方音樂起源于宗教，源于對神的敬仰。而我國傳統音樂文化并非源于宗教，從周代禮樂文化可以看出，我國音樂文化更多出于對人性的追求。

夏代，人們對自然了解有限，因而敬畏天命，到了商代，又開始敬畏神靈。進入周代，人們對之前的神靈產生了懷疑。這時，周公旦創制了一系列的倫理教義，促進了社會有序發展。禮樂文化由此產生。

禮樂文化中的“禮”包括禮儀、社會秩序、公德和約束，“樂”則是利用大自然美好的音響來達到教化目的，讓每個人接受教化，遵守社會秩序和公德，以達到社會和諧的目的。

傳統音樂文化中的人文思想，在周代禮樂文化中就有所體現。禮樂文化不是建立在宗教信仰上，后人從孔子的言論中可以看出時人對神的態度——“務民之義，敬鬼神而遠之”“未能事人，焉能事鬼？”。孔子的思想中就有人大于神的概念。而《左傳》中也有很多關于人大于神的言論，“吾聞之，國將興，聽于民；將亡，聽于神”“天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？”。

正是在這種思想影響下，周朝統治者提出了“天命靡常，敬德保民”的主張。無論是周朝的政治主張，還是孔子的儒家理論，都是將人作為社會存在的核心為前提。當時也有尊“天命”的觀念，但周代禮樂文化提倡“以德配天”，認為只有具備道德的人，天命才會庇佑。而這里的“德”是仁愛的體現，是上天對人君的最高要求，人君必須做到“明德慎罰”“不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民”，才能被上天眷顧。這種思想其實是對人的尊重遠遠大于對天的敬畏。

周代禮樂文化也包含了這種“以德配天”的人文思想。在當時的禮樂文化中，音樂也有倫理性，和禮儀一起，促進社會有序發展。周朝為了社會穩定，制定了一系列的倫理制度，構建了一套以血緣為紐帶的宗法體系，從周天子開始，分成了天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民，為了更好地管理這些不同等級，才有了禮樂文化，規定每個等級必須遵守的規則。這種倫理化的宗法制度，在今天看來匪夷所思，但和周朝之前的夏商朝相比有進步意義。這種制度的建立使與之相配的禮樂文化制度化，為禮樂文化中的人文精神營造打下了基礎。

周朝的禮樂文化體現在樂器和音律的使用上。禮樂文化是祭祀先人的儀式，當時的樂器使用也有等級之分，以此來表現“禮”。

在祭祀中，常用的樂器是鐘鼓和管弦樂。鐘鼓具有莊嚴肅穆的特點，管弦樂是為了緩和莊嚴氣氛。《詩經》中的“鐘鼓喤喤，磬莞將將”就是描述這幾種樂器演奏的盛況。

和祭祀音樂相對的是俗樂，俗樂大多氣氛熱烈，所使用的樂器多是琴瑟之類。《詩經》中有很多提到熱鬧場面的，都有琴瑟兩種樂器出現，像“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”“窈窕淑女，琴瑟友之”，表現的都是平常人在喜慶時的音樂。

除了樂器有雅俗之分，音律也有雅俗之分。“宮商角徵羽”五音的正聲是廟堂音樂的首選，但變徵和變宮兩個調式不能用在祭祀音樂中。因為殷商的音樂多為變調，后來成為亡國之音。因此在周代，殷商故地的鄭國民歌小調有殷商之風，也被禁用在廟堂音樂中，作為前車之鑒。

儒家創始人孔子對音樂的理解也是以人為本，他認為人的本質是“仁愛”，缺乏這種本質就不配使用音樂。在他心目中，音樂是神圣的，是“仁”的體現。孔子本人有較高的音樂造詣，他認為音樂的本質不是外在形式的體現，而是音樂內涵。這種思想在我國最早的音樂專著《樂記》中也提到過，“樂者，非黃鐘大呂弦歌舞揚也”“君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所含也”。這里所闡明的觀點是，音樂不是樂器和音律這種表面形式所決定的，而是音樂樂曲表現的思想感情。無論是鏗鏘的還是婉轉的音樂形式，都表達了不同的思想感情，而這種思想感情是語言難以表達的，全靠心靈去感受。

在教化方面，孔子認為“興于詩，立于禮，成于樂”，意思是在提高個人修養方面，應該用音樂來完成。《樂記》中也提到，如果經常沉浸在音樂氛圍中，容易產生平易、正直、慈愛和體諒之心，可以用音樂來提高人的內心修養。這種見解和孔子的“成于樂”是一致的，音樂可以達到“成人”的目的。

我國古代音樂還具有“天人合一，音由心生”的人文觀，《樂記》中對音樂的本質是這樣理解的，“凡音者，生人之心者也；情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音”。這段話的意思是，音樂是人內心情感生成的，根據美的規律形成“文”，而這美的規律正是大自然中美好聲音和內心情感交織在一起形成的。“大樂與天地同和”，美好的音樂之所以能夠凈化心靈，是天人合一的結果。這就是我國古代常常用“天籟之音”來形容音樂美好的緣故。

天人合一的音樂觀念，在我國古代音樂作品中都有體現，我國流傳至今的古典音樂都是表現大自然之美好的，像古曲《高山流水》《梅花三弄》《漁舟唱晚》《春江花月夜》都是大自然的美好與人物情感相結合的體現。這些音樂能帶給人心情愉悅、放松的功效，即使人們不能理解其中的含義，樂曲仍能感染人，讓人心情愉快。

天人合一的思想是中國古代的哲學思想，古人認為人應該和大自然相融，不用去刻意敬畏，但也不能破壞大自然。這種樸素的思想至今也有指導意義。

在音樂形態上，我國的傳統音樂也有自己的特色。它和西方音樂不同，西方音樂是建立在立體化思維基礎上的，中國音樂是建立在線性思維之上的。其具體表現為，西方音樂有大量的和聲和復調，但中國傳統音樂文化沒有這種現象，更多的是移宮轉調的技法，通過調式和調性的轉換來表現旋律思維的變化，這種變化在戲曲曲牌中最為明顯。戲曲曲牌中常用的“同宮異腔”和“異宮異腔”，都是腔調變化和板式變化形成的，這正是我國音樂線性思維的體現。

在結構上，西方音樂重視沖突性和邏輯性，而中國傳統音樂重視自然性和協調性。西方音樂中的奏鳴式結構，具有呈現部、展開部和再現部三大內容，像戲劇一樣。而中國傳統音樂在套曲中常有“散、慢、中、快、散”這樣的結構類型，重點在于追求完整和自然。我國古代哲學中具有“循環往復”的思想，這種從“散”開始，以“散”而結束的方式，正好和我國哲學思想相吻合。同時，我國美學中還有“大團圓”的結局，這種結構也符合“大團圓”的美學思想。

由此可見，我國的傳統音樂無論從哪方面來分析，都具備人文精神。

三、中國名曲中的人文精神

我國流傳下來的古代名曲，每一支曲子都包含著動人的故事，這些故事用音樂形式表現出來，使人文精神隨著音樂流傳。

（一）《高山流水》與知音難覓

古琴曲《高山流水》由“高山”和“流水”兩部分組成，“高山”開始是低音反復回旋，來襯托高山的“靜”與“空”。緩緩地由低向高發展，一直到第六段，旋律才變得高昂，突出了高山的雄偉。然后又從高音轉為低音，再從低音轉為高音，這樣的反復給人的感覺是從千仞高峰跌落后，又在低處仰視高峰，進而躍上高峰。這種用低音來襯托高山之高的手法，和我國國畫技法中的“留白”相似，沒有直接描繪，給人想象空間。

相比于高山的委婉，“流水”表現得就比較直接，曲子用琴聲來模擬流水滴到深潭，然后在深潭匯集，溢出后蜿蜒流淌，流向小溪、江河。隨著流水的方向，曲子表現出流淌、洶涌、漩渦以及風起浪涌的變化。