重提心性詩學存在的合法性

方雯

隨著現代社會的發展，文學處于統一規范的裁決與檢查中，而語言學研究的轉向以及作者主體的消失，使得心學或心理學不再成為考察的對象。然而，重提心性詩學，是對文學多樣性的一種復歸，在中國古代文論現代轉換的新趨勢下，朱光潛《詩論》的“化西”為心性詩學存在的合法性提供了兩方面的思維轉換視角，即境界對“心靈”的替換，以及語言對“自我”的表現。

隨著結構主義將文學關注的重心轉移至語言問題之上，西方詩學研究的“元科學”不再是心理學，而是為語言學所取代，對作者真實性的確認不再屬于心理學范疇，而與“作者”相關的“主體”“自我”“心靈”這些概念在20世紀西方文論中一一被解構。福柯在《什么是作者》中提出的“作者—功能”思想，他認為作者作為話語的功能，其作用只是表示社會中某些話語的存在、傳播和運作的特征，作者的傳統意義消失，僅成為現代話語的一種傳播方式。而現代國家的發展，人類生活于現代話語之下，成為被監視與被規范的對象，越來越失去對人類心靈的觀照。

一、中西抒情理論和朱光潛《詩論》概述

中西文學具有悠久的抒情傳統，人類假借文學抒發情感，使文學成為人類心靈表達的方式之一。當文學的寫作被歸結為作者用心的問題時，即被歸結為“心學”（中國）或“心理學”（西方）問題，這便是中西抒情理論最基本的論說視域。由于“語言的遺忘”，中西抒情理論成為可能，中國抒情理論追求“情意”的“超語言性”和“只可意會性”，偏重心性內省的問題，而西方抒情理論則更多地進行“心理學”分析，偏重學科性范疇，尤以浪漫表現論的心理學分析占主導地位。

對于中西抒情理論在現今文學市場中的隱形身份，學者余虹曾認為現今對心性詩學辯護的聲音是何等稀薄，而心性詩學想要重新獲得自身存在的合法性，還得首先為“心靈”“自我”“主體”“作者”的存在真實性辯護。中國現代文論和古代文論分別作為現代學科存在，二者既相互承續又存在斷裂。現代文論包含的西方詩學成分與中國古代文論有交叉部分，這為古代文論創造性的現代轉換提供了可能，也使得中國文論與西方詩學在比較發展中激發出更多的文學共通性。為此，重提心性詩學的合法性可以從古代文論的現代轉換之一“化西”中尋找可能。朱光潛在《詩論》的第三章《詩的境界——情趣和意象》和第四章《論表現——情感思想與語言文字的關系》，分別論述了個人的主觀情趣與客觀意象的互映互現使人見出詩的境界，而語言文字作為情感思想表現的載體，基于情感思想的真切性見出語言的生命。朱光潛對主體情感和客觀物象的觀照，可為重提心性詩學提供兩方面的思維轉換視角：一是境界對“心靈”的替換；二是語言對

“自我”的表現。

二、境界對“心靈”的替換

羅蒂在《哲學與自然之鏡》中對“心”進行批判，認為“心”是笛卡兒的發明，它指一種“內心生活的世界”，這一世界是笛卡兒的虛構。對于“心”的分離，既是對內在語言的否定，又使得西方抒情理論的論說基礎有所動搖，作品意義的發生只取決于作品語言的機構關系，“語言事實”取代了作者或讀者主觀意圖導向的“心理事實”，而“心”這一古老信念不再成為“言說”的主體。“心靈”的退場，使“語言事實”成為文學的唯一性，如若現今的文學一味地關注“語言事實”，便不可避免落入文化工業的模式，而大眾讀者對語言的認定，使文學生產淪為滿足消費需求的方式，從精神層面退回觀感享受。

朱光潛在《詩論》中提出，詩的境界是通過“直覺”的“見”而完成，是情趣和意象的契合。而境界的內容是“直覺的知”，不是“名理的知”，以“直覺”區別實際的世界和名理的世界，為此，詩的內容是意象化的情趣，拋開了實用世界，純任心靈。而作為獨立自足的意象若恰能表現一種情趣，便能見出詩的境界。詩的境界雖創生于直覺，是直覺得以最終完成的“途徑”或“手段”，卻是意象與情趣的契合。二者的契合需要通過“移情”與“內模仿”的作用，克服主觀與客觀的矛盾。

對于主觀與客觀的問題，朱光潛在尼采悲劇誕生論的基礎上提出，以意象比附阿波羅精神，以情趣比附狄奧尼索斯精神，通過轉移阿波羅的明鏡來照臨狄奧尼索斯的痛苦掙扎，于是意志外射于意象，痛苦附形為莊嚴優美，結果乃有希臘悲劇的產生。詩的情趣是必經阿波羅的洗禮，經過冷靜的觀照，在沉靜中得以

回味的。

正如西方浪漫表現論主張抒發自然本真之情，其中“情”的自然本真性來自“心之反省”的反思性，在華茲華斯看來，文明時代的“心靈”被“虛偽的文雅”和“人為的欲望”所欺蒙，所以自然觸發的情感并不是詩歌寫作的直接來源，而需要經過審慎反省才能作為吟唱的對象。由于“心靈”的自發性決定著感物方式的自發性，所以隨著情趣與意象的契合“見”出境界，即是對“心靈”的一種新的選擇，隨著“心靈”進入更深一層的境界，也使得“心靈”不同于最初的形式，境界對“心靈”的深層替換，使得“心靈”不被遮蔽，這為心性詩學的重提提供了可能。

境界作為中國古典美學的最高范疇，經過了從“象”到“意象”再到“意境”，最后到“境界”的四個過程。中國古代認為象比言更接近事實本身，《周易·系辭上》提到“言不盡意，立象以盡意”。而唐代皎然、劉禹錫等人將佛經中常出現的“境”挪到審美上，特別是劉禹錫“境生于象外”一語揭示了“境界”的本質。雖然朱光潛的境界說比之中國傳統審美上的境界多了一層現代美學理論的色彩，但隨著文學傳統的肯定、否定、再肯定的循環，朱光潛認為只有徹底拋棄功利主義，以純粹心態創作的作品才具有更悠長的藝術價值。為此，在當代文學創作的背景下，境界作為情趣和意象的契合完成了對“心靈”的替換，通過抒情理論審視作品更具現代性。

三、語言對“自我”的表現

雖然在拉康的分析后，“自我”成了一個語言學概念，在根本上喪失了“我的獨有性”，成了無意識中的“公共角色”，其生成僅處于語言的交流活動中。從個體向公共的轉變，既是隨著國家社會變遷的一種演進，又是對文學創造的一次新的探索。但是，對于“自我”的趨同化，尤其在“自我”被認定為完成想象的對象后，想象的創造力成為可預測的對象，“自我”個性消失，作者僅成為文本的作者，而不是作為天才的作家而存在。

語言學在20世紀開始成為文學關注的中心，至今語言并未退出文學的舞臺，雖然語言的意義不同于傳統，但語言在發展中創造了新的可能。朱光潛通過西方理論構筑中國的詩學系統，作為以西融中的方式之一，進行著古代文論的現代轉換，創造了中國文論的新活力。《詩論》第四章提出，詩除了擁有情趣和意象契合后“見”出的境界外，還需將蘊藏于心中的意境傳達于語言文字，唯有以語言的形式才能讓內在的情感思想表現出來。在情感思想與語言的關系上，心感于物（刺激）而動（反應），情感思想和語言都是這“動”的片面。

朱光潛通過對思想與語言的關系，以及情感與語言的關系的分析，認為思想情感和語言是一個完整連貫的心理反應中的三方面，凡語言必伴有情感思想，但情感思想的某部分有不伴著語言的可能。為此，“自我”的情感思想是通過語言得以外現的，而語言的生命全在情感思想，通常散在字典中的單字都已失去它們在具體情境中所伴著的情感思想，所以沒有生命。語言的存在早在詩的想象階段便已產生，由于語言與文字的誤解，人們認為文字作為語言的載體，二者是同步的，實際上，語言和情感思想有著同一實質，語言與情感思想是平行一致的存在。

朱光潛認為，藝術的表現都是象征，而回到“自我”之上，“自我”常作為被表現的對象而存在。在西方浪漫表現論詩學范疇中，象征是暗示某種主觀情思的外在物象，“象征之象”作為“情感象征”與中國抒情理論中的“興象”無異，都有一個情景合一、意象合一的結構，但中國抒情理論強調“興象”的自然偶發性和渾然天成性，“象征之象”更多地強調并分析象征之象在虛實、內外、可見不可見之間的轉換。象征在外在物象語言化的過程中使主觀情思由內向外，而心性詩學如若對“自我”的存在進行肯定，則需通過語言得以繼續表現。

（湖南理工學院中文學院）