江西泛天門式民居的傳播與演變

潘瑩 田甜

1 泛天門式民居研究綜述

“南天井，北院落”被認為是中國漢地民居南方地區與北方地區平面組織的兩種基本方式。1996年出版的《北京四合院》一書曾把兩者統稱為“中國四合院式居住模式”，并指出“由北而南院落（包括天井）呈由大變小的趨勢”[1]。2004年，筆者在針對江西民居的研究中發現，院落（天井）進深的最小值其實并非出現在地理位置最南的廣東地區，而是出現在江西中部。贛中吉泰盆地的天門式民居中的天門是天井退化的結果。天門，作為屋頂的一道構造裂隙，通常的進深尺度只有20～30 cm。在論文《探析贛中吉泰地區“天門式”傳統民居》中分析了地域環境對贛中吉泰地區天門式民居形成的影響，并論述了贛中吉泰地區天門式民居的類型及特點。[2]在2008年出版的《江西民居》一書中，黃浩先生認為天門式民居大多具有與之相連的外部輔助性院落，并把天門式民居作為贛中民居小型化傾向的突出特征加以論述。[3]由于當時全國民居的其它地域樣本中從未提及天門類型，所以學界一直認為天門式民居是僅存于江西民居中的獨特現象。直至2014年中國建筑史學會年會暨學術研討會上，學者畢小芳在《粵北“天門式”民居構架特征研究》中簡要論述了粵北地區天門式民居的形制、結構與構架特征、室內裝飾與裝修、氣候適應性等，才打破了天門式民居作為孤立的地域性居住模式的沉寂[4]。2015年，華南理工大學程建軍教授指導的研究生梁凱慶的碩士學位論文《粵北天門式民居建筑研究》，表明在粵北仁化和始興地區也有天門式民居的存在，并將其分為仁化類型與始興類型來進行論述，最后還將其與贛中天門式民居進行了比較和分析[5]。基本與此同時，筆者的研究團隊在江西周邊其它區域的村落調研中，在湘南和粵北連州地區也發現了與天門式民居形制相似的民居建筑。通過對樣本的比較分析，這些地區的類天門式民居既有共性也有個性。由此可以確定，天門式民居并非贛中吉泰地區所獨有。湘南、粵北和贛中在地緣上相近（圖1），且江西以外樣本所處地區均和吉泰地區有著移民或其它類型的密切文化交流。由此推斷，湘南和粵北地區出現類天門式民居并非“火花現象”①“火花現象”出自原廣司的《世界聚落的教示100》，即人們在相距遙遠的兩地會出現相似的想法，并創造出相似的事物。作者在書中舉例安第斯山脈的喀喀湖附近的“浮島聚落”與底格里斯河、幼發拉底河下游的“家族島”兩地距離遙遠，幾乎無文化交流，但卻建造了十分相似的蘆葦房屋。[6]，而是隨著吉泰人口的遷移和文化的傳播，這種建筑形式傳播到了其他地方，并發生了一些流變。

2 “泛天門式”民居原型——江西天門式民居

中國南方大部分地區氣候溫暖潮濕，故南方傳統民居常利用“天井”來組合各種房間，而“天門式”民居則是由天井式民居發展衍化而來的一種特殊的變體。江西境內傳統民居形制豐富多樣，但絕大多數為天井式民居，僅在贛中吉泰盆地的蓮花、安福、吉安、泰和諸縣市存在著與天井式民居形態有較大差異的特殊形態傳統民居——天門式民居[2]。贛中吉泰地區為江西建筑文化分區（圖2）的核心三區之一①江西核心三區分別為：環鄱陽湖區、吉泰區、建撫區。核心三區的自然條件和人文環境相似，且在元代以后未接納大規模的外地移民，其發展道路更能體現出江西的本土化特色，這三個區域為贛民居核心區域。，在該區內天門式民居分布范圍很廣，數量較多，不僅有一定的建成歷史，而且能顯示出清晰的“由天井向天門”在地轉化的脈絡，因此可以肯定它的確是該地區原生的一種傳統居住模式。

該地區天門式民居根據其天門形制的不同大致可劃分為三類。

類型一：天門，位于正屋②正屋在本文中指傳統民居中的主體建筑部分，包括了正廳和正廳兩側的住房。當心間入口大門上方的屋檐部位，長約2 m，寬約20至30 cm，且靠近前檐墻。室內地坪平整連續無高差，天門下沒有天井式民居中匯集雨水并統一排出的天井坑池，而是在前檐墻門洞上方設置一道向室內突出的橫向天溝來收集并排出從天門進入的雨水（圖3）。天溝在天門的正下方，左右稍長于天門1個瓦壟的距離，可將天門處進入的雨水接住，“天溝”的一端設導管可將匯集的雨水向室外排出[7]（圖4）。天門空間屬于室內空間的一部分（相對于天井式民居的天井來說）。這種天門類型最常見，數量最多。

類型二：這種類型相當于在第一種類型的天門上覆蓋明瓦，天門僅起到采光的作用，而阻隔了雨水和氣流進入室內，由于明瓦阻擋了雨水進入，天門寬度有所增加，達到2步（圖5）。天門之下完全為室內空間，與現代的室內中庭空間相似。這種類型多見于吉安盧家洲等地。

圖1 贛中、湘南、粵北三地的地理區位關系（圖片來源：潘瑩繪制）

圖2 江西傳統聚落建筑文化區系劃分圖（圖片來源：潘瑩.江西傳統聚落建筑文化研究[D].華南理工大學，2004）

圖3 天門前檐墻門洞上方天溝構造圖（圖片來源：同圖1）

類型三：這種類型相對較晚出現，保留了與前兩種一致的天門吊頂空間，但不在屋頂開口，而是在前檐墻大門上方開出約60 cm × 90 cm的高窗。這種帶木（鐵）窗柵的高窗在當地被稱為“天窗”或“風窗”[3]197。這種做法的屋面是完整無敞口的，雨水可直接沿著屋頂坡面排向室外，不必設置室內排水天溝。此做法在一定程度上加強了防雨能力，也避免了天門周邊的椽板等木構件因暴露在外而受潮侵蝕嚴重的問題，但其采光效果有所減弱[2]（圖6）。這種類型見于吉安渼陂村、井岡山諸村落。

出現在贛中吉泰盆地的這三種類型民居，其共同特點本質上是天井空間的室內化。在屋頂或前檐墻做開口處理引入光線，配合采光口設置有利于反射光線的吊頂，使得民居正屋自身機能完備，可獨立成為一個居住單元，降低了正屋對外部天井和院落空間的依賴性。在演化邏輯上，第一種類型與第二、第三種類型是“原型”與“變體”的關系。在此將這三種類型統稱為“泛天門式”民居。

吉泰地區“泛天門式”民居多為一進或二進院落，正屋前大多用院墻或倒座排屋圍合出前院。前院較為寬敞，地面平整連續，不做天井坑池處理。在采用天門這一室內化的采光構造后，正屋立面③天井式民居中正屋與天井相接的立面。便不再需要通透的木隔扇裝修向天井開敞了，因此常用磚石材料砌筑正屋立面，具有很強的封閉性。這種正屋和院墻或倒座圍合出的空間，尺度與空間體驗與天井相似，但圍合程度又有北方“院落”的感覺，與二者又都存在差異，屬于一種中間形態，因此被稱為天井院。天井院空間的倒座和兩側廂房常用來安置附屬功能，例如儲藏雜物、堆放農具等（圖7）。

吉泰地區“泛天門式”民居正屋進深大，約10～14 m，常在進深方向用墻分隔空間，整個民居中軸空間序列被天門和太師壁在縱深方向由前至后劃分為天門空間——正廳空間——壁后空間三部分（圖8），而兩側則按功能需要使用隔墻劃分為三間或三間一廊兩種形式（圖9）。

在層數設置方面，贛中吉泰地區的“泛天門式”民居正房④本文中正房指正屋兩側次間，即正廳兩側的房式空間，常做居住空間使用。和正廳⑤本文中正廳指正屋當心間的廳堂空間，為民居建筑中的主要公共空間。空間上部多設樓層，有時正房還多設一夾層空間作為樓梯轉換層。二層的凈高約2.5 m，夾層的凈高約2 m，空間低矮不宜居住，常作為儲藏空間使用。

該地區“泛天門式”民居的出現，體現出當地人在進行民居營造時對自然環境的適應。天井轉化為天門的過程中，在采光和通風效果損失的情況下，主要獲得了以下收益：夏季進入住宅的太陽輻射熱減少；進入室內的降水亦減少，天門周邊木結構的腐朽情況因而減輕；通向外界的敞口小，故有利于冬季保溫，當地文獻記載，在寒冬季節，臨時遮蓋天門的狹小敞口是常見做法，這比遮蓋天井容易實施得多。在對社會環境的適應層面，天門的室內化減小了居住單體的體量，在人口密集、用地緊張的吉泰地區，這有效地減少了居住單元的占地面積，退讓出較多的農耕用地。

圖4 吉安釣源村天門式民居（圖片來源：潘瑩攝影）

圖5 吉安市傳統民宅（圖片來源：同圖4）

圖6 吉安陂頭村中村民居（圖片來源：同圖4）

圖7 吉安釣源村民居的天井院（圖片來源：同圖4）

圖8 吉安市瀘家洲村清代民居剖面（圖片來源：潘瑩著《江西傳統聚落建筑文化研究》）

圖9 吉安瀘家洲村明代民居平面圖（圖片來源：潘瑩繪制）

3 “泛天門式”民居的傳播與演變——湘南“泛天門式”民居和粵北“泛天門式”民居

3.1 湘南“泛天門式”民居

湘南，泛指湖南南部的郴州市、永州市及衡陽市南部諸縣，而湘南的傳統聚落及民居建筑主要分布在以郴州為中心的山區和丘陵地帶，輻射至永州大部，衡陽、株洲部分縣市[8]。地理區位上，郴州地處湘贛粵三地交界之處，為中原通往華南沿海的要沖，《萬歷郴州志》中描述郴州為“東聯嶺海，西接交廣，為三省邊隅，一方巨鎮”。從人口構成上來看，歷史地理學家譚其驤在其所著《長水集》中表示“湖南人來自天下……江西一省居東方之什九，而廬陵一道、南昌一府，又居江西之什九……江西南部之人大都移湖南南部”[9],學者曹樹基在其著作《中國移民史第5卷：明時期》中記錄“就移民原籍而論，湘南氏族的37%來自江西，其中宋代的大多數氏族來自江西中部的吉安和泰和”，元代和明代洪武年間依然有大量江西人口遷往湘南地區，明中后期至清前期遷入人口以廣東較多，江西次之[10]。由此可見，湘南地區在清朝之前就已接受了大量來自吉泰地區的移民，并發展壯大為當地的古老氏族，而吉泰地區的“泛天門式”民居便隨著人口遷移傳播到了此地，并根據當地的地理氣候環境和社會人文環境作做出了調整。例如，在發現了“泛天門式”民居的郴州汝城縣石泉村，村內《胡氏族譜》記載，胡氏先祖淑政公是由江西吉安府胡氏輾轉多處而遷徙到石泉村，并經歷了若干代而傳承下來。

該地區“泛天門式”民居的分布不如吉泰地區廣泛，在郴州汝城石泉村、永興板梁村、桂陽陽山（圖10）等地均有發現，且以第三種類型較為常見。相比于吉泰地區狹小的高窗做法，該地區的高窗尺度更大且有豐富的窗欞裝飾（圖11）。

第一種類型的“泛天門式”民居較少在湘南地區出現，偶見于郴州蘇仙區坳上村（圖12）、汝城上水東古村。其與吉泰地區的相似點有：天門狹長，長寬比大于2，有的甚至達到10，位置靠近前檐墻，為屋頂的一道構造裂隙。不同之處在于：該地區的天門之下還設有“天井坑池”，屋檐和前院墻披檐引雨水至坑池內匯集后排出，因此不設天溝；正屋入口大門由正中移向了“天井坑池”左側或右側，這樣一來天門下方完整的墻面便正對著正廳空間，成為了室內裝飾的重點部位。例如汝城上水東古村的一棟“泛天門式”民居便在該墻面上書寫了一個大大的“福”字，并配以對聯，成為正廳的視覺中心[11]。該地區“泛天門式”民居的進深相較于江西“泛天門式”民居的進深有所縮小，壁后空間進深則明顯減小，僅用做交通空間。民居檐口高度約6 m，其中正屋當心間常上設吊頂，形成一個閣樓做儲藏用，而兩次間則有兩層，通向二層的樓梯位于太師壁后，根據家庭人數二層可住人也可做儲藏用房。由平面圖（圖13）可看出，該地區的“泛天門式”民居把廚房、雜物間這些附屬功能用房放在了“天井坑池”兩側，入口前不設室外天井院。

圖10 郴州桂陽陽山村民居（圖片來源：周聰攝影）

圖11 石泉村泛天門式民居高窗裝飾（圖片來源：http://blog.sina.com.cn/tangweix）

圖12 郴州蘇仙區坳上村鳥瞰圖（圖片來源：潘瑩改繪自周聰提供的照片）

3.2 粵北“泛天門式”民居

粵北主要指廣東韶關、清遠兩個地級市的大部分地區。該地區歷史建制歸屬復雜，以連州為例，秦屬長沙郡，西漢起與今湘南粵北各地一起歸屬桂陽郡，唐至兩宋年間先后屬江南西道、嶺南道、湖南道、廣南東路，明清大部分時期屬廣州府。在地理區位上，粵北與湖南的郴州、永州，江西的贛州南雄以及廣西賀州相接，是從北至南入粵的必經區域，這使得該地區建筑文化中有很大一部分與湘贛系相似。該地從秦漢時期便開始修筑古驛道，因此粵北秦漢古驛道屬廣東省內最早的古驛道[12]。境內古驛道線路大致可分為兩個方向（圖16）：一為湘粵古道，連接廣東韶關和湖南郴州以及廣東連州和湖南永州；二是贛粵古道，連接廣東韶關、南雄和江西贛州[13]。古驛道作為歷史上的交通要道，是移民的主要通道，其中有不少來自江西的移民選擇在驛道沿線建村。南宋文學家樓鑰的《靜退居士文集序》便記載，居住在江西吉州的歐陽修后裔歐陽德孺“中遭亂離，挈族南徙”，遷入連州；仁化夏富村一脈的先祖子乙公，自湖北孝感遷至江西，取得功名以后，游宦粵西蒼梧縣，于南宋德佑元年（1275年），游至夏富建村，便定居于此[5]。而發現“泛天門式”民居的樣本村落也基本都分布在古驛道沿線周圍。

圖13 汝城上水東古村民居平面圖（圖片來源：潘瑩繪制）

圖14 南雄縣新田村泛天門式民居（圖片來源：同圖13）

圖15 廣東省各文化地區分布圖（圖片來源：華南理工大學民居研究所內部資料）

圖16 廣東古驛道線路（圖片來源《廣東省南粵古驛道線路保護與利用總體規劃》[13]，同參考文獻第13條）

獨特的地理區位，復雜的行政歸屬，以及古驛道帶來的移民人口，使得粵北地區雖屬客家文化圈（圖15），但其民居建筑形式豐富多樣，除了客家所特有的大型圍屋外，在連州、仁化、始興等地發現了與江西“泛天門式”民居相似的小型民居。

連州與湖南永州和郴州接壤，且有古驛道相通，仁化則通過古驛道與湖南郴州汝城縣相連。兩地都有來自江西吉泰地區的移民，可見湘南和吉泰地區的建筑文化對該區域均有影響。

連州和仁化地區的“泛天門式”民居與吉泰地區的“泛天門式”民居的相似之處在于：天門狹長，長寬比大于2，位置靠近前檐墻，正屋當心間頂部做吊頂，兩次間有兩層，二層多用作儲藏空間。與湘南地區“泛天門式”民居的相似之處有：在正屋前不設天井院，多為一進式院落，正對天門的室內地坪設“天井坑池”，用以收集并排出雨水，附屬功能用房內移，放置于室內“天井坑池”左右，平面寬深比較大，呈橫向長方形；院墻上不設天溝，而是通過院墻上的披檐將雨水引向“天井坑池”；壁后空間進深縮小，作為交通空間使用；主入口設在建筑前檐墻的左側或右側，大門進入后要通過轉折才能到達天門空間。

連州、仁化地區與湘南、吉泰地區的“泛天門式”民居不同之處在于：若有較大的宅基地則會朝橫向拓展或在屋后設后院（圖14）；有的民居還會在側入的大門后設門廳空間；仁化地區將照壁緊貼檐墻設立于室內天門之下、“天井坑池”之上，從壁頂至壁座全為磚瓦砌筑，照壁裝飾主題與生活密切相關，尺度宜人，造型簡樸（圖17），照壁的藝術裝飾象征著戶主的門第與權位，還寄托了對自然的崇敬；連州地區“泛天門式”民居還常見在“天井坑池”旁放置香火（圖18），仁化地區的李余章故居則直接在天井邊設貢桌，將天門空間與信仰相結合，營造為一處祭祀崇拜空間。

值得注意的是，在連州沙坊村有主入口在正中位置的“泛天門式”民居（圖19），并且“天井坑池”設在天門下，坑池距離大門約30 cm，門檻高約20 cm，稍不注意就會踩空跌入坑池，很不安全。可見吉泰地區天門空間的地坪不設坑池不僅是因為排水功能的轉移，還因連續平整的地坪可提升人們行走活動的安全性。筆者初步推測此為“泛天門式”民居的早期類型。

在連州地區也發現了與第三種類型相似的“泛天門式”民居，但其門上方的高窗尺度較大，且多用木格柵裝飾（圖21）。與湘南地區第三種類型的“泛天門式”民居較為相似。

始興地區與江西接壤，其境內居民大多為來自江西的移民。而始興地區的“泛天門式”民居，如東湖坪村的“一貫書香”民居、石下村李氏民居等，常作為圍屋里的一個組成單元而非獨立存在的民居[5]。因為該地區民居多是在客家人南遷的歷史條件下產生的，所以形成了該地“泛天門式”民居出現在圍屋里這種建筑文化交融的現象，也是“泛天門式”民居的一種演變方式。始興地區“泛天門式”民居的體量和形制與江西“泛天門式”民居更為相近。該地區的“泛天門式”民居根據基地大小會設前院或后院。平面進深較大，壁后空間較大，幾乎與正廳空間相等。較大的進深若只靠前天門空間采光則會導致房內后部的光線嚴重不足，因此常加設后天井。正廳空間作為日常起居、迎客、議事等公共活動的主要空間，而壁后空間則作為臥室等相對私密的起居空間。正屋當心間和兩次間上方均設二層，做儲藏糧食、家具之用。

該地區的“泛天門式”民居與江西“泛天門式”民居的不同之處，仍是在其天門下方設立“天井坑池”而非與室內地面齊平，并使用坑池來組織排水。入口大門也與仁化和連州地區一樣向左側或右側平移。該地的天門下方也會設置照壁，但更為特別的是用彩畫和灰塑制作的“天門阿公”（圖20）這種裝飾。“天門阿公”也稱“天檐阿公”，當地人把制作材料稱為“熟土”，配比復雜且貴重，有“一碗熟土一碗肉”的說法[14]；裝飾題材富有較強的祈福、迎吉的文化內涵，反映了不同家庭的心態、情趣和愿望[4]，是民間信仰和天門空間相結合的產物。

圖17 仁化李氏民居（圖片來源：梁凱慶著《粵北天門式民居建筑研究》）

圖18 連州泛天門式民居室內“天井坑池”（圖片來源：田甜攝影）

圖19 沙坊村民居（圖片來源：同圖18）

圖20 始興東湖坪村天門阿公灰塑（圖片來源：梁凱慶著《粵北天門式民居建筑研究》）

圖21 連州沖口村民居（圖片來源：同圖18）

4 解析“泛天門式”民居的傳播與演變

吉泰、湘南和粵北三地的“泛天門式”民居均在屋頂接近前檐墻的地方或在前檐墻壁高處做開口處理，形成天門；接近天門的室內頂部空間做吊頂；民居正屋自身機能完備可獨立成為一個居住單元，降低了正屋對外部井、院空間的依賴性，使得正屋的獨立性和主體地位更加明顯。從而形成了居住單位小型化，室外天井空間縮小且有室內化趨勢這些共性。而差異性主要體現在以下幾點上：雨水的收排方式（在天門下設天溝或在地面設“天井坑池”）；附屬功能房的位置（設天井院或橫向拓展）；正屋寬深比；正屋大門位置（位于房屋中軸線上或是側移）。

就目前的研究成果來看，尚未在吉泰地區以北和粵北地區以南發現“泛天門式”民居，可見“泛天門式”民居的傳播與演變是受到一定限制的。通過樣本的對比分析，“泛天門式”民居出現的地區均為夏熱冬冷的氣候環境[15]。“泛天門式”民居既可以有效地減少夏季進入室內的熱輻射，又便于冬季通過一些遮蔽措施防止寒流進入，對于夏熱冬冷的氣候環境具有適應性。在粵北以南地區冬季防寒需求降低，夏季多風，多采用自然通風來降溫而非遮陽隔熱。說明了氣候環境對“泛天門式”民居的傳播有一定的限制作用。其次，樣本所在地均與江西吉泰地區有著直接或間接的移民關系。吉泰、湘南、粵北三地位置相近，之間又有古驛道連接，便于人口遷移和文化交流，“泛天門式”民居便隨之傳播。據史料記載，江西吉泰地區人口主要向南遷移，極少遷移到江西以北的地區，在吉泰以北地區并未發現“泛天門式”民居。而向南傳播時由于面對強勢的廣府文化、客家文化，“泛天門式”民居并未如吉泰地區一般大量存在。由此可見，移民活動和本土文化對“泛天門式”民居的傳播也有影響。在傳播過程中，地理、氣候環境等自然條件的變化，多種文化交流融合過程中對原生文化和本土文化的選擇性繼承，導致了“泛天門式”民居發生了一些演變以適應當地的自然和人文環境。

總之，促使江西“泛天門式”民居形成和發展的根本動力是人地矛盾的日益激化，“泛天門式”民居體量的小型化與伴隨著社會分工細化而出現的家庭單元小型化的趨勢也相互影響。移民活動是“泛天門式”民居傳播的重要媒介，同時也對其傳播范圍有一定的限制作用。在移民過程中，多種文化的交流融合，對原生文化和本土文化選擇性的傳承和演變則在一定程度上推動了“泛天門式”民居的演化。而地理、氣候環境等自然條件在一定程度上也限制了“泛天門式”民居的傳播，同時也在一定程度上推動了“泛天門式”民居的演化，使其更適應于當地的自然環境。