傳統節日遺產的保護

傳統節日遺產的界定

一年有365天，但在傳承一個民族物質文明與精神文明的過程中，這365天并不是同等的重要。在這365天中，總有那么幾天，在傳承一個民族物質文明與精神文明的過程中，發揮著非常重要作用，而這幾天，便是我們所說的傳統節日。

在這里，我們所說的“傳統節日類遺產”，是指已經進入各級《非物質文化遺產名錄》的傳統節日。由于它保留有大量遠古節日信息，具有重要的歷史認識價值、文化價值、藝術價值、社會價值，所以，我們為此專門提出了極具針對性的保護原則，以供各地遺產保護工作者參考。

傳統節日遺產，是指人類在歷史上創造并以活態形式原汁原味傳承至今的，具有重要歷史價值、藝術價值、文化價值和社會價值的傳統節慶活動。

通常，傳統節日遺產至少應具備以下三大特征：

第一，必須具有足夠長的歷史。中國的傳統節日90%以上都是在遠古祭祀儀式的基礎上發展起來的。因此，我們所說的傳統節日，一般也都具有千年以上的歷史。如今天仍傳承于民間社會的春節、元宵、端午、七夕、重陽等傳統節日，在兩千多年前的漢代就已基本定型；相對晚出的清明、中秋，在一千多年前的唐代也已定型。而那些產生時間較短，或具有明顯公益色彩、政治傾向的近代節日——如“五一”國際勞動節、“十一”國慶節以及教師節、護士節等等，通常不能列入非物質文化遺產名錄。因為這些節日產生時間過短，尚不能稱之為“傳統節日遺產”。

第二，必須以活態形式傳承至今。我們所說的傳統節日遺產，是指那些在歷史上產生并以活態形式傳承至今者。那些盡管在歷史上影響很大，但未能傳承至今者——如傳統的盂蘭盆節等等，是不能列入《非物質文化遺產名錄》的。

第三，必須是一個民族傳統節日中的精華。作為一個具有5000年文明史和56個民族的文化大國，中國的節日遺產相當豐富。據不完全統計，有2000多年以上歷史的傳統節日，就有10多個，而一般的傳統節日也都具有近千年歷史。在民族地區，傳統節日更是多得驚人。據貴州省黔東南地區的一份統計，僅在這個人口不足40萬、面積不足1306平方公里的多民族地區，每年僅傳統節日就多達300多個。那么，作為一個國家級非物質文化遺產保護工程，我們是否應該對所有傳統節日實施無差別保護呢？顯然不行。國外的文化遺產保護實踐告訴我們，所謂傳統節日保護，主要是指對傳統節日中的精華進行保護，而那些即使傳承至今，但并未承載太多文化內涵、文化精華的傳統節日，是不可能進入《非物質文化遺產名錄》的。例如，已經被列入國家級《非物質文化遺產名錄》的除夕，盡管只有短短十幾個小時，但容量巨大、內涵豐富——它不但為我們保存或是傳承下了各地獨具特色的除夕年夜飯制作技術、各種祭品制作技術，同時，通過貼門神、貼春聯、掛春桃、放爆竹、跳儺舞等一系列民俗活動，還為中國最古老的繪畫藝術、雕刻藝術、書法藝術、表演藝術、煙花制作藝術以及形形色色的舞蹈、戲曲表演藝術的有效傳承，開啟了一個獨特的展示窗口。保護好這些優秀的節日遺產，不但可以弘揚一個民族的傳統文學藝術形式，帶動假日經濟，緩解人們的日常工作壓力，同時還可以通過祭祖、團拜、訪親、探友、聯歡等各種節日儀式，增進人們的家族認同、氏族認同、民族認同、地緣認同、業緣認同甚至文化認同，以使我們更好地處理好人與人的關系以及人與自然的關系。

傳統節日遺產的價值

作為一種歷時性文化現象，一年365天中的每一天都會有其獨特的文化內涵。但在聯合國教科文組織啟動的全球非物質文化遺產保護項目中，為什么并未提及對一年中的全部時日（365天）進行全方位保護，或是對各種現代節日、外來節日實施全方位保護，而偏偏對已經被人們漸漸淡忘了的傳統節日實施全方位保護呢？這是因為，傳統節日，尤其是那些傳統節日中的精華，在傳承一個民族精神文明與物質文明的過程中，發揮著相當特殊的作用。這些作用主要表現在：

首先，傳統節日是傳承一個民族優秀飲食文化的重要平臺。絕大多數傳統節日都是從古老祭儀的基礎上發展起來的。這些節日食俗的內涵也會因祭祀對象的不同而有所區別。如正月十五、立春、端午、中秋、除夕等傳統節日，為我們傳承的節令食品，如元宵、春餅、粽子、月餅以及除夕大餐等，也會表現出極大的不同。這些源于祭神、祭祖以及節日飲食的傳統節日大餐，為后來中華民族飲食文化的發展，奠定了堅實的基礎。沒有傳統節日，中華民族的飲食文化就不可能得到如此順暢的傳承，中國也不會成為世界上少有的美食大國。

其次，傳統節日是傳承一個民族優秀服飾文化的重要載體。服飾有盛裝、便裝之分。所謂盛裝，是指在傳統節日中穿戴的節日服裝。從功能上看，與簡潔、明快、利落、素樸的便裝相比，雍容、華貴、繁復、講究的節日盛裝更注重文化內涵的表達與展示，它所蘊含的歷史信息、文化信息、審美信息與科技信息，也就使其具有了更為重要的歷史認識價值、藝術價值、文化價值和科學價值，是我們研究一個民族歷史、文化、藝術、工藝的重要參照。如果沒有了傳統節日，盛裝便會失去這個賴以產生的平臺和充分展示其文化底蘊的窗口，傳統服飾文化也就會因生存環境的喪失而徹底消亡。

其三，傳統節日是傳承各種民間美工技藝的重要載體。為烘托氣氛，每當節日到來之前，人們都會請來各業匠師，為自己營造出一個熱烈喜慶的節日氛圍。而這些節日裝潢工作又為中國民間社會彩扎業、搭棚業、油漆業、描金業、鞭炮業、香燭業、印染業以及剪紙彩畫業等行業的技藝傳承，提供一個非常廣闊的施展空間。如果取消了傳統節日，那些與傳統節日息息相關的民間工藝技術，就會因原有功能的喪失而失去其往昔的活力，傳統手工技藝也會因傳統節日的消失而徹底消亡。

其四，傳統節日是展示地域獨特文學藝術形式的重要窗口。節日源于祭儀，今天我們所看到的傳統節慶活動，幾乎都是在古老祭儀的基礎上發展起來的。今天在我們看來完全是出于娛人需要而出現的各種表演藝術，在古代幾乎都是出于娛神的需要產生的。正是由于這個緣故，歷史上絕大多數戲臺都建在廟宇對面。只是隨著人們原始信仰的淡化，戲臺才漸漸遠離廟堂，步入鬧市，并成為娛人場所。筆者曾做過一個粗略統計：截至目前，中原地區寫戲、唱戲的時間，仍主要安排在各種神靈的忌日或誕日。人們仍習慣于用這種獨特方式來愉悅神靈。如果一定要以破除迷信的心態來否定這些約定俗成的傳統節日，傳統表演藝術也就會因存在空間的喪失而成為歷史。

其五，傳統節日同時也是一個傳承傳統道德、倫理的重要場所。調和人與自然的關系及人與人的關系是原始宗教的一個重要功能。那些脫胎于原始宗教儀式的傳統歲時節日，自然也同時具備這樣的功能。從這個角度來說，傳統節日又可分為以協調人與自然關系為主要內容的傳統節日——如以祭祀山神、保護山林為主要內容的藏族的轉山節、哈尼族的昂瑪突，和以協調人與人之間關系為主要內容的傳統節日——如以祭祀祖先、增進團結為主要內容的淮陽人祖會、苗族牯藏節這樣兩個大類。在重構人類自然倫理觀及社會倫理觀的過程中，這兩類傳統節日確實發揮著重要的作用。在傳統道德日益低迷的今天，通過弘揚傳統節日文化來促進人與自然的和諧以及人際關系的和諧，應該是一種比較高效的和比較容易為民間接受的傳統教育方式。

傳統節日遺產保護原則

非物質文化遺產千差萬別，保護方式也應根據保護對象的不同而有所區別。我們在保護節日類文化遺產時，應充分考慮到傳統節日自身的傳承規律。

因保留現狀的不同，我們可以將傳統節日分成已經列入《非物質文化遺產名錄》的傳統節日，與尚未列入《非物質文化遺產名錄》的傳統節日。這兩類傳統節日雖然同根同源，但由于作為非物質文化遺產的傳統節日，我們更看重的是它的歷史認識價值，故在保護原則上，更強調它的原汁原味；而對于那些尚未列入《非物質文化遺產名錄》的傳統節日，我們除會強調恢復其傳統外，并不特別要求人們必須對它實施原汁原味保護。那么，對于那些已經列入《非物質文化遺產名錄》的這部分傳統節日，我們應秉持怎樣的保護原則，對其實施有效保護呢？

民間事民間辦原則

堅持民間事民間辦原則，確保傳統節日不變味、不走樣。

民間事民間辦原則，也可稱為傳統節日類遺產保護中的“最低干預性原則”。是指在傳統節日遺產保護過程中，盡可能減少外界對傳統節日文化自主傳承的過分干預。傳統節日隸屬民間，歷史上，盡管也有來自政府的干預，但從整體上說，傳統節日遺產的傳承主體始終是民間，這一點古往今來沒有太大改變。我們所說的傳統節日民間化，主要表現在以下幾個方面：其一，傳統節日的節期多依民間傳統而定，政府很少干預；其二，傳統節日的主辦場所多依據民間傳統而定，政府很少干預；其三，傳統節日中的各種儀式均由民間操辦，政府很少干預；其四，傳統節日的主辦方多由民間人士組成，政府很少干預。在當下傳統節日遺產保護過程中，之所以問題多多，關鍵的一點就是政府干涉太多，許多地方，甚至完全取代民間，使傳統節日遺產屢屢遭到來自各級政府的“保護性破壞”。

那么，在傳統節日保護過程中，是不是各級政府就無權參與了呢？當然不是。我們只是說，在節日遺產保護過程中，一要禮敬傳統，二要禮敬民間，讓節日過出“傳統味兒”“民間味兒”。可以說，“還俗民間”是遺產保護工作中的一項重要任務。在節日遺產傳承過程中，政府的工作不是直接參與到傳統節日遺產的傳承中來，而是利用好自己的行政資源，呼吁、引導、支持、協助、鼓勵民間社會把傳統節日保護好、傳承好。從服務者的立場出發，為傳統節日遺產的傳承、保護與弘揚，做出自己的服務工作。

我們強調“還俗民間”，目的就是鼓勵各級政府，想方設法地調動起民間社會的積極性，利用民間熱情、民間經驗，將傳統節日遺產原汁原味地保護起來，傳承下去。要想做到這一點，中國農村傳統社火組織的管理模式值得借鑒。這套專門負責村落祭神、娛神、迎神、賽會等各項神事活動組織系統的建立，不但實現了行政干預的最小化，同時也最大限度地調動起了民間社會的積極性，同時也最大限度地保護住了傳統節日遺產的固有本色。這種民間事民間辦的傳統，值得我們學習和繼承。在民間社會，是否保留有這種傳統的民間傳承組織，也應該成為我們今后審核、評估傳統節日遺產是否健康發展的一個重要尺度。

原生態保護原則

堅持原生態保護原則，注重對原生態節日的有效保護。

從形態學角度看，節日大致可分為“原生態節日”和“次生態節日”這樣兩大類型。所謂“原生態節日”，是指那些人類在歷史上創造并以活態形式原汁原味傳承至今者（特指尚未經外來文化，特別是官方和學界刻意改造過的傳統節日）。地處偏遠的少數民族節日基本上屬于這一種。而所謂“次生態節日”，是指那些已經被改編或是改造過的傳統節日，如當下仍活在各大城市中的端午節、中秋節等基本屬于這一種。非物質文化遺產保護工程所保護的，顯然不是上面所說的“次生態節日”，而是那些未經“改造”過的、仍具有原生特點的傳統節日。我們這樣做，并不是因為“原生態節日”與“次生態節日”有什么高低之分、貴賤之別，而是說在外來文化的沖擊下，這些保留有更多傳統文化基因，具有重要歷史價值、藝術價值、社會價值與文化價值的原生態節日已經所存不多，如不及時搶救，勢必會影響到中國人對自我文化的認同，影響到中國文化的安全，影響到中國文化發展的后勁。

保護非物質文化遺產，與保護原生物種多樣性具有一定的相似性。為保護物種安全，近年來，世界上許多國家，特別是那些發達國家，都十分重視對野生物種的保護。但他們所保護的并不是我們常人所認為的所謂“高產作物”，或是那些具有極高經濟價值的人工品種，而是那些至少在普通人看來毫無經濟價值的野生物種。這是因為在他們看來，這些未經任何人工馴化的野生物種，具有更為優秀的抗病蟲害能力、抗倒伏能力，而這些特性也正是我們在培育新型物種時所迫切需要的原始基因。事實上，近年來國內外興起的水稻雜交技術、大豆轉基因技術等等，幾乎也是在充分利用野生物種原有基因的基礎上發展起來的。例如，著名育種專家袁隆平先生在培育水稻新品種時，苦苦尋覓的并不是人們心目中的高產人工稻，而是那些生長在河邊塘角上的野生稻，甚至是野生稗。而今天我們所進行的非物質文化遺產保護工程，保守一點兒說，就是想在潮水般涌來的所謂現代文明到來之前，建立起這樣一個國家級非物質文化遺產基因庫，將那些已處瀕危狀態的非物質文化遺產保護起來，為未來新文化的創造保留下更多的基因和種源。從這個角度來說，傳統節日遺產保護項目所保護的不應該是近代以來形成的新型節日以及來自域外的洋節，而是那些祖先在歷史上創造并以活態形式傳承至今的，具有重要歷史價值、藝術價值、文化價值和科學價值的傳統節日。

當然，我們強調原生態保護的，更多的是那些已經列入《非物質文化遺產名錄》中的代表性項目。而對于更多的活在城市和鄉村中的傳統節日來說，雖然我們希望它們能守住更多的傳統，但并不刻意要求它們必須“原汁原味”。也就是說，對象不同，我們對它們的要求也會有所不同。

活態保護原則

堅持活態保護原則，讓傳統節日以活態方式傳承下去。

傳統節日雖然可以通過“有形化”“物質化”——如通過搜集實物、多媒體記錄以及口述史學等方式，將傳統節日遺產的各個層面記錄下來。但這種物質化記錄，說到底只能是一種記錄或記憶，而不是活態傳承。那么，如何才能使這些節日遺產活下來，傳下去呢？實踐證明，活態保護、活態傳承是保護傳統節日遺產的最有效的方式方法。如果將傳統節日比作一條魚，那么，我們就必須將它視作一條活魚，而不是死魚。保護它的手段也不能按著保護死魚標本的方式將它泡入福爾馬林溶液，一浸了之，而是讓它以活態的方式，永遠生活在民間這個巨大的海洋里。不但保持鮮活，還要不斷生長，不斷壯大。

令人遺憾的是，截至目前，我們的許多同仁并沒有意識到活態保護的重要。一談到傳統節日保護，就一定要以拍攝多少盤影像資料、出多少本書，作為量化傳統節日遺產保護業績的唯一尺度和標準。這種非科學化量化標準的反復出現又一次提醒我們，要想保護好包括傳統節日遺產在內的非物質文化遺產，就必須在保護觀上進行一次徹底革命。我們需要建立起這樣一種觀念：將非物質文化遺產搜集并記錄下來固然重要，但這并不是我們的最終目的。我們的真正目的是讓這些活生生的傳統節日以活態的方式傳承過去，弘揚下去。而是否能實現活態傳承，才是我們判斷一個傳統節日是否得到科學保護的唯一尺度。

整體保護原則

堅持整體保護原則，使傳統節日得到全面保護。

在中國傳統文化中，傳統節日一直是以一種綜合性文化現象呈現在我們面前的。例如在除夕夜短短的十幾個小時中，人們不但要舉行諸如貼門神、貼春聯、掛春桃、放爆竹、跳儺舞、唱儺戲、吃年夜飯以及守歲等多項儀式，同時還要為這些儀式的舉行營造出各種各樣的節日氣氛。我們所倡導的節日遺產“整體保護”原則所強調的，一是指對傳統節日儀式本身實施整體保護，二是指對傳統節日的生存環境實施整體保護。

對傳統節日遺產自身實施整體保護是保護節日類遺產的重要一環。作為一項項規模盛大的傳統節日活動，每個傳統節日都是由若干儀式組成的。我們在保護節日類遺產之前，首先要對節日中的各種儀式以及各種儀式所包含的文化內涵進行全面系統的梳理，對由各種儀式衍生出來的各種技術、技藝進行全面的總結，使傳統節日遺產本身受到全方位保護。如果厚此薄彼，傳統節日就很可能會因為我們的好惡而變得支離破碎，與之密切相關的道德理念、技藝技能也會因為我們的無知而不斷散失。

對傳統節日生存環境實施整體保護，也是保護傳統節日遺產的重要一環。任何傳統節日都可以理解為在一個個特定文化空間產生的文化現象。任何一個傳統節日都會在特定時間與特定空間內舉行。如果拋開這些具體的文化空間不談，傳統節日就會變成無源之水、無本之木。如果我們出于某種動機破壞或改變了上述環境，傳統節日就很可能會因活動場所和文化空間的喪失、改變而不再傳承，或是不再原汁原味地傳承，傳統節日遺產就會失去原有的民間味道。

所以，在傳統節日保護過程中，政府部門既不能隨意改變節日儀式內容，也不能隨意改變傳統節期和場所。其最佳的傳承模式就是讓這些傳統節日遺產在原生狀態下，按其固有規律自主傳承。

（摘自8月27日《人民政協報》。作者為中國藝術研究院研究員、教授、博士生導師）