郭文芳
(首都師范大學歷史學院,北京 100048)
敦煌發現的唐代遺書《茶酒論》以擬人的方式展現了茶、酒之間的爭奇,顯示了唐代以來茶對酒主導地位的威脅。酒發源于中原,長久以來在各種禮儀活動中都占有重要的地位,而茶則起源于巴蜀等地,茶、酒之爭其實是中原文化與外來文化的沖突,不僅是酒文化、茶文化,也涉及儒道釋,而水的調和則顯示出不同文化之間的和諧統一。唐代的統治者實行較為開明的管理和商貿政策,唐代的文化也呈現出多元發展的趨勢,對外來文化具有強烈的包容性,飲茶之風正是在這樣一個大背景下產生的。
中國西南地區是茶文化的始發地。1980年,貴州晴隆縣發現了遠古時代的的茶籽化石。在漢代甚至更早巴蜀等地的茶葉就作為貢品謹獻給帝王,到了唐代隨著政策的開放、文人的好尚、禪宗的發展以及低廉的價格,茶從王侯之家逐漸走進市井民居,從漢晉以巴蜀為中心普及到全國乃至域外,并與周邊少數民族茶馬互市。
《茶酒論》1900年發現于敦煌莫高窟,共六個抄本,分別是斯406、斯5774、伯2718、伯2875、伯2972、伯3910,現藏于英國國家圖書館和法國國家圖書館。1925年劉復把從巴黎圖書館抄寫的敦煌文書105種編成《敦煌掇瑣》三揖并出版,其中就收錄了敦煌寫卷P.2718,此寫卷抄有《茶酒論一卷并序》和《王梵志詩一卷》兩個文本。1938年,鄭振鐸在《中國俗文學史》一書中提出《茶酒論》是從戰國時期的《大言》、《小言賦》中發展出來的游戲類文章。傅蕓子在《敦煌俗文學之發現及其展開》一文中把《茶酒論》歸為平淺易解的“滑稽文章”。1957年,王重民等人以P.2718為底本,校以其余各卷,把《茶酒論》作為變文收錄在《敦煌變文集》卷三中,并由人民文學出版社出版,這也是本文所依據的版本。
《茶酒論》的體裁為賦體,全文以擬人的方式圍繞茶、酒關于孰尊孰卑的爭辯展開,最后以水的調解而結束,行文1200余字,一問一答,工整有韻律。茶、酒辯詰生動有趣,故事寓意明晰:凡事種種,各有損益,只有揚長補短,才能發揮最大的效用。
《茶酒論》具有戰國宋玉大、小言賦的問答結構和散韻相配的語言特征,又與天竺僧伽斯那所撰的《百句譬喻經》中“蛇頭蛇尾”相爭具有相似性,在內容也有對佛教典故的借鑒,如阿阇世王殺父的典故等,可見其作者——敦煌鄉貢進士王敷既熟知中國傳統文化,又深諳佛教經典。鄭振鐸認為,《茶酒論》中所提及的“若人讀之一本,永世不害酒顛茶瘋”這樣的自贊自頌的結束方法非中國文學作品所常見,而是受到了印度文學的影響??梢姟恫杈普摗繁旧砭褪侵型馕幕弦坏捏w現。從地理環境上來說,敦煌是中原與西域的交匯之地,在這里有不同文明的碰撞。所以《茶酒論》不僅是茶、酒之爭,也兼有佛、道之論,而水的出面調和則是儒、道、釋三教從魏晉時期的分庭抗禮到唐代逐漸融合的體現。另外,茶、酒從對立到統一,也反映了中國茶酒文化的發展趨勢。
據載周代茶就成為了貢品,《華陽國志·卷一·巴志》中記載周武王伐紂時,巴蜀等南方小國曾經把茶葉敬獻給周武王,“……荼、蜜、靈龜……皆納貢之”。雖然此記載缺乏可靠的文獻和實物資料的支撐,但經考古發現,最晚在漢代,西南地區的茶葉就已經供奉給帝王了,1998年漢陽陵外藏坑所發掘的茶葉便是例證,張坤在《漢陽陵外藏坑所出茶葉芻議》一文中考證漢陽陵帝陵外藏坑中所發現茶葉是源自于巴蜀地區,是經由秦蜀古道傳入長安的。
四川等地不僅是重要的茶葉進貢之地,也是中國飲茶之風的起源地。清代學者顧炎武在《日知錄》中說:“自秦人取蜀之后,始有茗飲之事。”最早與茶事有關的資料是西漢王褒《僮約》中記載的蜀郡資中人王子淵與僮仆簽訂的契約,從“烹荼盡具”、“武陽買荼”中可以推斷當時茶在巴蜀已經有了一定的規模,并有了市場供應。
除了巴蜀外,湖南長沙也是重要的產茶之地,長沙馬王堆1、3號漢墓出土的竹簡“遣冊”中所發現的“”字,經周世榮等人的考訂應該是“槚”字,而“槚”實為我國古代的苦茶。另外,長沙魏家大堆4號西漢墓中出土的石質“荼陵”則為一枚官印,“荼陵”也就是“茶陵”,以產茶而盛名。
從已有的資料可以推斷,漢代飲茶之風只是局限在西南等地,并未普及到中原地區,而中原地區除了宮廷用茶之外,茶也被作為藥材使用,如東漢末年神醫華佗在《食論》中提到“苦荼久食,益意思”。
三國時,茶仍舊多見于上層社會中?!度龂尽ろf曜傳》記載因為韋曜酒量小,孫皓特私下允許其以茶來代替:“曜素飲酒不過二升……或密賜荼荈以當酒……”這不僅是以茶代酒的最早記錄,也表明三國時期茶已經有成為帝王、貴族飲品的可能性。南北朝時,茶甚至被列入宮廷祭品?!赌鲜贰份d南齊武帝肖賾臨終遺詔曰:“祭敬之典,本在因心。靈上慎勿以牲為祭。祭惟設餅、茶飲、干飯、酒脯而已?!币圆璧却嫔笞鳛榧榔?,說明了南朝宮廷對茶并不反對,但尚不能反映茶的普及程度。
雖然茶作為貢品被貢獻給帝王,在宮廷生活中也有提及,但并不能因此來論斷茶在權貴階層中的流行程度。楊衒之在《洛陽伽藍記》中曾經提到,北魏宮廷宴會中,雖然設有茗飲,但是赴宴之人“皆恥不復食”,只有“江表殘民遠來降者好之”,顯然北魏的貴族并沒有普遍接受茶,甚至采取鄙視的態度,還以“酪奴”的稱謂來貶低茶飲。
隋代文帝因好茶對茶的發展具有一定的推動作用,唐玄宗之后的唐代諸帝也皆好茶,故最好的茶葉仍是“貢五侯宅,奉帝王家”。當然,飲茶之風在唐代的流行并不是一蹴而就的,除了上行下效的推動之外,也是禪宗發展和文人好尚的使然。
佛教自東漢傳入中國之后,與中國傳統的儒、道等分分合合,最終到唐代發展為儒道釋三教融合并存。而禪宗正是中國化了的佛教,是佛教的理論與儒家的學說和道家的思想相互融合的結果。禪宗講究“頓悟自性,見性成佛”,主張禪定。
禪宗修行的方式主要是坐禪,佛教認為茶有三德:提神、消食、不發,所以僧人的禪修與茶自然就聯系在了一起?!稌x書》載敦煌僧人單道開坐禪修行時不分寒暑、晝夜不臥,每天只服用數丸“鎮守藥”,“飲荼蘇一二升”?!斗馐下勔娪洝ぞ砹わ嫴琛分姓f南方人愛好飲茶,北方初不飲,但到開元年間,禪宗在北方發展起來之后,不睡覺、不吃晚餐的學禪方法,不僅使得禪僧到處煎飲,又被爭相效仿,逐漸成為風俗,并引起了茶市場的繁榮。
茶在佛教中也用于供養佛、菩薩等。日本學問僧圓仁在《入唐求法巡禮行記》中記載:“花燈、名香、茶、藥食供養賢圣?!泵茏诖髱熒茻o畏提倡的閼伽、涂香、花、焚香、飲食、燈明六種供養中的“閼伽”供養也就是茶供養,釋龍云在《茶名的考察——以cha和ta音的由來為中心》一文中提出“閼伽”就是佛經中的茶。
懷海的《百丈清規》不僅制定了佛門的禮儀規則,也對茶事、茶禮作出了嚴格的規定。如有“香茶待客”的“寺院茶”、禮佛儀式的“行茶禮”、祭奠亡僧的“茶毗禮”、主持上任的“茶湯禮”等。可見,佛門以及禪宗對茶的推崇,促進了唐代飲茶之風的盛行。
禪宗所謂的“斂心”符合文人的精神追求,而茶提神悅志、寧靜淡泊的特性,成為文人推崇的原因,所以唐代的文人不僅與禪,與茶也多有聯系,《全唐詩》中近千首與禪及茶相關的詩篇便是例證。
《茶酒論》中水的調解“酒店發富,茶坊不窮。長為兄弟,須得始終?!闭翘拼杈莆幕诤系捏w現,酒使人豪情壯志,茶使人清遠淡泊,酒養賢,而茶養心,唐代的文人,既愛酒又好茶,陸羽言:“至若救渴,飲之以漿。蠲憂忿,飲之以酒。蕩昏寐,飲之以茶?!?/p>
唐代的文人賦予茶一定的思想品格,使茶從消渴提神的物理功能轉變為具有文化內涵的精神存在。陸羽把茶與人的“精行儉德”聯系在一起,“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。”裴汶在《茶述》中也說“茶……其性精清,其味浩潔,其用滌煩,其功致和。參百品而不混,越眾飲而獨高。”可見,茶的精神化,是茶在文人間廣受歡迎的原因之一。
唐代文人以極大的熱情引茶入詩。元稹詩中云“茶。香葉,嫩芽。慕詩客,愛僧家。”李白在《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》中描述了仙人掌茶的生長環境、功效、做法、品質等。白居易以茶來修養身心,云“移榻樹萌下,竟日何所為?或飲一甌茗,或吟兩句詩?!壁w方任在《唐宋茶詩輯注》中以《全唐詩》和《全唐詩外編》為依據,收錄與茶及其文化有關的唐詩達六百多首。
唐人也以茶入畫。《宮樂圖》描繪的是12位宮廷仕女圍繞長案娛樂飲茶的場面,閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》展現的是僧人“香茶待客”的禮儀,同時也描繪出了烹茶、飲茶的工序和器具,張萱的《明皇和樂圖》是帝王飲茶后的愜意畫面等。這些作品不僅反應了唐代上至帝王下至百姓飲茶之風的流行,也顯示出文人畫家對烹茶、飲茶的熟知程度。
文人飲茶意不在茶,而在于以茶修身養性,寄托思想情感,從而得到精神上的享受和道德上的提升,唐代飲茶之風的興盛也是文人把茶進行雅化的結果。
唐之前雖也有茶事記載,但酒仍是禮客宴享的佳飲,茶尚未普及,除西南等地之外,多流行于貴族階層。隋唐帝王的好茶對茶在中原地區的發展起到了上行下效的推動作用。唐代政策的開放,為茶業的繁榮創造了條件,《茶酒論》中曰:“浮梁歙州,萬國來求,……素紫天子,人間亦少;客商來求,舡車塞紹?!倍杼嵘褚嫠嫉奶匦?、靜養淡泊的品質,不僅被文人所青睞,也與僧人的禪修和寺院經濟聯系在一起?!安栀v三文五碗”,又為普通人飲茶消除了經濟上的障礙。所以,茶逐漸從之前的“貢五侯宅,奉帝王家”發展到了“將到市鄽,安排未畢,人來買之,錢財盈溢”,飲茶之風普及到民間,并形成“比屋之飲”,茶甚至與米、鹽一樣成為人們日常飲食中的重要組成部分。