關于古曲《摩訶兜勒》的讀音問題

烏蘭杰

（中央民族大學，北京 100081）

一、關于古曲《摩訶兜勒》讀音的兩則資料

《摩訶兜勒》是漢代西域樂曲。漢武帝建元二年（前139），張騫出使西域，獲得《摩訶兜勒》一曲，并將其帶回長安。《晉書·樂志》記載：“橫吹有雙角，即胡樂也。張博望入西域，傳其法于西京（長安），惟得《摩訶兜勒》一曲。”后來，宮廷音樂家李延年據此曲編寫軍樂，即所謂“新聲二十八解”。那么，所謂《摩訶兜勒》一詞，其含義究竟是什么呢？

1940年，我國著名老一輩蒙古學家韓儒林先生，發表長篇論文《突厥官號考》。其中曾對“莫賀咄”一詞做了詳細考證。韓先生說："莫賀弗與莫賀咄（Baghatur）之字根當同出于莫賀（Bagha），蒙文Bagha譯言幼也，殆有少壯之竟歟？”[1](235)“莫賀咄”的詞根是“莫賀”，為什么是蒙文“Bagha”（巴嘎）呢？原來，按照秦漢時期的讀音，“莫賀”的發音應該是“巴嘎”。據此，“摩訶兜勒”和“莫賀咄”，兩者應該是同一個詞匯。

兩千多年來，“摩訶兜勒”作為專用名詞，已形成一個連續發展鏈條：從西漢時期的“摩訶兜勒”到隋唐時期的“莫賀咄”與“莫賀弗”；再過渡到蒙元時期的“把阿禿兒”與“把都兒”。其寫法雖然有所不同，其實都是同一詞匯的不同漢字拼寫而已。從蒙古語的角度來看，比起“莫賀咄”這一寫法，“摩訶兜勒”更接近原詞的發音。值得注意的是，西漢時期的“摩訶兜勒”，以及隋唐時期的“莫賀咄”，并不是一個形容詞，而是一種官號，具有酋長、渠帥等含義。后來，鮮卑、突厥、契丹、蒙古等游牧民族，均吸收了“摩訶兜勒”（莫賀咄）這一古老詞匯，同樣具有官號的意義，并且一直沿用至今。

1991年，蒙古族學者方齡貴先生發表《元明戲曲中的蒙古語》一書，其中對蒙語詞匯“把都兒”做了考證。他指出：元明戲曲中的“把都兒”，“一作莫賀咄。〈北史〉卷九四〈室韋傳〉：南室韋北行十一日至北室韋，……其部落渠帥號乞引莫賀咄。”[2](10)關于“莫賀咄”一詞的發音，方齡貴先生則明確指出：“莫賀咄、瞞咄，按均為ba?atur ，batur之對音。”[3](11)至此，韓儒林先生和方齡貴先生，對解讀“莫賀咄”（摩訶兜勒）一詞得出相同的結論，應當是可信的。

我們知道，蒙古語言中存在著所謂元音交替現象。且以蒙語“哈日布胡”（射擊）一詞為例，科爾沁地區的蒙語方言中，當地蒙古人將“哈日布胡”往往讀作“哈日木胡”，ma（麻）元音和ba（巴）元音產生了交替。又如，蒙文翻譯中將孟加拉拼寫為“崩嘎拉”（benggal），將緬甸拼寫為“畢日瑪”（birma）。有意思的是，漢文翻譯中則將上述兩個國家的國名分別拼寫為“孟加拉”和“緬甸”。不難看出，漢蒙兩種文字翻譯，依舊保持著ma元音和ba元音通假的古代方式。蒙文中存在的元音交替現象，恰好為韓儒林、方齡貴兩位先生的論點提供了旁證。本人對古漢語素無研究，不敢班門弄斧，這里只是轉述學習心得，介紹相關線索而已。對此有興趣的學術界同仁，不妨查閱相關語言學資料，弄清《摩訶兜勒》何以訓讀為“巴嘎圖爾”的道理。

二、關于《摩訶兜勒》解讀案例的評析

《摩訶兜勒》一詞早已引起學術界注意，國內學者曾作出多種解釋。首先，有蒙古族學者認為，《摩訶兜勒》是蒙古語“贊歌”之意。因為，蒙語中的贊歌為“瑪克塔拉”（maktal），兩者發音相近。然而，古代漢字的發音與現代漢字是不同的。故不能簡單地拿現代漢字的發音來解讀古代詞匯。據韓儒林、方齡貴先生的考據來看，西漢時期的《摩訶兜勒》四個字，根本不是現在的發音，而應該是“巴嘎圖爾”，或者類似“巴嘎圖爾”的發音。因此，所謂《摩訶兜勒》就是“瑪克塔拉”（頌歌）的說法，學術上是難以成立的。

其次，有學者認為，《摩訶兜勒》一詞是由梵語“摩訶”和“兜勒”兩個詞匯構成的，合起來便是“大吐火羅”(大夏)之意。顯然，梵文、吐火羅文專家學者對《摩訶兜勒》的解讀，與韓儒林、方齡貴等蒙古學家的解讀是不一樣的。然而，從語言學的角度來看，雙方卻都采取了語義分析的方法。為了說明期間，不妨簡單介紹一下張騫出使西域的情況。

漢武帝初年，張騫應招出使西域，其使命是說服月氏聯合漢朝抗擊匈奴。然而，張騫在途中被匈奴人捕獲，拘留十多年，娶妻生子。后趁匈奴內亂逃離，先后與月氏、大夏、大宛等國建立聯系。《史記》記載：“大夏在大宛西南二千余里，媯水南。其俗土著，有城屋，與大宛同俗。無大（王）君（長），往往城邑置小長。其兵弱，畏戰。善賈市。及大月氏西徙，攻敗之，皆臣畜大夏。大夏民多，可百余萬。其都曰籃市城，有市，販賈諸物。其東南有身毒國。”[4](910)元朔三年（公元前126年），張騫回到長安，未能完成說服月氏的使命，向漢武帝報告西域情況，并帶回一些西域物產，諸如菠菜、葡萄之類。幾年來，漢武帝多次向張騫咨詢大夏等地情況。張騫著重介紹了烏孫到伊犁河谷后已經與匈奴發生矛盾的情況，建議招烏孫東返敦煌一帶，聯合漢朝共同抵抗匈奴，這就是所謂“斷匈奴右臂”的著名戰略。同時，張騫提出應該與西域各族加強友好往來，這些意見均被漢武帝所采納。

元狩四年（公元前119年），張騫第二次奉命出使西域。這時漢朝業已控制了河西走廊一帶，積極進行對匈奴的大規模戰役。張騫率領漢朝使團順利到達烏孫，游說烏孫王東返，但沒有成功。他又分遣副使持節到了大宛、康居、月氏、大夏等國。元鼎二年（公元前115年），張騫出使歸來，烏孫派使者幾十人隨同張騫一起來到長安。從此，漢朝與西域建立起交通往來。張騫回到漢朝后，拜為大行令，第二年在長逝世。

通過以上記載推斷，張騫帶回《摩訶兜勒》樂曲，發生在公元前115年，第二次出使西域回長安時的事情。那么，《摩訶兜勒》究竟是大夏樂曲，還是烏孫樂曲，亦或是匈奴樂曲呢？從史料記載來看，可能性最大的是烏孫樂曲。如前所述，烏孫國派遣幾十人的使團，隨同張騫來到長安。那么，《摩訶兜勒》樂曲則是烏孫國贈送漢朝的禮物之一。

《摩訶兜勒》樂曲會不會是大夏樂曲呢？從張騫兩次出使西域的經歷來看，這樣的可能性似乎并不大。從歷史上看，烏孫人古稱堅昆，與月氏、匈奴為鄰。公元前2世紀初，游牧于甘肅敦煌至祁連山一帶。烏孫人和匈奴的關系十分密切。據史料記載，烏孫王被月氏所殺，匈奴冒頓單于收留了烏孫王子，將其撫養成人。烏孫王子復國后，聯合匈奴老上單于戰敗月氏。月氏被迫南下避亂，占據大夏。烏孫便向西擴展領地，遷至伊犁河流域。對于烏孫人的語言，有學者認為操匈奴語，也有學者認為操突厥語。不管怎樣，烏孫人的音樂文化，與匈奴具有深厚的淵源關系。

張騫到達大夏國，那是第一次出使西域的事情。張騫被匈奴拘留十多年，匈奴發生內亂時趁機逃離。路經大宛、大夏等國，抵達自己的出使目的地月氏，逗留一年多后啟程回國。公元前126年，張騫歷經艱險返回長安，隨行人員均死在路上，身邊只剩下一名隨從。試想，張騫活著回來已屬萬幸，怎么可能帶回《摩訶兜勒》樂曲呢？至于張騫第二次出使西域，根本就沒有親自去大夏，只是派遣副使到達大宛、大夏等國，履行外交使命，同樣不可能帶回《摩訶兜勒》樂曲。何況，大夏早已被西遷后的月氏打敗，兵弱畏戰，不可能擁有《摩訶兜勒》那樣的樂曲。

張騫出使西域時，大夏是不是已經皈依印度教或佛教，采用梵語來命名樂曲《摩訶兜勒》（大吐火羅）呢？這樣的可能性似乎并不大。誠然，大夏和印度相毗鄰，并且建立了貿易關系。然而，西域諸國長期被匈奴人所統治。從文化藝術方面來說，無論是月氏、烏孫還是大宛、大夏，都不可避免地受到匈奴語言和匈奴音樂的強烈影響。難怪，蒙古族老一輩歷史學家陶克濤，認為《摩訶兜勒》本身就是匈奴樂曲。如果這樣的說法過于武斷的話，至少可以說，《摩訶兜勒》是一首帶有匈奴音樂風格的樂曲。

三、《摩訶兜勒》與“新聲二十八解”

前面說過，“摩訶兜勒”是一種官號，具有酋長、渠帥的含義。那么，古曲《摩訶兜勒》的性質，應該是烏孫國宮廷音樂，內容是歌頌該國統治者的。按照古代宮廷音樂的一般規律，《摩訶兜勒》極有可能是一部大型套曲，內部包括許多相對獨立的樂曲。李延年將該曲改編為“新聲二十八解，恐怕是保留了不少原有的曲名。諸如，《出塞》《入塞》《黃鵠》《隴頭》之類。

無獨有偶。1634年林丹汗抗清失敗，翌年北元滅亡。清朝原樣采納了北元宮廷音樂，這就是人們所熟悉的“蒙古樂曲”。清朝宮廷音樂中的“蒙古樂曲”，是由《笳吹樂章》《番部合奏》兩個部分組成的。內含60多首歌曲和30多首器樂曲，并且全部保留了原來的曲名。

從歷史上看，北方游牧民族政權借鑒和吸收中原王朝的宮廷音樂；中原王朝反過來借鑒和吸收借鑒少數民族政權的宮廷音樂；以及少數民族政權之間彼此吸收和借鑒宮廷音樂，這種現象在我國音樂史上曾多次發生，形成民族文化交流融合的重要渠道。張騫將西域樂曲《摩訶兜勒》帶回長安，李延年又將其改編為“新聲二十八解”，無疑是最早和最重要的音樂文化交流事件，為我國“多元一體”文化格局的形成開啟了先河，增添了濃重的一筆。

有關古曲《摩訶兜勒》的研究，經過幾代音樂理論家的努力，取得了很大成就。對于這個重大課題，我們蒙古族音樂理論界也不能置之度外，而是應該積極投入其中。如果缺少北方游牧民族的音樂史資料，聽不到蒙古族音樂理論界的聲音，《摩訶兜勒》樂曲問題是不可能得到圓滿解決的。因為，作為北方游牧民族的重要成員，我們擁有資料優勢和環境優勢，這是他人所不能取代的。我相信在各個民族理論家的共同努力下，古曲《摩訶兜勒》有關問題的研究討論，必定會得到更大的成就。

注 釋：

①林干編：《突厥與回紇歷史論文選集》（上冊），第235頁，中華書局，北京，1987年。

②方齡貴：《元明戲曲中的蒙古語》，第10頁。漢語大詞典出版社，上海，1991年。

③同上，第11頁。

④《史記·大宛列傳》，第910頁，甘肅民族出版社，蘭州，1997年。