晉中南地區(qū)后土圖像流變及原因述論①

廖奇琦（西南財經(jīng)大學 人文學院，四川 成都610000）

“后土”信仰源自中國原始宗教信仰中，先民對土地的崇拜和神化，歷代帝王甚為重視。如軒轅黃帝掃地而祭，漢武帝納入國家祀典，宋徽宗冊封為“承天效法厚德光大后土皇地祇”，道教列為“四御”尊神之一等等，影響十分深遠。

據(jù)明清地方史志統(tǒng)計，后土祠廟廣泛分布在全國各地，以山西地區(qū)數(shù)量最多，且主要集中在晉中南地區(qū)，顯示出該信仰具有明顯區(qū)域性特征。有關后土信仰的研究，一是集中在漢宋國家祭祀典制研究領域，如王木娘《西漢國家祭祀中所見后土地祇之典與禮》[1]、姚媛媛《從宋真宗西祀汾陰看北宋汾陰后土祠地位》[2]等；二是民俗學領域，如尹虎彬《河北民間后土信仰與口頭敘事傳統(tǒng)》[3]等；三是藝術史領域內(nèi)為數(shù)不多的廟宇圖像個案研究。多數(shù)學者的研究側(cè)重文獻梳理，藝術史個案研究又多拘泥于地域文化特征，至今鮮有學者從圖像入手深入探討“后土”信仰在晉中南地區(qū)的發(fā)展、演變軌跡及何以如此，而這恰好是強調(diào)圖像研究的當代美術史學的主要任務。筆者經(jīng)過多年實地調(diào)研，現(xiàn)結(jié)合地方史志與圖像遺存，論述“后土”形象流變及原因。

一、后土圖像流變述論

自先秦至清，“后土”信仰與祭祀貫穿整個古代社會，今按國家、皇族參與程度之不同，分三部分述論“后土”形象流變于下：

（一）國家祭祀中的后土性別及圖像流變

華夏民族后土信仰源遠流長，帝王在汾陰舉行盛大的祭祀后土儀式則主要發(fā)生在元代以前。

最初，“后土”本為女性神。“后”字在甲骨文和金文中皆呈女人形狀，因而很多學者認為“后”字初義為全族的尊母，如王國維考證，“后”字“皆從女……或從母……象產(chǎn)子之形”[4]；《說文解字》釋“土”：“地之吐生物者也。二象地之下、地之中物出形也。凡土之屬皆從土”[5]；丁山《中國古代宗教與神話考》一書中稱：“后土是自初民社會所祭的地母神演來，因為地母能生五谷，五谷是由野生培植為人工生產(chǎn)，是由婦女創(chuàng)造的。在女性中心社會時代，即稱地母為后土……后土，可能就是有夏之世尊稱‘地母’之名。”[6]

在周代文獻中，后土從女性神轉(zhuǎn)變?yōu)槟行陨瘛！昂笸痢睘楣补な现泳潺垼韭毻恋兀澳芷骄胖荨保藗円暈樯缟瘛Ｈ纭蹲髠鳌ふ压拍辍罚骸肮视形逍兄伲侵^五官，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。顓頊氏有子曰黎，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社”[7]；《禮記·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社”[8]；等等。

漢代列“后土”入國家祀典，成為與皇天上帝對應的大神②漢司馬遷：《史記》卷十二《孝武本紀》：“其明年冬，天子郊雍，議曰：‘今上帝朕親郊，而后土毋祀，則禮不答也。’”（中華書局，1963年，第461頁）；漢班固：《漢書》卷二十二《禮樂志》載：“至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。”（中華書局，1962年，第1045頁）。。衛(wèi)聚賢先生在考察汾陰（今山西萬榮）后土祠遺址基礎上，結(jié)合相關史料論述，認為漢代后土祠是根據(jù)舊有民祠（介子推祠）新建的大規(guī)模國祠。[9]

遲至盛唐，“后土”已回歸到它最初的女性形象。如唐杜佑《通典》有開元十二年（724）唐玄宗到汾陰脽上祭祀后土時，“舊祠堂為婦人塑像”[10]的記載；唐代民間也奉祀后土，許多地方建有后土祠，后土被稱為“后土娘娘”和“后土夫人”[11]，亦可為證。

宋太祖開寶九年（976）七月十七日詔：“河中府寶鼎縣徙汾陰后土廟于舊廟稍南”[12]；北宋歐陽修編《太常因革禮》載：宋真宗大中祥符二年（1009）正月十四日敕：“河中府后土廟，宜令禮院依禮例冊造衣冠，赍送往彼者。禮院稱，伏緣禮令不載后土合服衣冠，今詳檢到皇后所服禮衣，未敢依此回牒少府監(jiān)修制造，候敕旨。一，準衣服令，皇后服，首飾花十二株，袆衣，素紗中單，黼領，羅谷褾襈，蔽膝，大帶，以青衣革帶，青襪舄，白玉雙珮，玄組，雙大綬，六采，玄、黃、赤、白、縹、綠純元質(zhì)，長丈四尺，五首，廣一尺，受冊，助祭，朝會，諸大事，則服之，詔令宜依皇后禮衣修制。”[13]引文備載后土廟中主神“后土像”依皇后禮服制度妝鑾，顯示出至北宋大中祥符二年，后土仍為女像，且服飾高度禮制化。大中祥符四年（1011），宋真宗赴汾陰親祀后，下令即刻為后土造像。[14]2535

北宋政和六年（1116），宋徽宗“復奉玉冊、玉寶，上玉帝尊號曰太上開天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇上帝，蓋以論者析玉皇大天帝、昊天上帝言之，不能致一故也。又詔以王者父天母地，乃者祇率萬邦黎庶，強為之名，以玉冊、玉寶昭告上帝，而地祇未有稱謂，謹上徽號曰承天效法厚德光大后土皇地祇。”[14]2543后土享受同昊天玉皇大帝儀禮相等的規(guī)格，與玉皇大帝相配這一基本圖像配置模式遂固定下來。

宋代及之前，在山西有確切始建記錄的后土祠廟17座①筆者根據(jù)實地考察和明清山西各地方縣志（如清王植修，王之舟纂《介休縣志》；清馬鑑等修，尋鑾煒纂《榮河縣志》等）統(tǒng)計。，遺憾的是，這些廟祠僅在地方志中有簡略記錄，而沒有留下圖像線索。幸運的是，以下圖像給我們留下了推想空間。

學界普遍認為，加拿大多倫多安大略皇家博物館所藏的平陽府壁畫②此壁畫出處不明，且內(nèi)容尚有較大爭議，景安寧稱之為《神仙赴會圖》，趙偉、孟嗣徽認為是《朝元圖》，但學界普遍稱為“平陽府壁畫”。應早于永樂宮三清殿壁畫，后于20世紀30年代流失海外。此壁畫分東西兩壁，各繪有三位主神。懷履光主教研究認為，東壁三位主神分別為天皇、黃帝和后土；景安寧先生《元代壁畫——神仙赴會圖》一書中指出，東壁主神應為北極紫微大帝、玉帝和后土[15]115-116；趙偉女士支持景安寧的說法，并做了更為詳細的論證[16]。筆者同意后者。壁畫中，后土與東西兩壁的主要尊神共同構成了“四帝二后”組合，后土與玉帝為對偶神。她頭戴龍鳳花釵金冠，金冠兩側(cè)各簪有一鳳釵，鳳釵底部邊緣為祥云紋飾，下垂四串珍珠瓔珞，金冠前方正中圓光內(nèi)有坤符。內(nèi)著青紗中單、黼領；外著交領朱衣，左衽，衣領以緅為緣。下裳著白色長裙，加朱色蔽膝、大帶。與前文《太常因革禮》中所記，后土“依皇后禮衣修制”基本吻合③《宋史·輿服志》與歐陽修編《太常因革禮》所記一致。。景安寧先生認為，晉南壁畫的最早稿本形成于宋代[15]128，趙偉女士根據(jù)“大宋治平二年（1065）重修，特此達知，即請”的墨書題記，進一步推斷此壁畫是依英宗時期粉本于金大定年間繪制的。[17]由此可見，平陽府壁畫不僅是山西境內(nèi)現(xiàn)存最早的該圖式壁畫作品，而且也是現(xiàn)存最早的后土圖像。它與永樂宮三清殿壁畫“不但同出一個祖本，而且很可能出自同一個壁畫作坊”[15]240。從繪制水平和規(guī)模看，粉本當源于唐宋繪畫精華。此外，宋真宗在汾陰大興土木修建后土祠，并舉行聲勢浩大的祭祀儀式，當?shù)禺嫾业膭?chuàng)作不可避免會受到影響。因此，壁畫間接反映了北宋國家祭祀儀軌。

由金入元，丘處機憑借忽必烈的信任，使全真教一躍成為北方宗教霸主，丘處機弟子宋德方為了紀念全真教鼻祖呂洞賓而倡修“祖宮”（即永樂宮），現(xiàn)存中統(tǒng)三年（1262）《大朝重建大純陽萬壽宮之碑》：“歲甲辰（1244）暮冬，野火延之……明年有敕升觀為宮，進真人號曰天尊。”表明與皇權有密切關系。

永樂宮是唯一現(xiàn)存完好的元代全真教宮觀，三清殿又是其最重要的殿宇。殿內(nèi)四壁及扇面墻東西外壁皆繪有壁畫，近300個人物構成了一組氣勢恢宏的《朝元圖》。壁畫風格雖與平陽府壁畫一致，但在神祇的數(shù)量和人物的體量上均超越了前者。三清殿壁畫的整體布局依舊采用“四帝二后”的形式，與平陽府壁畫不同的是，紫微和勾陳移至北壁，東西兩壁各為“一帝一后”。有關兩位女神身份學界尚存爭議，王遜先生和鄧昭[18]認為，東壁為后土，西壁為西王母；景安寧、葛思康（Lennert Gesterkamp）與趙偉等的論點與之恰恰相反，即認為東壁為西王母，西壁為后土。細觀兩位女神，服裝、瓔珞及手持器物等均極相似，差異之處是她們的鳳冠和所配的卦符。西壁主神與宋代皇后佩戴的九龍四鳳花株冠基本一致，由此可見，這一作為玉帝配偶神出現(xiàn)的女神當為后土。

總而言之，先秦至元代中期，后土信仰與祭祀成為國家信仰與祭祀的重要組成部分，歷代皇帝多次親至汾陰祭祀后土，儀式隆重。先秦至唐代，后土經(jīng)歷了自女性至男性，再至女性的性別變遷；宋初以來，在國家正祀的以汾陰為中心的晉中南后土廟中，神仙圖像系統(tǒng)甚為完整，主神后土服飾甚為接近文獻記載的皇后服制。

（二）皇族參與的后土廟中后土圖像流變

元文宗“至順以后，親郊者凡四，惟祀昊天上帝”[19]，后土在國家祭祀體系中急劇衰落。雖國家祭祀體系中難見后土祭祀，但在晉中南地區(qū)有著深厚信仰基礎的后土信仰并沒有就此淡出歷史舞臺。明清時期，當?shù)睾笸翀D像在皇族參與之后土廟中的形象變化也有跡可尋。

晉中南地區(qū)現(xiàn)存規(guī)模最大的，有皇家介入歷史的后土廟當為介休后土廟，《重修后土廟碑》云：“介邑縣□□□□□潤濟門，迤西有后土氏行宮，創(chuàng)建無可考焉。宋孝武帝大明元年，梁武帝大同二年，皆重修之……宋仁宗皇祐元年，敕修之□□□□□地震廢壞。延祐戊午，本廟提點李道榮復建。”①此碑現(xiàn)存介休后土廟內(nèi)。大意是說，介休后土廟何時創(chuàng)建失考，在南朝劉宋武帝與蕭梁武帝時就已重修過，趙宋仁宗敕修后，因大德七年（1303）“八月辛卯夜地震，平陽太原尤甚……摧圮宮觀千四百余”[20]，廟宇遭到嚴重破壞。元延祐五年（1318，戊午）復建。《介休縣志》載：“三清觀，一在后土廟下，元至德二年創(chuàng)建。”[21]雖提到“元至德二年”在介休“后土廟下”創(chuàng)建有“三清觀”，但查元代并無“至德”年號，故“三清觀”創(chuàng)建于何時并不清楚。明正德十三年（1520）《創(chuàng)建獻樓之記》：

柰城下有三清觀與樂棚相近。建樓樂愈高而神愈下，可乎？士民薛君雄謂眾曰:“改三清閣，筑基與獻樓同合為一，中則分之，起三清圣像于崇樓之極，前列萬圣朝元，后奏獻以奉后土，則神上而樂下，使人心安而神妥也。”②該碑現(xiàn)存介休后土廟內(nèi)。

由此知，至遲明正德十三年，“三清觀”已與“后土廟”合二為一，稱“后土廟”。“萬圣朝元”位于三清殿內(nèi)，“后土”單獨供奉，雖未有圖像記載，但殿內(nèi)當有主尊塑像。此后“后土廟”歷經(jīng)嘉靖四十年（1561）、萬歷六年（1578）、天啟七年（1627）和道光二十六年（1846）等多次重修。三清殿面闊三間，進深二間，殿頂為黃綠藍三色的形制一直保持至今。而后土殿形制則為面闊五間，進深三間，殿頂滿覆黃色琉璃瓦，彰顯皇家風范，在建筑等級上明顯超越了前者。這與“道院之制，為前殿事老子，其外兩廡，其后為堂，高下降殺，與殿相承”[22]的道教法度不符。原因有二：其一，說明了后土廟雖由道士進行管理③根據(jù)明嘉靖十三年所立《重建后土廟記》碑刻所載，該廟是“延祐戊午本廟提點李道榮復建”，李道榮為正式任命的道官。碑文中，還記錄了“本廟道會祖師趙洞海”及其門徒的名字。此碑現(xiàn)存介休后土廟內(nèi)。，但性質(zhì)并未發(fā)生根本改變，屬民間神祠；其二，體現(xiàn)了晉中南地區(qū)后土信仰的重要地位。

后土殿內(nèi)保存有由三清殿垛殿搬移至此的后土圣母雕像，為明代作品，可間接窺探這一時期后土形象的基本面貌。圣母背靠龍鳳椅，鳳冠霞帔，身穿紅色大袖袍服，袍服和衣袖邊緣均飾龍紋，瀝粉貼金，手持笏板，雍容華貴，沿用了宋以來的皇后服制。

在前文提及的《創(chuàng)建獻樓之記》還記載了此次創(chuàng)建的功德主：“慶成王府殿下，奇預、奇濖、奇漖、表梖、表桔、表椌；儀賓李遷奎，表枳、表柷、表恒、表植，校尉李欣、表?……”，說明直至明代，介休后土廟依然是在皇族支持下不斷完善的。

汾陽田村后土圣母廟壁畫堪稱后土信仰藝術精品。據(jù)《唐田村神母廟尊勝經(jīng)幢》[23]192-194可知，至遲在唐景龍二年（708）該圣母廟就已存在，明嘉靖二十八年（1549）重修（現(xiàn)存《重修田村里神母廟碑記》[23]484所記重修時間與殿頂琉璃脊剎背面題記“大明嘉靖二十八年造”一致可證）。圣母殿內(nèi)現(xiàn)存“慶藩鎮(zhèn)國中尉□□□”④該石碑現(xiàn)存圣母廟圣母殿內(nèi)。于“崇禎壬申（1632）”為圣母廟所題“圣母靈祠”及殿內(nèi)梁架上的墨書題記“慶成王府扶方樑功德主蘆大富妻李氏謹志”，可知該廟與皇族有密切關系。

明代皇族異常龐大，“鎮(zhèn)國中尉”為郡王四世孫，在地方上享有重要地位不言而喻，故田村圣母廟較同時期其他廟宇，布局更加宏大，壁畫繪制更加精麗。據(jù)《重修田村里神母廟碑記》可知，圣母廟前有山門、鐘鼓樓和兩側(cè)廊廡；中為樂樓；最后為圣母殿，殿前有月臺，東西配殿分別為馬王殿和眼王殿。現(xiàn)僅存正殿和東西配殿。圣母殿內(nèi)東、西、北三壁和殿外廊下山墻繪滿壁畫，總面積達76.37平方米[24]，為明代作品。

壁畫中的后土（圣母娘娘）頭頂插金龍簪，左右插鳳簪，鳳鳥口銜珠結(jié)，其間綴滿珠翠，屬典型的雙鳳翊龍冠，較《大明會典》中所載的皇后燕居冠有所簡化。身著圓領大紅色鞠衣，胸前金繡云龍團紋，袖口處有金繡騰龍紋，衣上加青色霞帔，為典型的明代皇后常服。東壁的迎駕出宮圖中，“圣母娘娘殿”外繪有一侍吏駕一輛三套馬車，車廂內(nèi)滿載嬰兒，等待同后土圣母一同出巡賜子。西壁巡幸回宮圖中，后土圣母乘坐龍輦，側(cè)身回望，龍輦尾部有一神將一手執(zhí)斧刀，一手用繩索牽著一名婦女，她身后一人裸露上身，作求饒狀；另兩人懷里抱著嬰兒，這五名皆為有罪過者。東壁土地城隍拱手迎駕，西壁兩位神仙捉住鬼卒與后土圣母一起回宮以及龍王獻寶的圖像表現(xiàn)了諸神自上而下的等級關系。北壁為《燕樂圖》。三幅壁畫描繪了當?shù)孛耖g為了祈福禳災、驅(qū)鬼逐疫所舉行之祭祀后土的迎神賽社活動。

概言之，元代中期以來，國家祭祀后土禮儀不再至汾陰舉行。汾陰后土祭祀雖已風光不再，但分封在晉中南地區(qū)的皇親國戚繼續(xù)參與這一地區(qū)后土廟的重建重修，從后土服制以及壁畫內(nèi)容來看，依舊保持著宋代延續(xù)下來的典制，只是有所簡化而已。

（三）民間神祠道觀中后土圖像流變

民間神祠道觀中后土形象變遷主要表現(xiàn)在配祀神上，可以上溯到北宋。

上世紀80年代，山西曲沃縣發(fā)現(xiàn)清宣統(tǒng)元年抄《扇鼓神譜》，詳細記錄了民間祭祀后土的儀式。據(jù)趙逵夫先生考釋，抄本中《坐后土》為北宋儺戲劇本。[25]96劇中后土娘娘唱道：“后土所生五個郎，東西南北共中央。大郎二郎占春夏，三郎秋季冬四郎。惟有五郎無日期，每季十八是土王。”[25]109但劇中五王所居之處卻在五岳，且末尾后土娘娘對五王說：“拜壽已畢，你們各回明（名）山。”《坐后土》雖為儺戲劇本，但可以從文本想象中，對元以前民間信仰中后土及其配祀神的圖像缺失進行彌補。

如上文所述，約宋初至元中期，國家祭祀后土制度逐漸完備，圖像配置逐漸程式化，但在明清晉中南后土廟中，“后土”司職與配祀神并不明確，往往受當?shù)仄渌叛鲇绊懚淖儯哂须S意性。這一特點不難從下述萬榮縣后土祠、河津縣連伯村后土廟、汾陽縣上廟村太符觀、臨汾東羊后土廟等中看出。

萬榮縣后土祠的歷史可追溯至前113年，為漢武帝時國家級祭祀大廟，在此基礎上歷代多次重建重修。至元代，皇帝不再至此親祀后土，祠廟逐漸換由民間管理。“順治十二年黃河水決，古后土祠為所淪蕩，秋風樓及門殿存焉。康熙元年，河再決，并沒秋風樓。于是脽上舊跡盡泯矣。”[26]此后，在廟前村重建該祠，“同治元年，河決，祠復圮。九年知縣戴儒珍重建于閆村村北，為后土新祠。”[26]據(jù)《蒲州榮河縣創(chuàng)立承天效法厚德光大后土皇地祇廟像圖》①《蒲州榮河縣創(chuàng)立承天效法厚德光大后土皇地祇廟像圖》現(xiàn)存山西萬榮后土祠內(nèi)。碑文記載，廟貌圖系金天會年間刻，明嘉靖、天啟重刻。根據(jù)王世仁先生的考證，廟貌所繪者為北宋大中祥符時之狀（參見王世仁《記后土祠廟貌碑》，載《考古》1963年第5期，第275頁）。（后文簡稱《廟貌碑》）可知后土祠在明及以前的基本情況：正殿為坤柔殿，東西兩側(cè)各有殿宇三座，東側(cè)依次為天王殿、六丁殿和五岳殿；西側(cè)依次為五道殿、六甲殿和真武殿。清代異地重建之祠已為鄉(xiāng)社之所，毫無原來規(guī)制[27]274，坤柔殿東西兩側(cè)縮減為各一間殿宇，東五虎殿和西五虎殿，分別供奉作為后土圣母御前侍衛(wèi)的五岳大帝和五虎上將。廟宇布局隨意，體現(xiàn)出民間神祠的性質(zhì)。

坤柔殿前的獻殿東壁繪有壁畫。壁畫下部剝蝕不清，上部繪制威嚴的娘娘殿，門外兩側(cè)各有四根大柱，每根柱子間都懸掛燈籠，燈籠上寫有“后土圣母”四字。整個建筑繪制技法明顯受到西方繪畫影響，著重表現(xiàn)了焦點透視關系和明暗變化。殿門上方兩側(cè)各繪有一身長蝙蝠翅膀作飛翔狀的童子。按照西方傳統(tǒng)做法，焦點部分應有主神像，可惜表現(xiàn)娘娘殿內(nèi)的壁畫完全剝落。山門兩側(cè)，各有一男性，身前身后分別有一童子。右側(cè)有一扇打開的窗戶，屋內(nèi)一對年輕夫婦中間有一小童，女子用手輕撫其背部，流露出幸福的眼神。窗外有兩位神將，身負幼童，像是給這家送子后再去往下一家，表現(xiàn)了后土送子這一職能。整鋪壁畫蝙蝠和童子的組合具有多子多福的寓意。

河津縣連伯村后土廟始建年代已無法稽考（現(xiàn)存建筑為清代遺構），廟內(nèi)臺階有一方“至元二十九年（1292）”的石碑，表明元代就已存在。元仁宗皇慶年（1312—1313）年重修該廟：

……中有后土神宇一所，正殿三楹，中塑坤柔圣母，所以神地道也。左大夏禹王，右周始祖后稷，以平成播種之功……皇慶年（1312—1313）重修。[28]

萬歷十二年再次重修：

……乃于正殿東廁（側(cè)）益以晉趙氏子孫九郎，以為祈禱雨澤之應。西廁（側(cè)）益以漢壽亭侯關將軍，以為護國安民之助。東廊有酆都教主地藏、十王、三曹諸冥府，使吾人死有所歸地。西廊有子孫、痘疹、乳餔三圣母，使吾人生有所自也。[29]

從碑文看，元明兩次重修反映了當?shù)孛耖g信仰的變化。元代河津縣內(nèi)有國家正祀廟宇——禹王廟，其東臨稷山（為后稷故里），這里的大禹和稷王信仰十分深厚。明萬歷十二年重修時，“西廁（側(cè)）益以漢壽亭侯關將軍，以為護國安民之助”是關羽信仰在當?shù)孛耖g盛行的集中表現(xiàn)。關羽作為后土的配祀神在浮山縣東要村后土廟也有記載：“廟堂中則后土光澤之像，左有商成湯，右則漢義勇……”[30]可見，這種圖像配置是在流行于晉南的湯王信仰和關帝信仰共同作用下促成的。

汾陽縣上廟村太符觀始建年代不詳，現(xiàn)存昊天玉皇上帝殿、后土圣母殿和五岳殿等主體建筑，皆為明清重修。根據(jù)現(xiàn)存碑刻《太符觀創(chuàng)建醮壇記》可知，至遲在金承安五年（1200）此觀即已存在。后土圣母殿內(nèi)現(xiàn)存明代彩塑29尊，主尊為后土圣母，大小侍女20尊，其余8尊為司業(yè)不同的圣母，分別為子孫圣母、引蒙通穎導幼圣母（通穎娘娘）、初始立毓穩(wěn)形圣母（婚配娘娘）、育德廣胤圣母（智慧娘娘）、催生順慶保幼圣母（護佑娘娘）、癍疹葆和慈幼圣母（癍疹娘娘）、送生衍慶保幼圣母（如意娘娘）和乳引哺侍圣母（奶母娘娘）。圣母服飾皆為鳳冠霞帔，著圓領紅色大袖衣，上繡龍鳳紋飾。后土手持笏板端坐于神臺，身后墻壁上繪龍椅靠背，顯示出其與眾不同的獨特身份。值得注意的是，太符觀內(nèi)正殿昊天殿面闊三間，作為配殿的后土殿面闊為五間，建筑等級反而超過了正殿，顯示出后土在晉中南地區(qū)的特殊地位。

臨汾東羊后土廟也是一個很好的例子。此廟本是東岳廟后殿，上世紀70年代山門和正殿被毀后改稱后土廟。該后土廟創(chuàng)建年代不詳，廟門上方牌匾有“天啟二年（1622）重建”的墨書題記，再根據(jù)廟內(nèi)雕像風格判斷，確為明代作品。主尊為后土圣母，東西兩側(cè)分別為碧霞元君和媧皇圣母，三位女神同坐于巨大的龍鳳神龕內(nèi)，她們的發(fā)式采用特髻，上以金孔雀和珠翠點綴。雖皆著命婦服裝和頭冠，但在孔雀數(shù)量和衣飾的繁復程度上，主尊級別明顯高于配祀神。三位女神有著相同的職能——主宰生兒育女。這種圖像配置在山西僅此一處。

總之，元中期以來，隨著帝王不再至汾陰親祀后土，國家祭祀程式化禮儀約束逐漸松弛，明清晉中南民間神祠道觀中后土圖像配置已無規(guī)律可循，其配祀神更多受到各地地方信仰影響而改變，具有隨意性，充分體現(xiàn)出民間信仰的功利性特點。

二、后土圖像流變原因述論

前文考察了晉中南地區(qū)后土圖像及其配置在歷史之維中的變遷，下文對變遷原因略作述論。

根據(jù)《蒲州府志》和《平陽府志》等地方志記載，“汾陰脽上”原為軒轅黃帝掃地而祭之所。黃帝封后土為地祇，后土祭祀制度從此確立。在今萬榮后土祠內(nèi)有一通《歷朝立廟致祠實跡》碑，碑刻：“軒轅氏掃地為壇于脽上，二帝八元有司，三王方澤歲舉。”①參見《歷朝立廟致祠實跡碑》，刊刻于1014年，現(xiàn)保存于山西萬榮后土祠內(nèi)。“掃地為壇”為最早祭祀后土儀式。黃帝之所以選址于此祭祀后土，主要原因有二：

其一，“汾陰脽上”位于汾河和黃河交匯之處，由于兩河的長期沖積，其地隆起，形如高丘，像人的臀部（如《漢書·武帝紀》：“（元鼎四年）立后土祠于汾陰脽上。”唐顏師古注：“脽者，以其形高如人尻脽”[31]1222；北魏酈道元《水經(jīng)注·汾水》：“水南有長阜，背汾帶河，阜長四五里，廣二里馀，高十丈。汾水歷其陰，西入河。《漢書》謂之汾陰脽。應劭曰：脽，丘類也。汾陰男子公孫祥望氣，寶物之精上見”[32]；等等），當?shù)孛耖g流傳著“汾陰地形因似張大的女性生殖器，加之氣候溫和，適宜萬物生長，人類便在此開始繁衍，脽上即是中華民族搖籃的籃底”的說法。

其二，據(jù)《平陽府志》記載，脽上為“巨靈坐處”。巨靈是遠古時期汾陰出現(xiàn)的一位英雄人物，他制服了肆虐的洪水之后，坐下休息，其所坐之處形成了高阜，如人之股部，即“脽上”。由于巨靈的奇功異勛，各種祥瑞之氣皆向此地聚集，以報巨靈。故脽上一直被視為鐘靈毓秀之地。

漢代，受到神仙方術思想影響，汾陰再度被認為與地神有著某種重要聯(lián)系。如《史記·封禪書》載，漢文帝時方士新垣平說：“周鼎亡在泗水中，今河溢通泗，臣望東北汾陰直有金寶氣，意周鼎其出乎？兆見不迎則不至。”[33]西漢元鼎四年（公元前113），漢武帝巡幸汾陰，以汾陰脽堆“隆崛而特起，忽盤紆而陡絕”，遂于此立后土祠，并定其為國家祀廟。而就在武帝立祠后的第二年，即公元前114年，“六月，得寶鼎后土祠旁”[31]183。寶鼎的出現(xiàn)不僅證明了漢王朝的合法性，而且還是一種祥瑞征兆，正所謂“王者興則出，衰則去。”[34]這種巧合更增加了汾陰這塊風水寶地的神秘感。人們認為，寶鼎既是天授神權的象征，也是與神交通的媒介，是黃帝仙術的一部分。[35]汾陰昭示祥瑞的奇異現(xiàn)象在文獻中多有記載，如：

夏四月，詔曰：“朕用事介山，祭后土，皆有光應。其赦汾陰、安邑殊死以下。”[31]184

朕躬祭后土地祇，見光集于靈壇，一夜三燭。幸中都宮，殿上見光。[31]195

于是天子東幸汾陰。汾陰男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳，上遂立后土祠于汾陰祇上，如寬舒等議。[31]1222

定后土于汾陰，遺廟嶷然，靈光可燭。[36]928

據(jù)《漢書》記載統(tǒng)計，漢武帝于公元前113年至公元前100年短短的十四年中，曾六次至汾陰親祀后土，禮同郊祀。此后漢宣帝、元帝、成帝等亦曾多次“行幸河東，祠后土”②根據(jù)《漢書》的記載，漢武帝分別在公元前113、前107年、前105年、前104年、前103年和前100年到汾陰親祀后土；漢宣帝為兩次，分別在公元前61年和公元前55年；漢元帝為三次，分別為公元前45年、前39年和前37年；漢成帝為四次，分別在公元前13年、前11年、前9年、前7年。。

唐開元十年（724），“帝（玄宗）自東都將還京，因幸并州。說見帝曰：‘太原王業(yè)所基，陛下巡幸，振耀威武，以申永思。繇河東入京師，有漢武脽上祠，此禮廢闊，歷代莫舉，愿為三農(nóng)祈彀，誠四海之福。’帝納其言，過祠后土乃還。”[37]4408因在汾陰獲寶鼎，“十一年二月，上親祠于壇上，亦如方丘儀。禮畢，詔改汾陰為寶鼎。”[36]928之后，玄宗又于開元二十年（732），“如汾陰，祠后土。”[37]136

北宋真宗時期，皇帝親祀后土再次掀起高潮，“大中祥符四年（1011），親幸汾陰告祀。先一年修祠，倍益增麗。”[38]這一次的修建，盛況空前，“陳堯叟、李宗諤自河中府來朝，言初經(jīng)度祀事至禮畢，凡土木工三百九十萬余。”[39]據(jù)《廟貌碑》載，其建筑規(guī)模十分宏大，“南北長七百三十二步東西，闊三百二十步”，以中軸線對稱分布，共十進院落，其中正殿坤柔殿面闊九間，重檐廡殿頂，從形制上看，或正如王世仁先生所言：“宋代祠廟，特別是屬于國家級祭祀之祠廟，大抵已有定制，而后土祠當屬第一等之大祠廟。”[27]277

至金元時，因汾陰遠離都城，交通不便，改由皇帝遣官禮祭，國家正祀后土開始衰落。明代恢復方澤于都城北郊，圜丘于都城南郊之古制，汾陰后土祠即改由民間管理，遂失昔日輝煌。清代以來后土廟（祠）作為祭祀后土場所，以山西數(shù)量最多。據(jù)地方志和其它文獻初步統(tǒng)計，山西境內(nèi)后土廟（祠）共有104座，其中79座位于平陽府（今運城市和臨汾市轄境）。由此可以說，在晉中和晉南地區(qū)形成了一個“后土信仰圈”，是后土圣母祭祀的主要區(qū)域。在此區(qū)域內(nèi)，以汾陰為中心，呈現(xiàn)出文化放射性特點：汾陰及其周邊地區(qū)，廟宇數(shù)量最多，圖像配置大體一致，主要表現(xiàn)圣母送子和驅(qū)鬼逐疫職能。而在信仰圈外圍，廟宇數(shù)量明顯減少，受各地區(qū)民間信仰影響，其配祀神具有隨意性，呈現(xiàn)出后土地位逐漸被地方神祇取代的跡象。

總之，晉中南后土圖像與配祀神變化與該地是否納入國家正祀關系緊密，國家信仰或意志（以昭示皇權天授、政權合法與征兆祥瑞為主要內(nèi)容，程式化國家正祀禮儀為表征）逐漸退出的過程，也是民間信仰或意志（以迎福、納祥、祈子與驅(qū)鬼逐疫等為主要內(nèi)容，地方神祇配祀后土及后土職能轉(zhuǎn)變?yōu)楸碚鳎u趨進入的過程。

三、結(jié)語

在以汾陰為中心的晉中南“后土信仰圈”內(nèi)，后土與對偶神、配祀神圖式與形象在時空之維中的不斷衍化過程，反映出后土祭祀中國家信仰、皇族意志漸趨淡出，民間信仰力量逐步進入的此消彼長關系。