梁啟超與陳獨秀輿論思想之比較

李 濱 王珍妮

梁啟超與陳獨秀是近代中國新聞傳播領域極具代表性的人物，基于對新聞報刊實踐和政治關系的思考，二者都不約而同地在對新聞傳播理論的探究中將目光聚焦于輿論。面對內憂外患的社會大背景，盡管他們都有著改變中國封建專制和反抗外國侵略的宏偉目標，而且在陳獨秀早期的報刊活動和文章中也可以看到其深受梁啟超思想的影響，但是二人的輿論和政治觀念仍存在著不同的走向。本文通過對梁啟超和陳獨秀輿論思想異同點的梳理，可以看到梁啟超和陳獨秀基于不同政治目標所形成的輿論觀的內在關聯與差異，而這正是進一步探究近代輿論觀念流變的重要基點。

一、梁啟超與陳獨秀輿論研究出發點比較

近代中國，內憂外困，列強環伺，國力衰弱，亡國危機迫在眉睫，當時的一眾愛國知識分子都試圖以各種方式來拯救中國，而梁啟超與陳獨秀就是其中鮮明的代表。作為愛國主義者的梁啟超，將救亡圖存的愿望寄托于思想啟蒙和輿論發動之上，“必以廣民智為第一義”，他認為通過制造輿論可以使民眾“廣其識見，破其荒謬”，了解“國以何而強，以何而弱，民以何而智，以何而愚，令其恍然于中國種種舊習之必不可以立國”[1]，從此奮發圖強，統一于救亡圖存的輿論之中。因此，身為政治家的梁啟超一生致力于政治輿論活動，輿論研究的起點都是源于對現實政治問題的解決，希望通過輿論實現向導國民和監督政府兩大功能，也正是他對政治理想的堅定追求促使他不遺余力地發動輿論。

陳獨秀輿論研究的出發點與梁啟超不謀而合，他所從事的新聞實踐活動同樣是以救國救民為根本宗旨。他在概括亡國原因時深入探討國民性問題，“依我看起來，凡一國的興亡，都是隨著國民性質的好歹轉移。我們中國人，天生有幾種不好的性質，便是亡國的原因了。”[2]主張主權在民，提倡開學校、辦實業、新風氣，批判束縛個性的封建道德，尋求開啟民智，實現個性解放。在他看來，報刊的首要功能是溝通消息，消息的上通下達使得輿論的作用得以發揮，輿論力量的積累服務于思想啟蒙，從而促使革命理想的成功。

二、梁啟超與陳獨秀輿論觀異同的具體表現

1.輿論的定義及性質

1902年2月8日，梁啟超在《新民叢報》第一號上刊登的《輿論之母與輿論之仆》一文中首次對輿論進行定義。“輿論者，尋常人所見及者也；而世界貴有豪杰，貴其能見尋常人所不及見，行尋常人所不敢行也。”[3]他將輿論的主體定于“尋常人”，即平民大眾，區別于所謂的“英雄”和“豪杰”。在他看來，豪杰“為輿論之母也可”，“為輿論之仆亦可”，其關鍵在于“彼其造輿論也，非有所私利也，為國民而已”[4]，豪杰造輿論的前提是“為國民”，先為“輿論之仆”才能成為“輿論之母”。他還引用赫胥黎的言論“公不過從國民多數之意見，利用輿論以展其智力而已”[5]，于是也就發展為后來的“夫輿論者何？多數人意見之公表于外者也。”[6]梁啟超認為輿論具有統一性和多數性，“夫健全輿論云者，多數人之意思結合，而有統一性繼續性者也。非多數意思結合，不足以名輿論。”[7]梁啟超在談及輿論重要性時提到，“非輿論之可貴，而其健全之為可貴”[8]。由此，梁啟超提出了“健全輿論”論。就輿論的性質而言，輿論是有善惡之分、積極與消極之分、健全與否的區別的，要健全輿論必須具備“五本”，即“常識、真誠、直道、公心和節制”。辛亥革命后，此前梁啟超極富民權色彩的輿論觀念突然脫離了作為輿論主體的國民，從政治工具性的角度提出“善為政者，必暗中為輿論之主，而表面自居輿論之仆，夫是以能有成”[9]，可以看出此時的梁啟超已經開始站在英雄豪杰的立場來思考輿論。

早期的陳獨秀同樣認為輿論就是民意，陳獨秀在《敬告青年》一文中談到青年的品質時，第一點就指出“自主的而非奴隸的”[10]，即具有自主自由之人格，能自由表達思想、發表言論的國民，這也就是陳獨秀輿論思想的主體。他認為輿論具有盲目性，有合理與不合理之分，“輿論就是群眾心理底表現，群眾心理是盲目的，所以輿論也是盲目的。古今來這種盲目的輿論，合理的固然成就過事功，不合理的也造成過許多罪惡。”[11]在接受馬克思主義之后，他認識到了輿論的階級性，認為“國民”作為輿論主體具有欺騙性，真正能夠使輿論發生積極作用推動社會進步的主體是無產階級。“我認為‘國民’不過是一個空名，并沒有實際的存在……都只是一階級一黨派底勢力集中，不是國民總意底表現。”[12]

2.輿論的發生機制

梁啟超曾將當時中國國力衰弱原因歸結于上下不通、輿論不興。“覘國之強弱，則于其通塞而已。……上下不通，故無宣德達情之效，而舞文之吏，因緣為奸；內外不通，故無知己知彼之能，而守舊之儒，乃鼓其舌。中國受侮數十年，坐此焉耳。”[13]他認為能去除“無耳目、無喉舌”這一“廢疾”的“則報館之為也”。由此可見，梁啟超十分重視報刊的輿論功能，報刊是輿論的代言人，能夠去塞求通，成為輿論的喉舌。同時，他還創造性地提出了“造輿論”的觀點，“每欲建一策行一事，必先造輿論。”[14]而制造輿論最為有力的機關就是報館，“夫輿論之所自出，雖不一途，而報館，則其造之之機關之最有力者也。”[15]

陳獨秀同樣重視報刊的輿論功能。1903年“拒俄運動”爆發，陳獨秀在演說中大力號召“現在俄約事急，我等當就力所能及，籌一切實辦法……特以無人提倡刺擊，以私見其蔽其性靈耳。若能運廣長舌，將眾人腦筋中愛國機關波動，則雖壓制其不許愛國，恐不可得。”[16]在此，他提出了“刺擊輿論”作為引發輿論的一種手段，通過出版書報，溝通內外消息，運廣長舌，自由闡發言論，“撥動”民眾頭腦中的愛國機關，達到刺擊輿論的目的。為了將“刺擊輿論”更好地實踐，陳獨秀在此基礎上提出了“故作危言”的主張。“故作危言，以聳國民力爭自由者之聽”[17]，如果愛國情懷無法通過順言的表達引起民眾共鳴，反其道而行的逆言可能產生更強烈的效果，引發社會爭論，從而達到刺激民眾愛國之情的輿論效果。而陳獨秀的這一主張與梁啟超提出的“變駭為習”不謀而合。梁啟超曾在提出“向導國民”主張時指出，“業報館者……宜以極端之議論出之，雖稍偏稍激焉而不為病。”[18]“變其所駭者而使之習焉，然后智力乃可以漸進。”[19]他主張發表言論者積極發表創造性言論，哪怕有偏激失言之處也不要緊，因為“業報館者而果有愛國民之心也，必不宜有所瞻徇顧忌……笑我訾我，我何傷焉，而我之所期之目的則既已達矣……欲以言救國者，不可不犧牲其名譽。”[20]可以說，陳獨秀的“故作危言”與梁啟超的“變駭為習”一脈相承，而陳獨秀通過報刊實踐使其在具體運用上更為純熟。

3.輿論與言論自由的關系

針對當時中國輿論社會思想束縛、輿論沉悶的狀況，梁啟超和陳獨秀都提出要解放思想、啟發民智，實現個人自由的主張。梁啟超認為，在輿論的形成過程中，輿論紛爭是必然的，“蓋國家之利，本有多端，而利又恒必與害相緣，故見智見仁，權輕權重，感覺差別，異論遂生。而莫不持之有故，言之成理。”[21]大家自由抒發言論，“互相浚發，互相匡正，真理自然日明，世運自然日進。”[22]輿論場中意見的自由爭鳴能夠更好地挖掘事件的本質，接近真理的輿論必將戰勝粗劣的輿論，且逐漸為民眾接受，成為代表國民公意的健全輿論。

陳獨秀同樣倡導思想與言論自由，而且辯證分析了法律與言論自由的關系。“法律是為保守現在的文明，言論自由是為創造將來的文明；現在的文明現在的法律，也都是從前的言論自由……法律只應拘束人民的行為，不應拘束人民的言論；因為言論要有逾越現行法律以外的絕對自由，才能夠發見現在文明的弊端，現在法律的缺點。”[23]在他看來，代表著軍閥統治的現有法律是阻礙社會進步的阻力之一，其二就是代表著落后思想的“俗見”，這也就組成了陳獨秀“反抗輿論”的思想。他曾在回復《新青年》讀者時指出：“本報宗旨，重在反抗輿論”[24]。其實，早在1902年梁啟超就已經有過“反抗輿論”的言論，“凡欲為國民有所盡力者,茍反抗于輿論,必不足以成事。”[25]與陳獨秀不同的是，梁啟超是借“反抗輿論”來探討豪杰與輿論的關系，認為豪杰有尋常人所不及的能力，應先破除舊有輿論，擔當輿論之母的責任，在開風氣之后，尊重和維護輿論，作輿論之仆。而陳獨秀“反抗輿論”的內涵是反抗傳統守舊的觀念論調，打破現時的法律秩序。可以說，盡管二者看似內涵不同，但陳獨秀的觀點依然是對梁啟超思想的繼承和發展，陳獨秀從一個更為本質的層面，即法律與言論自由的關系上來辯證分析，將反抗法律統一于反抗輿論之中，言論自由為新思想的產生提供保證，而新思想一旦沖破舊思想且最終形成有利于改革的輿論，也將必然促進現時法律秩序的調整與變革。

值得一提的是，二人在強調言論自由的同時都意識到了言論自由的限度問題。梁啟超在《十種德性相反相成義》一文中討論了自由與制裁的關系，“人人自由，而以不侵人之自由為界……故真自由之國民，其常要服從之點有三：一曰服從公理，二曰服從本群所自定之法律，三曰服從多數之決議”[26]，報人在行使言論自由權利的同時，不僅要尊重他人言論自由的權利，還應承擔對社會的義務，報人的活動須服從社會公理、社會規范和群體利益。而陳獨秀隨著其報刊實踐的不斷深入，同樣提出了言論自由的平等性和不得觸犯法律等問題。“言論思想自由，是文明進化的第一重要條件……若利用政府權勢，來壓迫異己的新思潮，這乃是古今中外舊思想家的罪惡。”[27]他反對在自由辯論的過程中濫用權力，如果以言論自由的借口來阻礙他人發表言論的權利，那也就違背了言論自由的本意。

4.輿論與政治的關系

自古以來，輿論研究與政治一直密不可分，而梁啟超和陳獨秀政治家的身份更是決定了二人輿論理論中飽含豐富的政治內容。梁啟超在《敬告我同業諸君》中提到：“報館者，非政府之臣屬，而與政府立于平等之地位者也。不寧惟是，政府受國民之委托，是國民之雇傭也；而報館則代表國民發公意以為公言者也。”[28]他認為作為輿論代表者的報館是獨立于政府之外的機構，借此提出了輿論監督政府的功能。隨后他又借《國風報》創刊之際提出：“立憲政治者，質言之則輿論政治而已……健全之輿論，無論何種政體，皆所不可缺，而立憲政體相需尤殷者。”[29]作為政治家的梁啟超一生都鐘情于立憲政治，研究輿論的出發點就是如何通過輿論來實現立憲政治。在他看來，輿論是政治的基礎，立憲政治與專制體制都需要輿論的支撐，“凡政治必借輿論之擁護而始能存立，豈惟立憲政體，即專制政體亦有然，所異者，則專制政體之輿論，為消極的服從，立憲政體之輿論，為積極的發動而已。”[30]

陳獨秀認為，輿論是憲政的基礎，“憲政實施有二要素，一曰庶政公諸輿論，一曰人民尊重自由。”[31]而輿論的作用在于反對不正當的政見，“若是少數野心家不正當的政見，就應該用多數民意正當的政見，來征服他們才是。”[32]他同梁啟超一樣重視輿論的獨立性，把輿論所代表的民意當成遏制強權、維護政治運行的工具。但是，隨著一戰結束后中國所受到的種種不公正對待以及北洋政府統治中諸多問題的暴露，陳獨秀對于輿論與政治的認識開始發生改變，他逐漸認識到立憲政治中輿論的欺騙性，“立憲政治……在二十世紀的人看起來，這種敷衍不徹底的政制，無論在君主國民主國，都不能夠將人民的信仰、集會、言論出版三大自由權完全保住，不過做了一班政客先生們的爭奪政權的武器……從此不要迷信他罷。什么是政治，大家吃飯要緊。”[33]這表明，此時的陳獨秀更加重視民權，逐步開始向馬克思主義者轉變，開展了一系列無產階級黨報報刊的組織創辦工作，更深刻地從經濟角度揭露資產階級輿論的虛偽，對輿論階級性的新認識使得他開始反思，認識到只有推翻資本主義制度，輿論才能真正為人民所掌握，才能成為真正意義上的輿論。然而，盡管梁啟超的輿論觀也內含著一個演變過程，但是梁啟超卻并沒有將最初就頗具“民權”色彩的輿論觀進一步深化，反而存在著從“輿論之仆”到“輿論之主”的倒退性變化，究其根本，梁啟超筆下的輿論始終是政治輿論，對輿論的關注都源于對現實政治的關注。

三、梁啟超與陳獨秀輿論觀異同的原因分析

通過上文的分析，我們可以發現處于同一社會變動時期的梁啟超和陳獨秀對于報刊輿論的思考都有著深刻的見解，二人的輿論研究在內在聯系的基礎上又呈現了不同的視野和側重。

1.同以救亡圖存和啟蒙思想為目標的知識分子與政治家身份使得二人的輿論研究存在諸多關聯。梁啟超與陳獨秀同處于國家和民族的危難之時，當時的國內社會動蕩不安，清王朝的統治岌岌可危，外國列強對著廣闊的中國土地也虎視眈眈。受到傳統文化浸潤和西方先進思想啟迪的知識分子代表梁啟超與陳獨秀懷揣著強烈的責任感，當時社會信息不暢、輿論不興，在這樣環境閉塞落后、國民智慧未開的困境下，他們都意識到啟發民智、改造國民是第一要務，于是都自覺地承擔起對廣大民眾的教育與啟發工作，而報刊正是實現民主啟蒙的有力工具。因此，作為政治家的梁啟超和陳獨秀都有了新的身份——報人，他們廣泛開展報刊實踐，將報紙作為有效發聲、發動輿論的工具。早期陳獨秀的思想深受康梁學說尤其是梁啟超言論的影響，從上文的具體分析中也不難看出他的諸多輿論思想都與梁啟超一脈相承，陳獨秀就曾在談到讀梁啟超《時務報》文章時說：“始恍然于域外之政教學術，粲然可觀，茅塞頓開，覺昨非而是。”[34]在二人初期的輿論觀中，他們都將輿論的主體歸于民眾，認為輿論就是民意，輿論是政治的基礎，支持輿論意見的自由爭鳴。但是由于他們的輿論思想都具有實踐性，隨著二人報刊實踐活動的不斷推進，他們的輿論觀開始發生變化，他們輿論思想之間的差異也愈發顯現。

2.政治訴求的不同導致二人輿論思想逐步出現分歧。梁啟超一生的政治活動和思想經歷了諸多復雜的變化，但其內核始終未能離開改良主義的立場與思想體系，而堅持憲政又是他為中國尋求出路的一貫主張。戊戌政變后流亡日本的梁啟超始終密切關注國內形勢，辛亥革命后袁世凱大權在握，梁啟超“聯袁”的決心堅定，由此向袁世凱提出“輿論之主”說作為當時轉變輿論的一項對策。“輿論之仆”到“輿論之主”的演變體現了梁啟超輿論思想中民權意識的倒退，也充分表明了梁啟超的輿論研究始終以政治功用作為內在邏輯。可以說，在個人與社會的關系層面，梁啟超是從民族救亡的角度強調國家利益，而陳獨秀的政治訴求卻是基于個人權利而非組織層面的，他始終立足于思想啟蒙的角度倡導人的獨立自主。從思想啟蒙者到政治參與者，從激進民主主義者到馬克思主義者再到無黨無派的自由思想者，陳獨秀始終以人民覺醒和人民的民主權利作為辦報等一系列活動的中心，由他所倡導的新文化運動也帶有更為徹底和不妥協的態度，在其整個政治活動過程中，陳獨秀的民權意識和民主思想也步入了更為成熟的階段。

結 語

總之，梁啟超與陳獨秀的輿論思想既有內在邏輯相似又相互區別，他們的報刊輿論活動與輿論思想都為近代中國輿論轉型作出了突出貢獻。

梁啟超作為救亡圖存的政治活動家，他在激烈的政治斗爭中開展了廣闊的報刊活動，在實踐中對輿論進行了全面且深入地探討，近代中國的輿論觀在他的手中有了前所未有的發展，由此梁啟超也就成為了中國近代輿論轉型的核心人物，是近代輿論研究的一面旗幟。梁啟超的輿論觀展現了深刻的輿論監督思想和民權意識，但是遺憾的是，他輿論觀中強烈的政治取向使得他并未沿著民權方向繼續前行，他筆下的輿論始終是政治輿論，輿論研究的起點始終是現實政治問題的解決。陳獨秀的報刊輿論思想也因其不同時期的具體實踐不斷舍棄舊思想、融入新內容，表現出流變的特征。但是無論他報刊實踐的性質發生何種變化，整體思想觀念如何轉變，民主的訴求卻從未動搖不曾放棄，擁護民主與發動輿論無法割裂。陳獨秀的輿論思想也隨著其民主思想的發展得以更加系統和完備。