一把打開文化牢籠的鑰匙
——簡評愛德華·霍爾《無聲的語言》

謝迎博

人與人之間的交流，除了常用的口語表達之外，常常也在使用著一些未被我們察覺的無聲的語言——行為的語言，并且人們在日常交往中也更偏向于使用這些“無聲的語言”來表達自己的真實情感。而對于民族和國家而言，要想了解另外一個民族和國家的語言、政治、歷史等諸多方面的內容，就必須去理解他們的文化模式，學習如何有效地與他國人民交流。但在這個過程中不可避免的會發生一些困難，這往往是我們對跨文化交流的知識了解甚少的緣故。那種存在于人際交往中的非言語性的無聲語言，也同樣存在于跨文化交流之中，并且由于處于跨文化跨民族的背景之下，這種交流中的困難常常會更加顯著，以至于我們不得不去重視并對此采取行動。

一、成書的背景及來源

第二次世界大戰結束以后，為了與蘇聯抗衡并擴張自己的勢力范圍，美國在歐洲實行了馬歇爾計劃，在技術上援助落后國家和地區，美國因此在各種援交計劃中花費了億萬美元，但是由于缺乏對他國文化和需要的了解，在計劃推行的過程中使用了不恰當手段或不符合當地文化規則的方式，而使其海外計劃沒有辦法順利推行。因文化上的無知致使美國政府所做的多項援交行動，非但沒有得到各國的尊重與愛戴，反而被多國厭惡。

這期間，愛德華·霍爾多年以來擔任選拔和訓練去國外從事政府和商業工作的美國人的職務，他意識到美國之所以在與別國交流的時候產生種種沖突及困難，是由于他們對跨文化交流的知識了解甚少，當國家派遣人去他國工作時，除了要判斷工作性質是否適宜和學習他國語言之外，還需要對他國生活模式、行為方式等文化上的理解與學習，否則就很容易產生文化沖突，霍爾由此進入了跨文化傳播的領域。這一工作使其能夠在新墨西哥、地中海、原始部落乃至東方國家進行關于文化的實地考察，這一活動加上他在20世紀30年代深入美國西南部少數民族聚居地進行的田野調查，為《無聲的語言》的成書提供了豐富的案例和線索知識。在此基礎上，霍爾對其工作中的所見所聞及理解進行擴展和深入剖析，希望能夠提供給普通讀者一個解答文化困惑的途徑。

《無聲的語言》一書的形成還涉及愛德華·霍爾自身的學術研究經歷。盡管霍爾由于《無聲的語言》、《隱藏的維度》、《超越文化》等一系列跨文化傳播著作而聞名于世，更是被視為跨文化傳播交際學的開山鼻祖，但在接觸跨文化傳播之前，霍爾長期與人類學、語言學、生物學、精神分析學等多種學科的專家相互討論和學習研究，吸收了來自不同學科不同領域的綜合知識，這對他后來寫成跨傳播著作有著重要影響，“文化即交流”在某種程度上來看就是植根于生物學的基本信息系統概念。

二、文化和“文化即交流”的實質內涵

文化是什么？這是個困惑世人已久的經典問題，關于此，每一位研究學者對其都有不同的理解，到今天為止，關于“文化”一詞的定義已經是數不勝數。1987年泰勒首先在自己的《原始文化》一書中給文化下了這樣的定義：文化是一個復雜的總體，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗，以及人類在社會里所得一切的能力與習慣。①蕭俊明.文化的誤讀——泰勒文化概念和文化科學的重新解讀[J].國外社會科學,2012(03):33-46.在《無聲的語言》中，霍爾提到在人類學家看來，文化實際上是代表著一個民族的生活方式，代表著長期以來在日常生活中形成的行為模式和態度品質，貫穿于人類生活的方方面面。事實上，無論是哪一個具體的定義，都可以看出來人類對文化早已有了它不是某一單一方面的體現，而是多種事物的集合，它始終具有難以被人理解的復雜性的認識。

愛德華·霍爾被認為是系統研究跨文化傳播的第一人，他在《無聲的語言》中詳細地介紹了人類學家和文化學家眼中的文化，并創造性地提出了一種文化理論——文化即交流，該理論用來強調文化在人類交流中的功能和重要性，也即文化在日常生活和交往中深深地影響和制約著人們的行為，且這其中的許多影響和制約是在不知不覺中進行的，因而人們常常意識不到這一點，即使被發現，也總是轉瞬即逝，很容易被忽視。

有聲語言常常直接表達人們的內心想法和意愿，但一些不想被聲音講出來的信息、或人們不想要表露出來、或人們無法使用語言表達出來的信息，常常在不知不覺中通過肢體語言、時間和空間等形式被他人所察覺。這也體現了文化的功能之一，即在人本身和外界之間樹立起一道屏障，令外界的人們不能輕易了解到內部的人們。文化即交流理論就強調了在有聲語言之外的非語言符號的存在，并指出其在不同文化人群交流之間的重要性，是不同種族不同國家的人們之所以不能相互理解的主要因素。

三、霍爾文化理論視域下的跨文化傳播

盡管“文化”一詞，對于我們許多人來說都是既熟悉又陌生，我們清楚地知道自己每天所接觸到的任何事物都處于文化的范疇之內，但卻無法用具體的語言對其進行界限分明的描述。借助《無聲的語言》對于文化的詳細解讀與探究，我們得以以一種有規可依的模式來認識文化，了解文化的組成結構與內部要素，并且從中得到關于文化交流的有效信息，這對于我們的跨文化交流與傳播起到清晰可見的積極的作用。霍爾的文化理論分析及其與跨文化傳播的聯系，具體分為以下四個方面：

（一）文化的詞匯

文化連接著過去、現在和未來，其間沒有間斷。無論是在哪一個時代的社會生活中，只要存在人類和人類活動，就存在著文化。霍爾將文化視為一個基本的信息系統，其中涉及到人的方方面面的獨立活動，并將其明確地概括成十個語言詞匯，即：互動、聯合、生存、兩性、領土、時間、學習、消遣、防衛和利用。人與其他生物、與社會環境之間的互動貫穿始終，為了更好地生存下去，人通過利用時間和領土來獲得自身存在的時空條件，通過兩性繁殖和學習適應機制來讓生命得以延續，通過適當的防衛措施和生活之余的消遣活動來保證自身的生命安全，并獲取更為舒適的生活。文化的這十個詞匯恰如其分地概括了人類的社會生活活動不是單一的而是多方面的相互聯結，不是某一個國家或民族而是深深植根于人類綿遠的文化生活中，這些詞匯使得旁人了解文化不僅在歷史的意義上具有宏大的廣度和深度，而且還有另一些同樣重要的方面，既浸透了情感，又彌漫著理智，這在跨文化傳播過程中是不可忽視的。

（二）文化的三分法

言語隱匿的東西往往遠勝于它所揭示的東西，其差別在于人類的意識和潛意識，亦或者是察覺和無察覺。文化也同樣具有公開和隱蔽兩個層次。霍爾提出了文化的三分法，將文化分為正式的、非正式的和專門的三種。例如通過對美國人談論和對待時間的方式進行細致的觀察來解釋文化的一個重要詞匯：時間。正式的時間是植根于日常生活中被人們所習以為常的；非正式的時間即是我們常常所說的“一會兒”、“后來”、“暫時”等時間表達；專門的時間是專屬科學家和技師使用的一種完全不同的系統，也許普通人聞所未聞。那么在我們理解文化，尤其是理解其他民族和國家文化的時候，就需要采取不同的態度去對待不同的文化及其變化。人們必須先理解和接受其他民族的正式系統，又需要注意到其中的非正式因素，才能在它們中間有成效地開展工作。專門的文化關系到某種行為活動的細節，隨時可以被人察覺，專門文化被人觀察、談論和傳授給他人是我們開展有效的跨文化傳播活動的必經途徑。正式的、非正式的和專門的三者缺一不可。

（三）文化即交流

當我們把人生看作是交流的過程時，會發現它有一個涵蓋多項交流事件的范圍。文化學家和語言學家口中所談到的交流理論，其實也正是談論那些已經被大量分析過的交流事件。前文已經提到，語言本身可能毫無意義，但言語背后也許隱匿著具有強大說服力的信號。從某一方面來講，交流實際上是一個高度選擇的過程，對于其中信息信號的接收與傳遞是場中人的個人選擇，因此我們需要清楚地認識到初次印象也許是錯誤的，沒有誰能夠在一個短暫時期中充分表露自己。

霍爾的文化即交流理論將文化信息分為三個內容：集合、元素和模式。在三者的關系中元素是集合的構成部分，是模式的區別者。集合是一種包含兩個以上構成成分的事物，被感知為是有別于其他事物的，一種文化的大部分詞匯是專門形容各種集合的。文化與文化之間容易察知的差別即是一個集合被劃歸的種類，當它被劃定后，就要確定怎樣看待它：正式地、非正式地還是專門地看待它。當然，要掌握一種外國文化，不光掌握它的集合，還要掌握它的模式和元素。元素是抽象之物，所以難以描述。對文化在不同層次、不同時間的測量，結果是不同的，它所包含的元素也不盡相同，這也就是文化的“測不準性”。一個模式是由某群體所共有的諸集合的有意義排列。正確認識三者的存在及關系，也就可以以和諧的方式去處理跨文化傳播中的文化交流問題了。

（四）作為文化的時間和空間

霍爾在本書的開篇就寫到“時間會說話，比有聲語言更坦率，傳達的信息也更響亮而清晰。”這句話直接表達了時間在文化系統中的重要地位。有聲語言常常為人類的大腦思維所控制，而時間則不被控制，有時更是可以揭穿有聲語言撒過的謊。不同國家和地區的人們對于時間的認識是很不一樣的，如美國人對待時間循序漸進，著眼于未來合理規劃和安排的未來觀；而伊朗人卻認為過去極端重要，未來則沒有什么現實性或確定性。空間認識最關注的是領土性，如家犬的護院意識、女人的廚房領地、父親的書房、辦公室的座位安排和陌生人的談話距離等諸多方面。我們可以知曉，每個國家和種族對于時間和空間都有自己的觀念，并且怡然自得，別人要想跟他們接觸或者怎樣，就需要先去了解他們的觀念，盡量去學習和遵照他們的觀念做事，否則就容易產生沖突。這也是一種意味深長的文化語言之謎。若是人人都不愿去了解別國的這些特點，文化也就無法順暢的傳播了。這樣的以時間和空間為基礎的跨文化信息傳播，還有待于我們去更深入地了解。

四、客觀認識和評價《無聲的語言》

《無聲的語言》之所以能夠稱得上是跨文化傳播的奠基之作，是因為霍爾在這本書中創造性地提出了以上幾個與文化和跨文化交流息息相關的理論。書中提出諸如“時間是無聲的語言”之類的觀點，或許在今天看來已經有些過時，但在當時卻給世人的思想帶來了極大的震撼。人們長久以來對文化的思考雖然不懈努力，但卻沒有什么足夠深刻的認識，始終沒有形成具體可參的理論。霍爾的文化理論使得人們能夠去深入思考我們每天所處的社會和做出的行為背后存在著怎樣的文化意義，我們已經司空見慣的生活現象存在著一種怎樣的規律，從而總結出一個行為模式，對文化的深入理解，也使得我們更加清醒的認識自己，知道自己身處何處，是謂何人，要做何事。

在跨文化傳播的領域里，重要的不是人們的語言交流，而是制約人們行為的文化規則。我們所能做的，除了要去了解人們的行為、工作、生活等內容，還需要了解它們的世界里那些無聲的語言，譬如對時間觀念的把握，對空間距離的認識等。我們既需要去了解他國或他民族的有聲語言和無聲語言等文化，還首先要了解自己本身的文化，在了解自己的基礎上去更多地了解他人，然后反過來以對方為參照物來更深地了解自己，通過對兩者的認識和對比，來了解我們兩者之間的差異在何處，從而消除差異消解沖突。對于外域文化，不是一味地去迎合或接受，也不是一味地厭惡和排斥。

我們不能否認的是，霍爾關于跨文化傳播的研究是在美國進行歐洲復興計劃的過程中進行的，是為解決美國在計劃實施過程中所遇到的障礙而進行的，因此其結果存在著一定的目的性和權力主義。當然，民族種族主義是每一個民族和國家在跨文化交流傳播過程中都會遇到的一大障礙。不過在20世紀中期，霍爾關于文化的這一系列理論提出之后，不僅僅被運用到當時美國的援交計劃之中，為美國解決與其他各國的文化碰撞所導致的種種沖突，以及為實施歐洲復興計劃提供了詳細的解決方案，也進一步為各個國家的跨文化傳播活動提供了實踐指導，被廣泛運用到國家與國家、民族與民族之間的跨文化交流過程中，極大地促進了世界文化的大融合。

盡管書中相關的觀點在今天看來是有些淺顯或老舊，但不得不說，直到今天，書中的諸多理論認識仍然對人們認識和理解文化起著異常重要的作用。可以說，在霍爾《無聲的語言》之后的諸多文化學家們所提出的大多有關文化的認識和理論，都是在霍爾文化三分法、文化的模式和文化即交流等理論的基礎上所提出的，其文化理論為后來的跨文化傳播學家提供了切實可循的范本，給予傳播學其他領域的研究以深刻的理論啟迪。

結 語

在文化面前，人類如同被困在籠中的鳥兒，文化則是用來束縛我們的鳥籠。我們總是能夠與在同一個籠子里的伙伴們歡快的交流，但卻無法順暢地與來自其他牢籠的鳥兒交流，除非有一把鑰匙將籠子打開，愛德華·霍爾用他自己的理解和《無聲的語言》為我們提供了這樣一把鑰匙。當我們在談起日常生活、學習工作、人際社交等等一切事物的時候，也許并不是在談論它們，而是在談論文化；當我們在談起文化時，也許并不是在談論文化這個極其抽象而又復雜的概念，而是在談論與文化密切相關的人們本身。

作為始終無法被人類全面認識的存在，文化揭示出來的內容常常大于它背后所隱藏的內容，我們于是很難去對文化有一個足夠清晰的認識。人類作為文化的主體，是文化中相當重要的一部分，是其中的參與者，也是促進者，因此理解文化很大程度上也是要理解自己。可以說，真正的交流與傳播工作不是了解他國，而是了解我們自己。“文化即交流”理論就呈現了這樣一個思維模式，讓我們將文化視為信息交流系統的一種，在跨文化交流與傳播過程中，與其說我們要去認識和了解對方的行為方式、生活習俗和文化政治，不如去更加深刻地了解我們自己和本民族的文化模式，在了解自己的基礎上去了解他人，從而獲得有效的交流和傳播。