巧飾之言德亡
——《論語》夜讀

○陳寶貴

子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

讀罷此言，我們不得不為孔子對人性無與倫比的洞察力而贊嘆唏噓。我們知道孔子思想的核心是“仁”，這里對人的評價同樣以“仁”作為標準。

“鮮矣仁”，中的“鮮”，即少。也就是說，“巧言令色”的人，他們往往缺少仁愛之心。一個“鮮”字，可看出孔子對此類人的行為判斷準確但不絕對；用詞也頗具分寸感，這也讓我們感受到了“圣哲”高度的語言自覺。

那么，什么是“巧言令色”呢？

“巧言令色”高度概括了“鮮矣仁”者的特征。“巧言”即我們平常說的花言巧語。“令色”，單說“令”為善的意思，這里應為“偽善”。整句話的意思就是，花言巧語，偽善的面貌，這種人仁德之心是不會有的。如果“巧言”講究的是語言機巧，而“令色”則是一種表面的態度。這種態度善于用諂媚和悅的神色取悅于人。

東漢經學家包咸解釋說：“巧言，好其言語；令色，善其顏色。皆欲令人悅之，少能有仁也。”宋儒朱熹在他的《論語集注》中說：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。”這里用一個“亡”字替代了“鮮”字，其意自然嚴重多了，決絕多了，深惡痛絕多了；而《四書辨疑》對朱子所說評論到：“致飾于外，言甚有理。必有陰機在內，而后致飾于外，將有陷害，使之不為提防也。語意既已及此，其下卻但說本心之德亡，而不言其內有包藏害物之心。所論迂緩，不切于事實，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有輕重之分，其或穿穴逾墻，為奸為盜；大而至于弒君篡國，豈可但言心德亡而已哉！蓋巧言，甘美悅人之言。令色，喜狎悅人之色。內懷深險之人，外貌往往如此。”這里把“巧言令色”的特點、表現、目的分析得更加透徹。現實生活中，巧言令色的人，一般有兩個特點：一是在強勢者或自己上司面前雖舔臉諂笑、畢恭畢敬，其實內心卻打著自己的小算盤，口是心非、陽奉陰違；二是在弱勢者面前則狐假虎威、狗仗人勢。古往今來，任何地方，都有這種“巧言令色”的“小人”在。所以孔子才發出“鮮矣仁”的千古感嘆。

巧飾之言德亡，做人需要真誠。教育也需要培養學生健全的人格。健全人格的培養，首先需要教育者能夠做到不唯上，不唯書，敢于堅持真理，不為自己私利而巧言，不為自己的目的而令色。用人格滋養人格，用真誠培養真誠，用仁愛孕育仁愛，“千教萬教教人求真，千學萬學學做真人”，教育的鐵律是，只有我們自己真了，不巧言，不令色，才能擔當起培養“真人”的歷史使命，從而使社會走向仁愛和諧的“大同”境界。