古籍叢刊

黃帝曰：“外不勞形于事，內(nèi)無(wú)思想之患，以恬愉為務(wù)，以自得為功，形體不敝，精神不散，可壽百歲。”

彭祖曰：“凡人不可無(wú)息，當(dāng)漸漸除之，人身虛無(wú)，但有游氣，氣息得理，而病不生。”又曰：“道不在煩，但能不思衣，不思食，不思聲色，不思勝負(fù)，不思得失，不思榮辱，心不勞，神不極，可壽千歲。”

《呂覽》曰：“年壽得長(zhǎng)者，非短而續(xù)之也，畢其數(shù)也。畢數(shù)之務(wù)，在乎去害。何謂去害？大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形，則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神，則生害矣。大寒、大熱、大燥、大濕、大風(fēng)、大霖、大霧，七者動(dòng)精，則生害矣。”

仲長(zhǎng)統(tǒng)《昌言》曰：“屈者以夫伸，蓄者以夫虛，內(nèi)者以夫外也。氣宜宣而遏之，體宜調(diào)而養(yǎng)之，神宜平而抑之，必有次和者矣。夫善養(yǎng)性者得其和。鄰臍二寸謂之關(guān)，關(guān)者，所以關(guān)藏呼吸之氣，稟授四體也。故氣長(zhǎng)以關(guān)息，氣短者其氣稍升，其脈稍促，其神稍越。至于以肩息而舒，其神稍專，至于以關(guān)息而氣衍矣。故養(yǎng)壽者，當(dāng)致氣于關(guān)，是為要術(shù)。”

崔瑊《箴》曰：“動(dòng)不肆勤，靜不燕逸，有疾歸天，醫(yī)不能恤。太上防疾，其次萌芽，腠理不蠲，骨髓奈何？”

黃帝問(wèn)岐伯曰：“余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動(dòng)作不衰，今人年至半百，而動(dòng)作衰敝，時(shí)世異耶？人將失之耶？”對(duì)曰：“上古之人，其知道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，故盡終其天年，度百歲。今人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭精，耗散其真，不知持滿，不知御神，務(wù)快其心，逆于生樂(lè)，起居無(wú)節(jié)，故半百而衰。”

《亢倉(cāng)子》曰：“導(dǎo)筋骨則形全，剪情欲則神全，靖言語(yǔ)則福全。”

《唐書(shū)》有云：“多記損心，多語(yǔ)耗氣。心氣內(nèi)損，形神外散。初雖無(wú)覺(jué)，久則為弊。”

《續(xù)博物志》曰：“眼者身之鏡，耳者體之牖，視多則鏡昏，聽(tīng)眾則牖閉。面者神之庭，發(fā)者腦之華，心悲則面焦，腦減則發(fā)素。精者體之神，明者身之寶，勞多則精散，營(yíng)竟則明消。”

應(yīng)璩詩(shī)曰：“昔有行道人，陌上見(jiàn)三叟，年各百余歲，相與鋤禾莠。往拜問(wèn)三叟：何以得此壽？上叟前致詞：室內(nèi)姬粗丑。二叟前致詞：量腹接所受。下叟前致詞：暮臥不覆首。要哉三叟言，所以壽長(zhǎng)久。”

柳公度年八十九，或問(wèn)之，曰：“吾不以脾胃暖冷物、熟生物，不以元?dú)庾粝才瑲夂３囟！?/p>

溫公《解禪六偈》曰：“忿怒如烈火，利欲如铦鋒，終朝長(zhǎng)戚戚，是名阿鼻獄。顏回甘陋巷，孟軻安自然，富貴如浮云，是名極樂(lè)國(guó)。孝悌通神明，忠信行蠻貊，積善來(lái)百祥，是名作因果。仁人之安宅，義人之正路，行之誠(chéng)且久，是名不壞身。道德修一身，功德被萬(wàn)物，為賢為大圣，是名佛菩薩。言為百世師，行為天下法，久久不可掩，是名光明藏。”

茅季偉詩(shī)云：“欺誑得錢(qián)君莫羨，得了卻是輸他便。來(lái)往報(bào)答甚分明，只是換頭不識(shí)面。多置田莊廣修宅，四鄰買(mǎi)盡猶嫌窄，雕墻峻宇無(wú)歇時(shí)，幾日能為宅中客？造作田莊猶未已，堂上哭聲身已死。哭人盡是分錢(qián)人，口哭原來(lái)心里喜。眾生心兀兀，常住無(wú)明窟，心里為欺謾，口中佯念佛。”是皆真實(shí)不虛話也。聞此則少者當(dāng)戒，況老人乎！

薛子曰：“養(yǎng)得胸中無(wú)一物，其大浩然無(wú)涯。有欲則邪得而入之，無(wú)欲則邪無(wú)自而入。且無(wú)欲則所行自簡(jiǎn)，又覺(jué)胸中寬平快樂(lè)，靜中有無(wú)限妙理。”

又曰：“常沉靜則含蓄義理深，而應(yīng)事有力。故厚重靜定寬緩，乃進(jìn)德之基，亦為老人養(yǎng)壽之要。”

“一念之非即遏之，一動(dòng)之妄即改之，一毫念慮雜妄，便當(dāng)克去。志固難持，氣固難養(yǎng)。主敬可以持志，少欲可以養(yǎng)氣。”

“人若不以理制心，其失無(wú)涯。故一念之刻即非仁，一念之貪即非義，一念之慢即非禮，一念之詐即非智。此君子不可一念起差，至大之惡，由一念之不善，而遂至滔天。”

“修德行義，守道養(yǎng)真，當(dāng)不言而躬行，不露而潛修，外此一聽(tīng)于天。若計(jì)較成仙作祖，邀名延譽(yù)，則日夕憂思，況未必遂，徒自勞擾，是為不知天命。”

“才舒放即當(dāng)收斂，才言語(yǔ)便思簡(jiǎn)默。不可乘喜而多言，不可乘快而多事。須有包含，則有余味，發(fā)露太盡，恐亦難繼。故慎言語(yǔ)，養(yǎng)德之大；節(jié)飲食，養(yǎng)生之大。”

“積德積善，不知其善，有時(shí)而得用；棄禮背義，不知其惡，有時(shí)而蒙害。故莊敬日強(qiáng)，輕肆日偷。”

“圣人不怨天，不尤人，心地多少灑落自在。常人才與人不合即尤人，才不得于事即怨天，其心忿忮勞擾，無(wú)一時(shí)之寧泰，是豈安命順時(shí)之道？”

“心誠(chéng)色溫，氣和詞婉，必能動(dòng)人。若人未己知，不可急求其知；人未己合，不可急求其合。覺(jué)人之詐，不形于言，有無(wú)限余味。”

“諦思身之未生，有象乎？有名乎？有我乎？身之既化，有象乎？有名乎？有我乎？身前身后，兩不可知，安得于中偏執(zhí)為我，愛(ài)戀憂怖，終日戚戚？”

“物之生成謂之造，物之變滅謂之化，性之分別謂之識(shí)，一切含識(shí)謂之相。相續(xù)有情，名隨因報(bào)，流轉(zhuǎn)無(wú)窮。有能遺物離人，超出造化之外，卓然獨(dú)存，其惟大覺(jué)圣人乎？”

“萬(wàn)物自萬(wàn)物，二儀中虛空自無(wú)礙；萬(wàn)念自萬(wàn)念，一心中虛空自無(wú)礙。”

“無(wú)數(shù)之形，自古生化而不停；無(wú)數(shù)之情，自古差別而不平；無(wú)數(shù)之事，自古煩惱而不定；無(wú)數(shù)之有，自古成壞而不久。往者無(wú)跡，來(lái)者無(wú)極。若悟一一皆空，即當(dāng)心如太虛，洞然無(wú)礙，有何介懷，更生色相？”

“天地萬(wàn)物，因妄相和合而生；人世萬(wàn)事，因妄情交結(jié)而成。念起念止皆自心，念起則一切煩惱起，念止則一切煩惱止。何不見(jiàn)心，以息此念？念起即覺(jué)，如川欲泄，簣土可塞，襄陵勢(shì)絕。如火欲燃，杯水可沃，燎原勢(shì)滅。覺(jué)念止念，宜速而切。”

晁文元曰：“修行之法，兩熟居先。智斷之理熟，則事事皆空，豈容留礙；力制之功熟，則念念不起，自然安閑。智斷即觀，力制即止也。”

“萬(wàn)漚起而復(fù)破，水性常存；千燈明而復(fù)滅，火性原在。忘情之心，不住于相，如湯消冰，冰湯俱盡，無(wú)可分別。觸境之心，未能不動(dòng)，如谷應(yīng)聲，即應(yīng)即止，無(wú)復(fù)有余。”

“不茹葷飲酒，是祭祀齋，非心齋也。汝能一志，無(wú)以耳聽(tīng)以心聽(tīng)，無(wú)以心聽(tīng)以氣聽(tīng)。疏瀹汝心，除嗜欲也；澡雪汝精，去穢累也；掊擊其志，絕思慮也。無(wú)思無(wú)慮，則心專于道；無(wú)嗜無(wú)欲，則樂(lè)于道；無(wú)穢無(wú)累，則合于道。心無(wú)二想，名曰一志。”

《太上九行》曰：“行無(wú)為，行柔弱，行守雌，勿先于動(dòng)，是名上三行。行無(wú)名，行清凈，行諸善，是名中三行。行忠孝，行知足，行推讓，是名下三行。”

“不止之心，妄心也；不動(dòng)之心，真心也。歸心不動(dòng)，方是自心。此是止息之義，故其文以自心為息。”又曰：“息者氣也，自者從也，氣從心起，故心住則息住，心行則息行。”所以禪道二宗，以息心為最切要。

《楞嚴(yán)圓覺(jué)注》曰：“心息相依，息調(diào)心靜，入勝定地，似尤簡(jiǎn)徑。念起即覺(jué)，覺(jué)之即無(wú)，入三菩提，此最權(quán)輿。神氣相合，氣和神清，清和久久，自然長(zhǎng)生。”

晁公曰：“夢(mèng)覺(jué)之初，諸念未念，方寸之室虛白生，此清境可愛(ài)。昧爽之初，群動(dòng)未動(dòng)，方丈之室虛白生，此靜又更可愛(ài)。此時(shí)進(jìn)道，表里相應(yīng)，真可樂(lè)也。五鼓之后，睡覺(jué)而坐，自覺(jué)神清氣清，耳中音清，其妙無(wú)比。”

又曰：“垢漸去而鑒漸明，魄漸銷(xiāo)而月漸滿。攻竹木，先節(jié)干則枝葉易去，迎刃而解。日損妄念，先去其胸中尤甚者。懲忿窒欲，老人最要一事。”

“了知起滅意，決定生死根，不復(fù)隨緣轉(zhuǎn)，是名不動(dòng)尊。在造化中，身不由己；在情境中，心亦如此。悟妄識(shí)真，緣妄入理，率以為常，至于歿齒。”

“十魔軍最要提防：一欲，二憂愁，三饑渴，四觸愛(ài)，五睡眠，六怖畏，七疑悔，八瞋恚，九利養(yǎng)虛稱，十自高慢人。”

圭峰曰：“隨時(shí)隨處，息業(yè)養(yǎng)神。”曇倫云：“行住坐臥，離念凈心。人可以利濟(jì)通達(dá)者，常力行之；患難困苦者，力救之，皆如己身之事，此外功德也。修此勿責(zé)人報(bào)，勿希天佑，天若有靈，人若有知，理合何如哉！清心釋累，懲忿窒欲，求自然智，住無(wú)礙行，此內(nèi)功德也。修此勿期道勝，勿思瑞應(yīng)，經(jīng)若不誣，教若不虛，理合何如哉！”

“齋戒沐浴，此外清凈也；息心玄妙，此內(nèi)清凈也。”

“所見(jiàn)有是有不是，此世間妄眼也。無(wú)是無(wú)不是，方為出世真眼。所知有可有不可，此為世間妄心也。無(wú)可無(wú)不可，方為出世真心。高一步者，眼界常不分別，心界常得安和。”

“浮世乃生老病死之洪都，憂悲苦惱之窟宅，此八字無(wú)人無(wú)之。明悟之人，知彼我同，當(dāng)于事過(guò)即空，不留妄想。”

《三根六如論》曰：“對(duì)眼根之塵，如見(jiàn)夢(mèng)時(shí)物，如變幻化像；對(duì)耳根之塵，如聞空中風(fēng)，如聽(tīng)禽獸語(yǔ)；對(duì)意根之塵，如湯釋冰雪，如冶銷(xiāo)金鐵。”

“歆然之欲，憋然之忿，隱然之憂，皆逆道心，于身心有損；翛然自得，怡然自適，恬然自息，皆順道心，于心為益。去彼取此，服之無(wú)斁。”

《心經(jīng)》曰：“色即是空。”非無(wú)色之空，恐人執(zhí)色為礙耳。“空即是色。”非有色之色，恐人執(zhí)空為礙耳。色空雙泯，心境一如無(wú)纖塵可拂，方是了然曠達(dá)。

“恣口腹者，神仙目之為啄腐吞腥；佞富貴者，高士比之為吮癰舐痔。”

《造化因心偈》曰：“賦象各由心，影響無(wú)欺詐。原無(wú)造化工，群生自造化。”

貫休曰：“舉世遭心使，吾師獨(dú)使心。萬(wàn)緣隨日盡，一句不言深。”

“仕宦之間，暗觸禍機(jī)；衽席之上，密涉畏途；輪環(huán)之中，枉入諸趣。故世間有怨府畏途，禍胎鬼趣，積習(xí)宴安于其中，不自覺(jué)悟者，可為賢乎？”

“見(jiàn)彼如意極快之事，不當(dāng)羨慕。世事皆有倚伏，如意處常有大不如意之變。事難縷述，理可盡思，以此對(duì)治，自然甘處。”

“顏回如愚，王湛為癡，士有隱德，人何由知？權(quán)要之門(mén)，喧煩會(huì)合；道義之宅，闃寂荒涼。”

在巖體頂部及巖體內(nèi)接觸帶，從花崗巖的礦物成分看，其中鉀長(zhǎng)石有明顯降低，而黑云母則有明顯增加，堿性長(zhǎng)石也有明顯增高。在斜長(zhǎng)石化學(xué)成分中，Na、Rb均較高，而K則顯著降低。

齊己詩(shī)云：“心清鑒底瀟湘月，骨冷禪中太華秋。”陳陶詩(shī)云：“高僧示我真隱心，月在中峰葛洪井。”二詩(shī)讀之，令人氣格爽拔。

陰澹語(yǔ)索襲曰：“先生棄眾人之所收，收眾人之所棄。宅不彌畝，而志忽九州；形居塵俗，而棲心天外。”

《莊子》曰：“得者時(shí)也，失者順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。”

孔旻曰：“怒氣劇炎火，焚燒徒自傷。觸來(lái)勿與競(jìng)，事過(guò)心清涼。”

《關(guān)尹子》曰：“無(wú)一心，五識(shí)并馳，心不可一；無(wú)虛心，五行皆具，心不可虛；無(wú)靜心，萬(wàn)化密移，心不可靜。借能一則二偶之，借能虛則實(shí)滿之，偕能靜則動(dòng)搖之。惟圣人能斂萬(wàn)有于一息，故無(wú)有一物可役吾之明徹；散一息于萬(wàn)有，故無(wú)有一物可間吾之云為。”

又曰：“運(yùn)者車(chē)也，所以運(yùn)者，是牛非車(chē)；思者心也，所以思者，是意非心也。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來(lái)無(wú)從，往無(wú)在，故能與天地本原不古不今。”

《譚子化書(shū)》曰：“爪發(fā)者我之形，何爪可割而無(wú)害，發(fā)可截而無(wú)痛，榮衛(wèi)所不至也。則知我本無(wú)害，而筋骨為之害；我本無(wú)痛，而血肉為之痛。所以喜怒非我作，哀樂(lè)非我動(dòng)。我為形所昧，形為我所愛(ài)。達(dá)此理者，可以出生死之外。”

又曰：“動(dòng)而不知其動(dòng)者，超乎動(dòng)者也；靜而不知其靜者，超乎靜者也。超乎動(dòng)，陽(yáng)不可得而推；出乎靜，陰不可得而移。陰陽(yáng)不能變，而況萬(wàn)物乎？故不為物所誘者，謂之至靜。”

“形動(dòng)而心靜，神凝而跡移者，無(wú)為也；閑居而神擾，拱默而心馳者，有為也。無(wú)為則理，有為則亂。無(wú)為至易，非至明者，不可致也。”

“陽(yáng)之精曰魂與神，陰之神曰尸與魄。神勝則為善，尸強(qiáng)則為惡。制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄煉；亂久則神逝而魂消。尸滅魄煉，神與形合而為仙；神逝魂消，則尸與魄同而為鬼，自然之道也。夫目以?shī)势G為華，心以聲名為貴，身好輕鮮之飾，口欲珍奇之味，耳快美好之音，鼻悅馨香之氣。此六者，皆敗德傷性，伐其靈根者也。有之則宜遠(yuǎn)，無(wú)之不可求，忘其所趣，任其自然。”

“心上一毫不留，若有心求樂(lè)，則有所著。功名富貴，固無(wú)可樂(lè)，道德性命，亦無(wú)可樂(lè)。《莊子》所謂至樂(lè)無(wú)樂(lè)，可以進(jìn)道。”

“孔子五十而知天命。知天命，是至誠(chéng)之道，則與數(shù)參而無(wú)待于推數(shù)矣。”

“人心本無(wú)思慮，只是將以往未來(lái)之事終日念想。故知事未嘗累人心，人心自累于事，不肯放耳。”

《老子》曰：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。”

又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心狂，難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”

“曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有；不自矜，故長(zhǎng)。惟不爭(zhēng)，故天下莫與之爭(zhēng)。所謂曲則全，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。”

“善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫。善計(jì)不容籌策，善行無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)。是圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。”

又曰：“知人者智，自知者明，勝人者力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。”

“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”

《四十二章經(jīng)》云：“斷欲去愛(ài)，識(shí)自心源，內(nèi)無(wú)所得，外無(wú)所求，心不系道，亦不結(jié)業(yè)，是亦為道。”

又曰：“佛教十惡，吾亦當(dāng)戒。身惡三者：殺，盜，淫。口惡四者：兩舌，惡口，妄言，綺語(yǔ)。意惡三者：嫉，妒，恚。此十事不順圣道，名曰大業(yè)。”

有罵佛者，罵止，問(wèn)：“子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？今子罵我，我亦不納，子自持禍歸子身矣。猶響應(yīng)聲，影之追形，終無(wú)免離，慎勿為惡。”

“惡人害賢，猶如仰天吐唾，唾不至天，還墮自身。”

“佛經(jīng)有二十難，在吾人，切身似有十四難，不可不勉。貧窮樂(lè)舍難；豪貴好善難；忍色忍欲難；被辱不嗔難；有勢(shì)不臨難；觸事無(wú)心難；廣學(xué)博究難；除人滅我難；心行平等難；不說(shuō)是非難；睹境不動(dòng)難；善解方便難；不輕貧賤難；見(jiàn)貨不貪難。”

“行道守真者善，志與道合者大。”

“色欲之患，甚于牢獄，牢獄有解脫之時(shí)，色交無(wú)合魂之禮。情欲所愛(ài)，豈憚馳驅(qū)？雖有虎口之禍，心存甘伏，投泥自溺。故曰：凡夫透得此門(mén)，出塵羅漢。”

又曰：“人欲愛(ài)生，愛(ài)從憂生，憂從怖生。若離于愛(ài)，何憂何怖？”

《仙經(jīng)》云：“覺(jué)與陽(yáng)合，寐與陰并。覺(jué)多則魂強(qiáng)，寐久則魄壯。魂強(qiáng)者生之人，魄壯者死之徒也。若餐元和，徹滋味，使神清氣爽，至于晝夜常醒，是得長(zhǎng)壽。”

又曰：“性本至凝，物感而動(dòng)，習(xí)動(dòng)既久，胡能遽寧？既習(xí)動(dòng)而播遷，可習(xí)靜而恬宴。故善習(xí)者，寂而有裕；不善習(xí)者，煩而無(wú)功。是以將躁而制之以寧，將邪而閑之以正，將求而抑之以舍，將濁而澄之以清。于此習(xí)久，則物冥于外，神鑒于內(nèi)，不思靜而心自靜矣。”

《大道歌》曰：“大道不遠(yuǎn)在身中，萬(wàn)物皆空性不空。性若不空和氣住，氣歸元海壽無(wú)窮。欲得身中神不出，莫向靈臺(tái)留一物。物在心中神不清，耗散真精損筋骨。神御氣兮氣留形，不須藥物自長(zhǎng)生。術(shù)則易知訣難遇，縱然遇了不專行。所以千人萬(wàn)人學(xué)，畢竟終無(wú)一個(gè)成。神若出兮便收來(lái)，神返身中氣自回。如此朝朝并暮暮，自然赤子產(chǎn)靈胎。”

重陽(yáng)師曰：“老人于十二時(shí)中，行住坐臥，一切動(dòng)中，要把心似泰山，不搖不動(dòng)，謹(jǐn)守四門(mén)眼耳鼻口，不令內(nèi)入外出，此名養(yǎng)壽緊要。”