試論伊格爾頓對《德意志意識形態》文本中意識形態思想的拓展 *

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯“第一次明確地在思想史上確立了批判性的意識形態的意義域”。(1)張一兵：《問題式、癥候閱讀與意識形態——關于阿爾都塞的一種文本學解讀》，南京大學出版社，2003年，第114頁。但是意識形態這一術語的內涵卻并未確定下來，“意識形態”一直作為一個爭議的范疇而存在，成為馬克思和恩格斯以后各個時代意識形態理論家們無法回避的主題。在借鑒《德意志意識形態》中意識形態思想的基礎上，他們從不同的視角對意識形態理論進行了多方面的考察與反思。可以說，《德意志意識形態》文本為意識形態理論的探討與研究無形中提供了經典而充分的個案素材。英國思想家特里·伊格爾頓在反思《德意志意識形態》文本中意識形態思想的基礎上，進行了獨具自身理論特色的探索，(2)伊格爾頓專門討論“意識形態”思想研究的著作有《批評與意識形態》(1976)、《審美意識形態》(1990)、《意識形態導論》(1991)、《意識形態》(1994)。認為“意識形態與歷史，或者意識形態與文本的圖式關系，存在著許多循環的變量、許多不同的模式以及許多不確定因素”。(3)[英]特里·伊格爾頓、馬修·博蒙特：《批評家的任務——與特里·伊格爾頓的對話》，王杰、賈潔譯，北京大學出版社，2014年，第121頁。這在一定程度上對馬克思主義意識形態理論的研究提供了重要的啟示。

一、重釋意識形態的 “虛假性”特征

在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯首先是從帶有否定意味的“虛假性”出發來界定意識形態的內涵。在反映論的視域中，意識形態不是從人們存在的社會現實出發，從人們所處的現實生產方式與社會歷史條件中去追尋意識形態的發端，反倒認為人的意識、宗教與抽象的原則是人類世界的決定者，存在方式上反轉了意識形態與現實世界的秩序，成為一種具有欺騙性、反科學的理論話語體系。

“虛假性”在《德意志意識形態》中有三個方面的表現：第一，意識形態是一種“幻象”。在康德那里，“靈魂、宇宙全體與上帝”等形而上學的對象不能成為知識的對象，關于它們的理念就是“幻象”，以此與感性的對象即“實體”相對立。而在黑格爾的精神現象學中，這種理念經過概念的演繹成為獨立存在的“實體”。青年黑格爾派繼承了這一基本原則，從絕對精神或“理念”出發，在人們的頭腦中建構起現實世界合理性的形而上學體系，以此來關照社會現實。這種觀點在認識論上顛倒了意識與存在的關系，違背了唯物主義認識論的基本原則，只能是一種虛假的認識。

第二，意識形態的虛假性源于“顛倒”的社會現實，仍然是對社會現實異化的一種反映。著名的“倒立成像”之喻形象地說明，這種社會異化現象反倒成為一種“社會事實”，從而扭曲了社會現實的真相，正是社會現實的異化性表征出意識形態虛假的特征。

第三，意識形態功能的虛空化。作為一種“幻象”與顛倒現實的反映，意識形態的功能注定不是真實的，而是一種想象的功能，是政治權力的認識幻想，并不能真正解決社會問題。

可以看出，在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯主要還是將意識形態視為一種思想體系，這種思想體系依舊堅持虛假與真實二元對立的思維邏輯，但由于忽視社會存在的本源性而將自身絕對獨立化，顛倒思維與存在的關系而導致其具有虛假性的根本屬性，是相對于科學知識的思想體系。

作為后來理解意識形態范疇的主要理論起點，虛假性對于意識形態概念的理解具有重要的認識論意義，對后人研究意識形態理論也會產生新的啟發。伊格爾頓指出意識形態的研究主要有兩條線索：“一條重要的線索……注重于討論認識真假的觀念和認識論傳統……另一條則是關注觀念的社會功能勝于關注觀念的真實性的社會學傳統。”(4)他從這兩條線索出發，重新釋讀意識形態的虛假性內涵。

第一，在意識形態的“幻象”背后尋找真實性，以顯露社會的真實性為最終目的。關于意識形態的虛假性，伊格爾頓認為意識形態的生產與物質生產結構之間具有對應性，這種對應性除了反映顛倒的社會現實之外，也在表征社會個體的真實經驗，更是一種物質性的存在。“意識形態乃是活生生的現實存在與積極的物質力量，而不是一種不真實的幻象”。(5)Terry Eagleton,Ideology: An Introduction，Verso,1991,p.3,p.26.這種真實的觀念與社會條件緊密結合在一起，在存在論上是真實的，它真實地存在于社會的現實結構之中，并對人們的實踐活動方式產生實際影響，在資本主義社會，意識形態就是社會整體物質結構中的重要組成部分與要素。

因此，意識形態不僅僅是認識論的產物，在現實中更是社會結構的客觀產物，應該是一種維護社會權力和經濟利益的特殊的政治性實踐活動。如此一來，伊格爾頓就將“意識形態”從認識論轉移至存在論領域，突出了意識形態的實踐性與現實性。

第二，面對意識形態與現實的復雜關系，阿爾都塞認為，意識形態是人們“體驗這種關系的方式。”(6)[法]路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，顧良譯，商務印書館，1984年，第203頁。也就是說，意識形態與現實的關系不是反映關系，而是一種想象關系。伊格爾頓在此基礎上進一步指出，意識形態不僅僅是對現實社會現實異化的一種反映，更是對自身與社會現實關系的一種想象與體驗。意識形態作為一種虛假的意識形式反映的不是現實社會的異化狀態，而是對社會現實異化的一種社會個體的體驗關系，即個體與現實社會條件的關系。在資本主義社會，意識形態的虛假性不是認識論源于顛倒的社會現實，而應當是對個體與社會異化現象關系的誤識，意識形態“反映了屈從于社會條件個體的經驗性關系”。(7)Terry Eagleton,Criticism and Ideology，Verso,1976,p.54.因此，在伊格爾頓的研究語境中，意識形態的虛假性不是因為其反映了社會現實的異化，而是表征了人們與異化的社會現實之間的關系。所以，這不是一種認識論上的關系，而應當是一種實踐活動中的經驗關系。

第三，針對意識形態功能的虛假性，伊格爾頓肯定意識形態功能的實效性。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯試圖用科學的理論來批判意識形態的虛假性，因為意識形態的虛假性導致意識形態與科學相對立，成為一種“冗長散漫的形而上學”，所以在意識形態終止的地方，才能真正去追求科學真理。

對意識形態與科學二者的關系，伊格爾頓認為，相對于科學性，意識形態的實踐意義尤為重要，“意識形態的對立而與其說是‘科學’或‘總體性’，不如說是‘解放知識’。”(8)[英]特里·伊格爾頓：《歷史中的政治、哲學、愛欲》，馬海良譯，中國社會科學出版社，1999年，第98頁。從而實現在存在論領域中探討意識形態的實踐效果，揭示真實條件下的運行功能，從而將其社會功能由虛假論轉向效果論，這種效果就是掩蓋社會的矛盾沖突與利益分裂，阻礙人們了解社會異化的真相，實現社會個體自我認同。

在關于意識形態“虛假性”的理解方面，伊格爾頓深受阿爾都塞重視意識形態的社會功能思想的影響，充分強調并分析意識形態虛假性的內涵，認識到意識形態在現實歷史條件下的重要功能，也將意識形態反思的重點從認識論領域轉移到功能論領域，在新的歷史條件下重新揭示了認識論領域中帶有虛假性特征的意識形態思想在社會現實實踐活動中的功能性與真實性意蘊，既是客觀存在的社會結構的構成要素，又是一種現實的體驗關系，還是一種有效的歷史效用。

二、揭示意識形態的內在沖突特性

意識形態的制造者是誰？在《德意志意識形態》中，意識形態主要是由統治階級內部的“思想家”加工出來的，而這些“思想家”其實就是意識形態的生產者與傳播者，更多的打上了空想、唯心主義、經濟利益為上等貶義的烙印。意識形態是統治階級 “思想家”編造的產物，這種編造的最終目的即 “賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。(9)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第552頁。也就是將自己的特殊利益與意志普遍化，從而排斥其他階級的意志與利益。

馬克思、恩格斯清晰地看到意識形態有其人為建構的虛假因素，意識形態背后顯然體現的是統治階級的利益與意志。總體而言，他們對意識形態生產的論證辨明了意識形態生產的基本特征，僅是從宏觀上揭示了意識形態的階級性，由于條件的限制與關注重點的差異，并未深入探究意識形態生產過程中其內部的各種微觀矛盾與沖突，尤其是未能揭示被統治階級在意識形態中的作用。

在當前西方社會矛盾微觀化與多樣化的形勢下，進一步深入研究意識形態內部的各種關系成為一種迫切的理論需要。伊格爾頓指出，用辯證的眼光來揭示意識形態內部各種具體利益和矛盾的沖突，比起闡釋宏觀的意識形態理論更加有意義。“‘意識形態’這個詞就是一個由不同的概念經緯交織而成文本，里面含有各種各樣的歷史蹤跡。”(10)Terry Eagleton，Ideology: An Introduction，p.5.它不應僅是統治階級用來維護其利益的精神統治工具，還應該是被統治階級奮起反抗的革命工具。

伊格爾頓開始反思《德意志意識形態》中有關意識形態的階級性特征，既考慮意識形態的階級支配性，又需考察意識形態生產中的內部矛盾性與沖突性，以此積極探索被統治階級可能選擇進行意識形態反抗的路途。

馬克思、恩格斯所認為的階級性表現為，一個社會的意識形態是統治階級物質利益關系的反映，這在宏觀層面揭示了意識形態與社會物質關系的內在一致性，揭示了意識形態的階級屬性。然而，一種意識形態是否僅僅就是統治階級意識的反映而不關涉其他階級的意識？這涉及意識形態內部構成問題。

伊格爾頓深入考察了一個社會里意識形態生產過程中各種社會因素的作用后指出，意識形態的生產應當被視為一種帶有差異性特征的生產，將意識形態歸屬某一階級并不能說明意識形態的復雜性。“意識形態是一種混合著矛盾甚或沖突世界觀的復雜系統，而不是一種階級意識的單純反映。”(11)④ Terry Eagleton，Criticism and Ideology，p.87，p.166-167.不可否認，統治階級意識形態在精神生產中占據主導地位，但是其他階級也可以在精神生產中根據自身的經歷和體驗來生成自身的意識形態，從而導致意識形態內部充滿矛盾性與斗爭性。

既然意識形態內部蘊含著被統治階級的意志，那么被統治階級完全可以在意識形態中尋找自身的意識形態內涵，來積極反抗帶著意識形態壓迫企圖的統治階級。馬克思、恩格斯并沒有否認這種被統治階級意識形態的存在，并指出了被統治階級不但在物質關系上處于被支配地位，在精神生產中也處于被動地位，從屬于統治階級的精神生產。但是從屬并不代表就是完全馴服，也包含著反抗的可能性，對于被統治階級而言，“他們的生活伴隨著從屬，陷于從屬，反對從屬。”(12)[美]勞倫斯·格羅斯伯格：《文化研究的流通》，載羅鋼、劉象愚主編：《文化研究讀本》，中國社會科學出版社，2000年，第75頁。

那么，被統治階級如何在意識形態中發展自身的意識形態呢？伊格爾頓提出了一個重要的觀點，即意識形態文本不是一個孤立、自封的系統，它本身帶著強烈的開放性特征，作為新的意識形態的制造者，意識形態文本既是包含有意識形態的產品同時又是意識形態的散播者，不同的人通過意識形態文本閱讀或消費，可以生成不同的意識形態內涵，文本閱讀 “絕不是對文本的簡單‘消費’，而是一種文本及其意義的再生產。”④這種文本消費實際上是一種思想的再生產，這種意識形態文本的閱讀可以解讀出文本中的“空白”“停頓”或“裂縫”，從中發現意識形態的虛假性，揭示社會真相，在批判統治階級意識形態的過程中，被統治階級可以根據自身的社會經歷與情感體驗生成自身的階級意識，并以此反抗統治階級的意識形態的文化霸權。

在此基礎上，伊格爾頓提出進步知識分子的社會責任不能僅從宏觀上分析意識形態的虛假性，而應該在具體的作品生產與解讀中去反抗資本主義文化霸權。“對文本進行‘反抗式’的解讀，揭示并占有有利于社會主義的資源”，(13)Terry Eagleton,Walter Benjmnin,Towards a Revolutionary Criticism, Verso, 1981, p.113.用以發展社會主義意識形態。

馬克思、恩格斯對意識形態從宏觀層面上進行描述與說明，揭示出意識形態與物質利益和階級意志的內在關聯。在此基礎上，伊格爾頓深入考察意識形態內部的具體沖突，揭示出意識形態內部的復雜關系，從對意識形態的解讀中獨有地發現反抗主導意識形態壓迫的可能性，這就使得對意識形態生產理論的研究更加細致化與微觀化。

三、彰顯意識形態的感性維度

雖然人們的感性活動是社會存在與發展的基礎，特拉西在創設“意識形態”這個術語的時候也有一種反對當時法國盛行的“天賦人權”觀念以及擺脫宗教和形而上學的束縛，力圖解釋我們的思想應該如何以身體為基礎的希冀。

但在《德意志意識形態》中馬克思、恩格斯將人的初級認識或感性認識視為低級形態的意識形式，稱其為“純粹動物式的意識”或“被意識到了的本能”。這種感性認識在馬克思、恩格斯看來，就相當于一種原始的本能。而意識形態則產生于較為高級的理性認知，是一種精神活動，只有到了物質勞動和精神勞動分離的階段，“意識才能擺脫世界而去構造‘純粹’的理論、神學、哲學、道德等等”。(14)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第534頁。而這些“純粹”的理論形式就是意識形態，也就是說，社會分工和私有制的發展是意識形態產生的社會條件，社會分工導致精神生產的出現，其中包括編造意識形態；而私有制使得意識形態及其社會功能成為必要，隨著社會分工的發展而出現帶有歷史性的意識形態。意識形態的消亡是必然的歷史發展過程，馬克思、恩格斯認為，隨著人類實踐活動的發展與知識的進步，意識形態將會被科學知識所代替，而這種科學知識即真正的知識更是一種高級的理性認識。由此可以看出，在《德意志意識形態》中，意識形態概念是在感性認識或本能之外的，或者說預設了人的本能與意識形態是無關的，意識形態是人類的精神產品，并不具有感性認識的內涵。

西方馬克思主義者對意識形態的感性內涵進行了挖掘，他們一方面揭示了意識形態與藝術審美的內在關聯，認為藝術審美屬于意識形態的范疇；另一方面，他們又通過闡述資本主義對人的情感的虛假滿足揭示了意識形態在本能方面的內涵，文化工業與大眾文化虛假升華了人們的情感本能，這種虛假的情感滿足消解了人們反抗資本主義統治的意志。

在這種觀點的影響下，伊格爾頓考察了意識形態在情感領域的社會功能，“通過理性化的勞動方式，消除人的本質以及把人變成單純的功能等做法從科學領域進入了經驗世界。”(15)這個經驗世界屬于感性情感領域。意識形態不僅僅是理性認知的產物，也存在于人的自然情感與本能之中，并通過扭曲壓抑人們的感性需求與人生經驗，將意識形態滲入人們的本能之中，從而更加全面地控制了人的身體。

在這里，伊格爾頓考察了意識形態在美學領域的運作原理，認為，現代美學理論由于高揚了理性的功能，壓抑了身體感性的作用，從而將美學的理性抽象性與資本統治的普遍性聯系起來。“在一個維度上，資本主義把男人和女人身體的豐富性降低到‘原始和抽象的簡單需要’……另一個維度上，資本是幻覺性的身體。”(16)[英]特里·伊格爾頓：《審美意識形態》，王杰等譯，廣西師范大學出版社，2001年，第33、192頁。在資本邏輯統治的社會條件下，抽象的理性的資本或價值、剩余價值成為人們存在的最重要的意義與目標，而現實的具體需要被抽象為資本的手段與附屬物。資本主義美學通過這種運作方式將資本的統治性權力注入人們的感性身體之中，成為人們的感性經驗，連接了理性的責任意識與感性的快樂情感，從而虛假地縫合了社會異化條件下資本邏輯與人的現實幸福之間的裂隙，實現了意識形態對于人們身體感性的扭曲與規訓，突出了意識形態的感性維度。“身體被賦予的情感與力量形成了慣性的實踐與本能的順服，這比抽象的權力更有韌性”。(17)④ Terry Eagleton,The Ideology of Aesthetic, Blackwell Publishers Ltd,1990,p.22,p.201.通過塑造服從的身體及其情感本能，資本主義意識形態實現了對人類情感與本能的滲透與操控，制造出為資本主義進行勞動的身體，這是現實具體勞動力在生產過程的重要構成部分。同時，伊格爾頓也看到了身體的感性維度在意識形態抗爭中的積極作用，人類的豐富感性與本能是反抗意識形態統治的極為重要的力量和有效的現實資源，感性的身體與本能雖然受制于資本主義意識形態，但其內部潛藏著對這種壓抑的抗爭，人的本能欲望成為反對抽象統治法則的重要維度。“性欲并非階級斗爭的移置，而是展開階級斗爭的中介。”(18)[英]特里·伊格爾頓：《歷史中的政治、哲學、愛欲》，第177頁。

伊格爾頓在重視意識形態感性維度的基礎上，同時指出未來的社會發展趨向不僅僅是在理性的規則中實現人類的自由與快樂，更重要的是在感性領域實現人類的豐富性與幸福性。“未來的人類將要實現感性力量的解放，而非再通過理性審判來合法化自身的感性愉悅。”(19)Terry Eagleton,“Base and Superstructure Revisited”,in New Literary History, 2000,(2).因此，伊格爾頓在意識形態的感性領域中找到了反抗資本主義精神統治的現實力量，并且認為這種感性力量與身體本能同樣是達到理想社會主義社會的力量源泉與重要保障。

所以，伊格爾頓采用感性維度去重新釋讀《德意志意識形態》中的意識形態思想，堅決反對資本主義審美意識形態對身體感性的虛無化，揭示了意識形態與權力的關系，以此將馬克思意識形態思想賦予其明顯的身體感性內涵。“相信人類的感覺力量和能力的運用……只有通過顛覆資本主義的工具主義行為才能實現感性身體的解放。”④而這種從感性維度出發，如何來實現意識形態的批判與人類的解放呢？伊格爾頓在反思馬克思、恩格斯相關觀點的基礎上進行了深入的思考。在《德意志意識形態》中，生產力及其生產關系發展決定了意識形態的消亡與人類的未來發展。“‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的……而且在它們有了更充分的發展以后再次清除這些無稽之談。”(20)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第527頁。伊格爾頓看到了社會客觀歷史的重要性，進而以身體視角嘗試去闡釋解放內涵，以期尋求一個社會歷史與身體感性的結合點，將私有制的廢除與身體豐富感性的回歸統一起來。因此，在當代資本主義社會，伊格爾頓認為，對于資本統治的抽象性及其意識形態虛假性的批判，應該從單純的認識論領域的理性批判轉向審美領域的感性批判，將豐富性的身體感性與本能從抽象價值的觀念下解放出來，從而去規劃人類的未來存在形式。

作為一種虛假的意識，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中，對意識形態主要側重于理性認識領域的分析，認為意識形態將理性、觀念與精神作為世界的決定性因素，因此來彌補現實世界的分裂與沖突，而對于意識形態中的感性活動則沒有加以重點論述。伊格爾頓在反思美學概念的基礎上，將感性審美與意識形態有機地聯系起來，挖掘出意識形態中的身體感性與情感本能的內容，揭示了意識形態通過對身體的操縱從而實現其維護社會統治的功能，并指出感性本能在反抗意識形態的獨特優勢，因為身體感性與審美活動能夠擺脫抽象理性“目的論的可怕控制，砸碎了把一切事物禁錮于其中的功能和因果之鏈”。(21)特里·伊格爾頓：《審美意識形態》，第15頁。通過這種方式可以從理性抽象中擺脫出來，實現人的全面的覺醒與解放， 從而扭轉了傳統意識形態批判理論的方向。就此意義而言，伊格爾頓的美學意識形態確實是對《德意志意識形態》中意識形態理論做出有益的補充，指出了意識形態理性維度的單一性與不足性，拓展了馬克思主義意識形態理論的感性審美與情感本能視域。

結 語

《德意志意識形態》在馬克思主義意識形態研究甚至整個意識形態發展史上具有重要的價值，是我們研究意識形態理論的基礎性文本，局隅于當時歷史條件的限制與理論主題的側重，馬克思、恩格斯在這一文本中也留下一些尚待解決的理論問題。恩格斯就曾指出一個重要的問題，在《德意志意識形態》中，“首先是把重點放在從基本經濟事實中引出政治的、法的和其他意識形態的觀念以及以這些觀念為中介的行動……但是我們這樣做的時候為了內容方面而忽略了形式方面，即這些觀念等等是由什么樣的方式和方法產生的。”(22)《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社，1995年，第726頁。

伊格爾頓對《德意志意識形態》中的意識形態思想進行了深入的解讀與思考，并借助最新理論觀點進行了反思，通過對意識形態虛假性的重新釋義，將意識形態從主觀認識論轉向實踐存在論；通過對意識形態內部矛盾性的分析，論證了意識形態固有的沖突性與抗爭性，將意識形態生產的分析從外在的宏觀領域引向內在的微觀領域；通過對對意識形態感性領域的強調，揭示了身體感性在意識形態中的重要功能，將意識形態的分析從理性維度擴展至感性本能維度。

因此，伊格爾頓在堅持《德意志意識形態》中的意識形態思想的基礎上，結合資本主義社會的歷史發展趨勢，深入考察意識形態與社會結構之間的關系，分析意識形態內部的差異性以及被統治階級意識形態抗爭的可能性，深入探尋抽象的資本邏輯與豐富的身體感性在意識形態中的重要功能。這些重要的理論思考都指向意識形態生產的具體范式，可以說是對馬克思、恩格斯遺留的問題做出了自己的理論回應。

伊格爾頓對于意識形態理論的反思與釋讀，雖然拓展了《德意志意識形態》文本中經典意識形態思想的意蘊，對于我們更加清晰地豐富和理解馬克思主義意識形態理論開拓了一條嶄新的路徑。但我們也應當充分認識到他對經濟基礎地位的忽略，對以人民群眾為主體、以一個精誠團結政黨為領導的社會主義運動重要性的漠視，從而不能有效發揮意識形態理論的張力，使得批判西方資本主義社會的政治效用大打折扣。