閆宇宇
(山西師范大學政法學院,山西 臨汾 041000)
第一次工業革命的推動使資本主義生產方式從工場手工業發展為機器大工業,極大地促進了生產力的進步及城市化的進程;與此同時,人類面臨的生態問題越來越嚴重。馬克思、恩格斯從19世紀40年代開始研究人與自然的關系,在一系列著作中做出了論述。“生態觀”的概念并不是馬克思、恩格斯提出的,但他們在分析資本主義時也闡述了豐富的生態思想,為構建生態文明奠定了理論基礎。
近一個多世紀以來,人類在經濟和科技方面取得了巨大的進步,而伴隨這種進步而來的,是越來越嚴重的生態問題。臭氧稀薄,空氣污染,溫室效應,冰川融化,水土流失,植被破壞等等,這種狀況正是自然的異化和人的異化越來越嚴重的表現。在這種背景下,結合了當代生態學理論與馬克思主義生態觀的生態學馬克思主義產生了。
怎樣才能處理人與自然的關系是人類社會發展的每個時期都要面對的問題。“人類中心主義”和“自然中心主義”是這個問題的兩種不同回答。生態學馬克思主義繼承和發展了馬克思、恩格斯關于人與自然關系的觀點,認為人和自然是辨證統一的歷史過程,人類是自然的組成部分,二者利益是相同的,保護自然生態系統的完整性就是保護自身的生存。從這種觀點出發,生態學馬克思主義提出了一種科學的人類中心主義。認為我們要堅持“人類尺度”,只有結合人類利益和自然利益,才能使人與自然免于分裂。
生態學馬克思主義者認為生態危機產生的根源是資本主義制度及其生產方式。這一結論可以從科技的非理性使用以及消費的異化兩方面來論證。隨著生態問題的日益突出,科學技術的進步與發展對生態的影響引起學者們的關注與討論。有學者認為生態危機產生的根源是科技的使用,其進步對生態的恢復與平衡沒有積極作用。生態學馬克思主義者否定這種觀點,認為社會制度與生產方式決定了科技對生態產生什么樣的影響。在資本主義制度下,利潤是其生產的最終目標,在資本主義生產方式中,這一目標具體體現為一種人與自然對立的價值觀。在這種價值觀支配下,人們在利用科技時不考慮其對生態環境產生的影響,加劇了生態破壞的程度。
隨著生產力不斷提高,人們可選擇消費的商品不斷豐富和增多,市場大部分處于供大于求狀態。在以利潤為最終目標的資本主義制度下,資本家為獲得更大的利潤不斷刺激消費,宣揚消費主義價值觀。這種價值觀的傳播使得人們無法正確認識到自己的需求。馬爾庫塞指出消費主義價值觀的普及造成了一種“虛假的需要”,建立在這種“虛假的需要”的基礎上的消費實際上是消費的異化,大大超過本身需要,造成了資源的浪費,破壞了生態平衡。
當前世界,生態危機是刻不容緩、不容忽視的全球性問題,它更明顯地出現在發展中國家中,因此,環境主義者認為造成生態危機的原因是人口爆炸與科技的不斷進步。但生態學馬克思主義者對這一觀點持相反態度。二戰以后,世界經濟一體化格局越來越明顯,發達資本主義國家掌控著國際市場的秩序,發展中國家迫于這一壓力只能以環境和資源為代價謀求自身發展。因此,單靠控制人口增長和限制技術使用是不足以解決生態危機問題的,要從根本上實現生態和諧,就勢必要建立新型的生態社會主義。
生態學馬克思主義在理論上有許多局限性,它過分夸大了其在生態危機在一系列社會問題中的地位,試圖將人與自然的矛盾看做資本主義社會的主要矛盾。但其在馬克思主義生態觀的基礎上發展的生態危機的理論對我們解決生態問題,構建生態文明有借鑒意義。
馬克思主義理論的一大特征就是創新,它不斷地隨著實踐活動的深入而發展、創新。正是在新的實踐情況下對馬克思主義的繼承和創新,才產生了生態學馬克思主義。它分析了人與自然在資本主義新時期的關系,批判了資本主義制度及其生產方式,提出了建設社會主義社會的新構想,對我們認識世界和創新理論有指導意義。
生態學馬克思主義者認為資本主義制度及其生產方式是生態危機產生的根源。他們指出,要徹底解決生態危機問題,就要結合生態主義和社會主義,建立新型的生態社會主義,廢除資本主義制度。在這種新型的生態社會主義制度下,生產的目的不再是追求利潤,人與自然關系不再對立,人類一切活動都在科學理性價值觀引導下進行,從而從根本上消除生態危機產生的可能性。生態學馬克思主義的這些觀點為我們認識并解決生態問題提出了一種新的方法和視角。
改革開放40年來,我國經濟發展迅速,但這種發展是以生態環境為代價的。我黨在認識到這一問題后,提出要樹立科學發展觀,構建社會主義生態文明。生態學馬克思主義作為在生態問題全球化背景下發展起來的思想對我國構建生態文明有重要的借鑒意義,它包含的技術的非理性使用和消費異化的觀點對我國樹立生態價值觀有指導意義,對我們解決經濟轉型過程中出現的問題提供思想借鑒。