中國古代文化中重視人治的具體體現

馬田甜

(國際關系學院，北京 100091)

中華文化作為東方文化的代表，自夏商周開始就沿著自己的軌跡形成了獨特的發展道路。開啟了中國帝制大一統王朝的秦，奠定了中國傳統文明根基的漢，對外交流頻繁色彩絢爛的唐，科技進步商業繁榮的宋，以及奠定了中國近現代基本疆域范圍的清，中華民族的文化就這樣在時空的承接里枝繁葉茂。雖不完美卻可愛迷人。然而，近代列強入侵，我們在西方文明猛烈的炮火中迷失了前行的方向，甚至一度全盤否定中國幾千來的發展積淀，吶喊著打倒孔家店，視傳統文化為洪水猛獸。然則任何一個社會都有其氤氳的底色，不可能再造空中樓閣。中西方文化在各自的土壤上生長，都有其特有養分之滋潤。中國文化要長久地立足于世界文化，就必須低頭細細丈量原本的足跡。

春秋戰國，是中國歷史上之大變局大動蕩的時代，卻孕育了中國幾千年文化的根基。知識界的繁盛讓我們頂禮膜拜，游士們的情懷讓我們流連忘返。他們的政治理想，是在人生理想之中演化而出，政治是實現人生境界的一部分。莊周曾闡釋“內圣外王”，內圣即誠意、正心、修身、齊家四方面，外王即是治國平天下?？组T四科的排序為“德行、言語、政事、文學”，由此可見，春秋戰國時期，政治排列在修身之后，人們追求的首要目標就是擁有良好的品行，再以此外擴，從事事務的治理。中國的“人人皆可為堯舜”自此時便已產生。這種學說的先決條件就是假設人本質為善，并且都可以通過后天教化達到圣人的境界。儒道墨三家均認為圣人只是人人皆可企及的一個最普通的人。中國古代將天性與德性進行了區分：德只從天性來，天性相同，人人具有，人之與人，同類皆相似，故人人皆可為堯舜。務使為人更上于為政，這是中國傳統文化的一大特征。所以后來佛教傳入國內，經過改造后宣揚人人死后都可以成佛，與中國文化的內核相契合而得到了很好的發展。

中國社會一以貫之重視人治和精神。一直存在于中國人認知里的關于世界的判斷是天下，在這個體系中，中華文化居于中心地位輻射并感染著四周的蠻夷之國，并且這個體系的劃分標準是文化，界限并不明確，彈性之大可以無限的吸收四周幫鄰進入到這個體系。制度因素所起的影響作用在文化面前微乎其微。

雖然戰國時期，名士之流都幾乎得不到重用，孔子也僅僅在五十多歲時做過魯國的大司寇且為期很短，卻給后世留下了不可磨滅的影響。歷來的中國社會，最受尊崇者是師而非君。君主不僅以為士之智識優于自己更可從心底里尊重士人給予他們自由而崇高的地位。雖經過千年演化，重師之傳統卻在中國社會代代相傳。

中國傳統教育重師重人而不在學校開設課程，主要是一種私門教育。自由教育，其對象為一種社會教育與成人教育，中國傳統教育的主要精神，尤其重視在人與人之間傳道。這和充斥著人情味的社會是一以貫之的。費孝通在《鄉土中國》中提出了差序格局的著名概念，這種差序格局體現在社會運行的方方面面，教育中的鄉誼便是其中一例，而這也是士大夫從政以后所依賴的重要團體。

中國傳統教育重視人，重視老師的德性，雖然傳統教育最終目的不過是為了科舉取士，教育依附于政治，但在官學衰微之際，私學實際在社會上承擔了主要的教化功能。有明一代，官學僵化，書院肩負著傳承知識分子士大夫精神的責任。私立書院自由講學，抨擊時弊成為思想輿論和政治活動的主要場所，例如龍崗書院、文明書院、惜陰書院、紫陽書院、關中書院等等。明代書院的興起與王陽明的講學有著密切的關系，龍崗書院便是其創辦的第一個書院，之后又建立了文明書院、敷文書院等。書院隨著王陽明，湛若水等名人的出現而聲名大噪，卻也因過于依賴老師的個人魅力而趨于平寂。

錢穆先生據中國歷朝歷代教育的發展總結了中國傳統教育之特征：1.中國教育史上，其真實具影響力者，多在社會私家講學一途，宋以下，《四書》取士，元、明、清三代取士，均先《四書》后《五經》，是為私學凌駕于官學之上的證明。2.政統居于道統之下。3.學術教育命脈常在下，不在上。4.重師道甚于制度。所以，凡是政治上具有真實性之制度，則必然是從社會風氣醞釀而出，否則便是有名無實，由此制度無此風尚，控制都是絕不能與真風尚相匹敵的。

因強調自身修養，中國政治也從職分上著眼，因此重視選賢與能和設官分職。官員的賢能是衡量能否勝職位的最重要指標，并且品德的因素要大過能力。職位的客觀需求標準退居其次。并且中國政權乃是信托式的而非契約式，社會對政府常抱有一種尊崇心理。

中國文化無疑是燦爛的，漫步在世界歷史的長廊，中國文明宛若徐徐漫步的仙子，輕搖團扇顧盼生姿。也許少了些剛強與果敢，但排斥與抗拒更是下策，我們只有溫柔地呵護耐心地引導，才會讓她的美因時而生，自然可愛。