生態危機視閾下馬克思主義的境遇與出路
——基于西方生態學馬克思主義對馬克思主義的反思

姚曉紅

20世紀70年代以來，伴隨資本主義生態危機的日益嚴峻，關注生態問題、批判生態危機、追求生態正義，成為西方發達資本主義國家學者共同關注和探討的焦點。在西方社會繁多復雜、流派紛呈的綠色思潮中，生態學馬克思主義作為一支重要的社會思潮，他們自覺將馬克思主義理論作為其理論分析的重要前提，對新形勢下馬克思主義如何應對當代資本主義生態危機進行了深刻反思。西方生態學馬克思主義的這一理論反思視域寬泛、內容深刻，從哲學到經濟學、從理論到實踐、從批判到建構等不同維度進行了探討與爭論。其中，重點圍繞馬克思的歷史唯物主義是否具有生態視域，他們或進行了詳細闡釋，或進行了生態維度的重構；圍繞當代資本主義主要危機的表現，他們提出了“危機替代論”、“雙重危機并存論”等一系列新理論；圍繞生態社會主義的建構，他們在肯定社會主義與生態原則相一致的基礎上，圍繞生態社會主義的實踐路徑進行了各具特色的理論設想。

近些年來，我國學者對生態學馬克思主義的研究成果頗豐，或是重點介紹個別學者的觀點，或是分別從哲學、經濟學、政治學等某一獨立視角進行專門研究。然而，我國學者對生態學馬克思主義的研究，特別是對其關于馬克思主義的反思，還相對缺乏更加系統的分析。本文嘗試在綜合研究的基礎上，系統梳理、評析西方生態學馬克思主義對馬克思主義進行的多角度反思。這一理論研究不僅有助于全面把握西方生態學馬克思主義的理論觀點，正確分析和評價這一思想流派，而且對于進一步深化馬克思主義研究，推動馬克思主義時代化和中國化，特別是對于指導我國生態文明建設，具有重要啟示意義。

一、對歷史唯物主義的生態反思

在當代西方生態理論發展進程中，馬克思主義理論遭遇了嚴厲的生態質疑和批判。其中，特別是針對歷史唯物主義是否承認“自然限制”、技術，物質生產與生態危機的關系等問題，西方學者展開了激烈爭論。在這場爭論中，生態學馬克思主義者不僅反駁了西方環境保護主義學者們對歷史唯物主義的批判和質疑，有效地捍衛了歷史唯物主義理論的時代價值，而且，他們又進一步或闡釋或重構了歷史唯物主義的生態思想，并將其作為開啟自身理論視域的邏輯基礎和批判資本主義反生態本質的理論前提。

一些西方綠色思想家， 如約翰·克拉克 (Jhon Clark)、 維克托·弗金斯 (Victor Ferkiss)、 羅賓·艾克斯利 (Robyn Eckersley)等人，曾經公開指責歷史唯物主義理論嚴重缺乏生態思維，認為生態問題不可能在馬克思主義理論框架內得以解決。因此，馬克思恩格斯也被視為絕對人類中心主義和“普羅米修斯主義”的代言人。比如，克拉克就認為，“在馬克思的普羅米修斯視野中，……他是一個把自然置于他的自我實現的、不可征服的超自然存在物。……自然無法控制的內在形式和外在自然的威脅形式都必須被征服。”(1)John Clark. Marxs’ Inorganic Body. Environmental Ethic，Vol.11，No.3，1989，p.258.羅賓·艾克斯利在《環境保護主義與政治理論》中也評論道，馬克思徹底沉浸在對科學和技術進步的信仰之中，并將其作為人類為取勝和征服自然的手段。針對西方綠色學者對馬克思主義進行的批判和指責，生態學馬克思主義者對馬克思主義的生態思想進行了深刻反思，并在其理論陣營內部產生了重大分歧。

約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)、保羅 ·伯克特(Paul Burket)、瑞尼爾·格倫德曼(Rainer Grunndman)、喬納森· 休斯(Jonathan Hughes)等多數學者肯定了馬克思歷史唯物主義所包含的生態意蘊，并從不同視角對馬克思歷史唯物主義的生態原則進行了詳細闡釋。比如，在福斯特看來，馬克思不僅承認自然限制、堅持自然本體論，而且注重將自然本體論用于指導人類歷史發展。在此基礎上，馬克思不僅揭示了資本主義生態危機產生的制度根源，而且將人與自然的和諧狀態作為未來共產主義社會的基本特征。福斯特指出，盡管生態危機在馬克思生活的時代表現得還不是特別明顯，馬克思也沒有將其作為導致未來無產階級革命的重要因素，但是，“這種關于創造與自然的可持續性關系的思考卻是稍后關于共產主義建設論證的一部分——甚至是一個顯征。”(2)約翰·貝拉米·福斯特:《馬克思的生態學》，劉仁勝、肖峰譯，高等教育出版社，2006年，第156頁。對此，福斯特重點研究了馬克思關于人與自然之間的“新陳代謝”理論，指出，在資本主義特殊的生產條件下，勞動者與生產資料的分離從根本上導致了人與自然新陳代謝的“斷裂”，因此，真正實現人與自然、人與人的和解，只有通過徹底變革資本主義制度、消滅資本主義私有制。

與福斯特有所不同，格倫德曼詳細解讀了“支配自然”的積極含義。他強調，否認馬克思主義具有生態思維的人實質上并沒有正確理解馬克思的自然觀。這是因為，支配自然不等同于絕對地統治自然，恰恰是由于人們沒有合理地支配自然才造成了生態危機。并且，在格倫德曼看來，在馬克思主義理解的共產主義社會，聯合起來的生產者能夠合理地調整他們與自然之間的物質變換，因而理性成熟地利用和改造自然是未來共產主義社會的必然特征，“只有一個能夠將其自身活動控制在自然環境中的社會才能夠稱之為共產主義”(3)Reiner Grundman. Marxism and ecology. New York:Oxford University Press，1991, p.11.。

休斯在《生態與歷史唯物主義》一書中也深刻闡釋了馬克思歷史唯物主義的生態思想。他強調，人對自然的依賴和人對自然的改造利用是有機統一的，不能因為其強調對自然的利用和改造而否認人對自然的依賴。并通過對馬克思恩格斯經典著作的解讀，休斯反駁和批判了相關學者對馬克思無視人與自然的關系、不承認“自然限制”等相關指責。同時，休斯還進一步考察了技術發展與生態問題之間的關系、生產力發展在人類社會進步中的作用等問題。在休斯看來，技術發展會帶來不同的生態效應，既可以加劇生態問題，也可以減少生態問題。按照休斯的理解，馬克思還將生產力的發展作為新社會發展以及實現人與人、人與自然共同福祉的必要條件。因此，休斯指出，馬克思歷史唯物主義蘊含了豐富的生態思想，特別是其關于生產力的相關論述，可以看作是對當代生態問題的一個重要解釋(4)喬納森·休斯：《生態與歷史唯物主義》，江蘇人民出版社，2011年，第176頁。。

然而，與此同時，以詹姆斯·奧康納(James O’Conner)、泰德·本頓(Ted Benton)等為代表的少數學者認為，馬克思歷史唯物主義比較少地或是明顯地缺乏生態關照，因此，需要從生態學視角對歷史唯物主義進行重構。在奧康納看來，馬克思主義具備了一種潛在的生態學社會主義的視域，但卻較少地關注生態問題。如其所言，歷史唯物主義在研究勞動過程中缺乏一種自然理論，“馬克思本人很少對自然界本身的問題進行理論探討。”(5)詹姆遜·奧康納：《自然的理由——生態學馬克思主義研究》，南京大學出版社，2003年，第63頁。在此基礎之上，奧康納從文化和自然雙重維度對“生產力” 、“生產關系” 、“勞動”三個歷史唯物主義的重要范疇進行了全新闡釋和界定，繼而重構了傳統的歷史唯物主義，為其開展資本主義生態批判、尋求生態危機的解決路徑，奠定了理論基礎。英國生態學馬克思主義者本頓也公開指責馬克思主義嚴重缺乏生態考量。在本頓看來，馬克思過度崇尚科技進步和生產發展，片面強調人類對自然的“支配”，因而是典型的生產主義和技術樂觀主義者。對此，本頓還將《共產黨宣言》 《政治經濟學批判〈序言〉》等經典文本視為馬克思推崇技術理性主義的重要證據。正如其在反駁保羅·伯克特的文章中所指出的，“至少可以理解的是，歷史唯物主義中普羅米修斯主義和生產主義的表述和版本已經被規律性地運用作為他們文本的基本原則……這些具有重要歷史影響的讀本(《共產黨宣言》 《政治經濟學批判〈序言〉》等馬克思恩格斯經典文本)是真實的、證據確鑿的文本論據。”(6)Ted Benton. Marx, Malthus and the Greens: A Reply to Paul Burkett. Historical Materialism，Vol.8 ，No.1，2001，p.335.另外，本頓特別對馬克思的勞動概念展開了嚴厲的生態指責。在本頓看來，馬克思過度強調手工業、工業等生產型勞動，片面強調人對自然的能動改造而忽視勞動過程對自然條件方面的限制(7)Ted Benton.Marxism and Natural Limits: An Ecological Critique and reconstruction. New Left Review，No.178，1989，p.64-65.。進而，本頓將勞動概念區分為“生態規制型勞動”(eco-regulatory labor process)和“生產型勞動”(reductive, transformative labor process)。在此基礎上，本頓主張放棄“生產型勞動”、重視“生態規制型勞動”，用“適應自然”的概念取代“支配自然”等，進而對馬克思主義的生態思想進行了重構。

二、關于馬克思主義經濟危機理論的爭論

眾所周知，危機理論是馬克思主義理論的重要內容，是其揭示資本主義經濟運行規律、論證資本主義必然滅亡以及無產階級革命必然性的理論前提。在資本主義發展初期，資本主義危機主要表現為周期性頻發的經濟危機。馬克思重點對資本主義經濟危機進行了深入研究和批判。特別是在《資本論》及其相關手稿中，馬克思通過系統考察資本的運行過程，揭露了資本主義經濟危機爆發的社會原因、主要危害以及如何消除經濟危機、實現無產階級解放的路徑。然而，伴隨資本主義社會的新變化，特別是無產階級處境的改善以及資源短缺、環境惡化、物種瀕危等生態問題日益突出，馬克思的經濟危機理論是否依然奏效？經濟危機和生態危機在當前資本主義社會中有怎樣的地位和影響？以此為背景，生態學馬克思主義者對馬克思主義經濟危機理論展開了爭論和探討。

本·阿格爾(Ben Argurl)通過對馬克思主義危機理論的重構，聲稱資本主義社會的主要危機已經由生態危機取代了經濟危機。在阿格爾看來，首先，資本主義矛盾和危機是兩個不同的范疇。生產社會化與生產資料的資本主義私人占有之間的矛盾始終存在，但危機的具體表現形式卻可以發生變化。并且，從資本主義矛盾與危機的內在邏輯關系來看，資本主義危機是矛盾發生作用的后果，然而，矛盾并不固定的表現為某種特定的危機。阿格爾指出，“我們這樣說是指資本主義制度的內在矛盾雖然依然存在，但危機的趨勢已大大改變了……雖然這一矛盾依然存在于一切資本主義制度(不管其壟斷程度如何)之中，但正如馬克思所指出的，危機的形式只間接與這一矛盾有關。”(8)本·阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學出版社，1991年，第418頁，第235頁。因此，阿格爾認為，這就需要將馬克思主義的資本主義矛盾和危機理論區分開來，并對其危機理論進行修正。其次，阿格爾否認資本主義經濟危機必然導致資本主義的滅亡。按照阿格爾的理解，馬克思關于資本主義危機的理論及資本主義如何向社會主義轉化等問題闡述得并不清晰，馬克思只是揭示了資本主義危機的一種趨勢，實際上，資本主義危機是可以避免的，資本主義滅亡也不一定是必然的。對此，阿格爾分析稱，馬克思的危機理論只是指出了危機形成的可能方式而并沒有預見資本主義的滅亡，他也不排除資本主義后期出現新的危機形式(9)本·阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學出版社，1991年，第418頁，第235頁。。最后，阿格爾強調資本主義危機已經由生態危機取代了經濟危機。在阿格爾看來，對于資本主義社會出現的資源短缺、環境污染、生態系統退化等新變化，馬克思主義并沒有予以關注，因此，重新研究和探討資本主義危機的新形式以及向社會主義過渡的新路線，就成為阿格爾等生態學馬克思主義者關注的焦點。總之，正是沿著以上理論邏輯，他們將資本主義危機研究的視角轉向了生態危機，并認為資本主義社會已經由生態危機取代了經濟危機成為主要危機。

奧康納認為資本主義社會進入了經濟危機和生態危機“雙重危機”并存的時代，其中生態危機占據主要地位。與阿格爾主張的“危機取代論”產生的社會背景不同，進入20世紀80～90年代，資本主義世界經濟危機的再次爆發使得學者們重新意識到傳統馬克思主義經濟危機理論在當代社會的重要意義和價值，同時，生態危機的加劇又使得他們重新思考和修正了傳統馬克思主義的危機理論。奧康納在其代表作《自然的理由》中，重點圍繞“雙重危機”理論與傳統馬克思主義危機理論的區別、經濟危機和生態危機的關系等，進行了深刻闡述。首先，奧康納闡述了資本主義“雙重危機”理論。傳統馬克思主義理論揭示了由資本主義生產力和生產關系之間的矛盾導致的資本主義基本矛盾主要表現為生產過剩的經濟危機。然而，奧康納認為，資本主義社會還存在著由資本主義生產同生產條件之間的矛盾即“第二重矛盾”導致的生態危機。在奧康納看來，正是“第二重矛盾”構成了資本主義“雙重危機”并存的基礎和前提，而馬克思只看到了資本主義生產力與生產關系之間的矛盾，并著重分析了生產關系在經濟危機中的重要性，卻忽視了生產條件在資本主義生產與再生產中的重要作用。雖然馬克思對這些生產條件進行了區分，但卻沒能對其進行系統的理論研究(10)詹姆遜·奧康納：《自然的理由——生態學馬克思主義研究》，南京大學出版社，2003年，第235頁。。基于此，奧康納進一步分析了“第二類矛盾”如何導致生態危機，并詳細闡述、對比了傳統馬克思主義理論和生態馬克思主義理論在關于資本主義危機理論分析、危機路徑破解等方面的差異。其次，奧康納詳細闡述了經濟危機和生態危機之間的關系。在奧康納看來，資本主義充滿了危機，其中，經濟危機與生態危機同時并存且相互影響。一方面，經濟危機導致生態危機。經濟危機不僅與過度競爭、效率迷戀聯系在一起，而且與對工人的經濟剝削和生理壓榨以及成本外化和環境加劇惡化聯系在一起；另一方面，生態危機又導致經濟危機。能源短缺、城市基礎設施等公共條件維護成本的增加導致生產成本上升，資本利潤空間受到擠壓繼而容易誘發通貨膨脹；同時，資本主義社會出現的環境保護等新社會運動又可能會加重經濟危機的程度。在此基礎上，奧康納指出，伴隨資本與自然之間的矛盾日益加劇，生態危機已經成為占主導地位的危機。

與阿格爾和奧康納的觀點不同，以福斯特和伯克特為代表的學者注重生態危機視閾下人類自身的發展狀況。在批判奧康納雙重危機理論的基礎上，他們提出了人類發展危機理論。一方面，福斯特一針見血地指出，奧康納致命性的錯誤在于他沒有看到馬克思主義中蘊含的豐富生態思想，這是奧康納試圖去做馬克思在這方面沒做成的事情的重要前提。并且，福斯特強調，盡管馬克思的經濟危機理論沒有詳細論述生態問題如何導致經濟危機以及如何導致社會主義革命的發生，但馬克思主要關注的是人類社會如何合理地實現與自然之間的新陳代謝。“馬克思主義分析的最終力量從來就不在于其經濟危機理論，甚至同樣也不在于其對階級斗爭的分析，而是更深刻地依賴于其既包括人類史也包括自然史的唯物主義歷史觀。”(11)約翰·貝拉米·福斯特：《生態革命——與地球和平相處》，人民出版社，2015年，第190頁，第187頁。因此，福斯特更注重從人與自然的關系、整個人類歷史發展的視角而非經濟視角考察資本主義生態問題。在福斯特看來，從根本上來說，生態危機是資本主義制度的內在產物，僅僅試圖通過經濟危機棱鏡去考察資本主義生態問題，只會模糊其本質。另一方面，福斯特否認生態危機必然導致經濟危機，認為資本主義經濟危機仍然主要源于奧康納所謂的“第一類矛盾”。 誠然，資本具有強大的生態破壞力，自然資源的稀缺及相關環境成本的增加確實對資本生產和再生產構成了威脅，但福斯特強調，我們不能因此而忽視資本逐利的本性、不能低估資本即便在生態退化中也具有實現自我積累和再造的能力。因此，生態危機不一定導致經濟危機，即生產條件的破壞以及生產成本的上升并不必然將資本推向更可持續的方向。“很少有證據表明，這種成本對當今積累制度整體產生了諸多嚴重的無法克服的障礙。”(12)約翰·貝拉米·福斯特：《生態革命——與地球和平相處》，人民出版社，2015年，第190頁，第187頁。在這方面，當代西方馬克思主義學者大衛·哈維(David Harvey)也曾指出，資本不僅有著成功解決生態困境的歷史，而且，“環境災難為‘災難資本體制’創造出獲得豐厚利潤的大量機會。……資本從來就不畏懼為了逐利而摧毀人類。”(13)大衛·哈維：《資本社會的17個矛盾》，人民出版社，2017年，第277頁。

三、關于未來社會替代方案的探討

馬克思主義作為實踐的理論，在揭示人類歷史發展規律和資本主義運行規律的基礎上，揭示了資本主義必然滅亡、共產主義必然勝利的趨勢，系統闡釋了科學社會主義原理，并詳細闡釋了如何依靠無產階級及其政黨奪取革命勝利的方法和步驟。然而，這些論斷對于解決當代資本主義生態危機有何意義和價值？生態訴求與社會主義原則是否相一致？如何實現？針對以上問題，自20世紀70年代以來，生態學馬克思主義學者紛紛展開了探討。一方面，他們從生產方式、文化、政治等多維視角揭示了資本主義的反生態本質，旗幟鮮明地將資本主義制度作為生態危機產生的根源；另一方面，他們又批判了蘇聯社會主義模式對生態環境產生的負面影響。在此基礎之上，他們普遍將生態社會主義作為其解決資本主義生態困境的路徑選擇和理想社會模式。他們對生態社會主義的研究既彰顯出一定的共性，又呈現出各自的理論特色。

首先，西方生態馬克思主義者強調社會主義與生態原則的一致性。長期以來，西方綠色環保主義者將社會主義視為唯技術論或生產力理論，特別是針對蘇聯社會主義模式導致的生態問題，他們一味宣揚社會主義與生態原則的對立。對此，生態學馬克思主義者予以否認并進行了積極反駁。戴維·佩珀(David Pepper)在批判資本主義反生態本質的基礎上指出，建立在生產資料公有制和民主政治基礎上的社會主義不以獲利為目的，它建立在對人的物質需要的自然限制這一準則基礎上，因而，這種社會主義的發展可以是綠色的(14)戴維· 佩珀：《生態社會主義：從深生態學到社會正義》，山東大學出版社，2005年，第337頁。，能夠將生產發展、滿足人類需要與自然有機統一起來。奧康納在其經典著作《自然的理由》中指出，生態原則與社會主義并不是相互矛盾的，只不過馬克思恩格斯對生產力的解釋忽視了其“自然的特征”。他通過比較分析資本主義和社會主義環境退化的原因指出，盡管社會主義和資本主義都曾經出現嚴重的生態問題，但二者導致生態問題的原因是不同的，其中，產權和財產關系、政治體制、意識形態等因素在不同的社會制度下發揮著不同作用。在奧康納看來，蘇聯等社會主義國家出現生態問題的主要原因在于政治體制問題，而非經濟體制問題。由此，奧康納指出，環境退化并非社會主義的內在本質，社會主義和生態學是協調一致的。伯克特也指出，特定社會歷史條件下的物質生產對自然條件的占有、支配等都呈現出社會性，資本主義社會中生產者與生產條件的社會性分離以及這些生產條件與自然之間的分離，從根本上導致了資本主義生態危機(15)Paul Burkett.Marx and Nature: A Red and Green Perspedtiv. St. Martin’s Press, 1999，p.11，p.224。。然而，共產主義社會中聯合起來的勞動者將避免這種分離。“馬克思勾勒了人與自然、人與人之間豐富關系的藍圖，它建立在親生態和親人類的系統之上，并通過對資本主義社會化勞動和自然之間關系的變革而實現。”(16)Paul Burkett.Marx and Nature: A Red and Green Perspedtiv. St. Martin’s Press, 1999，p.11，p.224。

然而，關于生態社會主義與傳統社會主義的關系問題，生態學馬克思主義學者之間又存在認識上的差異。一方面，阿格爾、本頓、奧康納等學者認為，生態社會主義是對傳統社會主義的“替代”。由于他們認為馬克思主義理論存在生態學的空缺或不足，進而對歷史唯物主義進行了生態視角的重構，因而，其所宣揚的生態社會主義既不同于資本主義，也不同于傳統社會主義。對此，福斯特總結到，以上這些早期生態社會主義者(福斯特稱之為第一階段的生態社會主義者)主要是將生態思想“嫁接”到馬克思主義中以彌補其生態理論的空缺，因此，生態社會主義被視為對傳統社會主義的替代。另一方面，福斯特、伯克特等人認為，生態社會主義不是對傳統馬克思主義的替代，實質上是后者在生態實踐層面的運用。他們深刻地揭示了馬克思主義的生態學思想，并將生態實踐作為社會主義的本質特征。“我們通常都受到誤導，認為生態屬于社會主義的異常之物；其實遠非如此，它從一開始就屬于社會主義事業的一個重要組成部分”(17)約翰·貝拉米·福斯特：《生態革命——與地球和平相處》，人民出版社，2015年，第240頁。。因此，在他們看來，生態社會主義指的不是與馬克思主義理論和實踐割裂，而是對馬克思主義理論的復興。

其次，圍繞如何實現生態社會主義，西方生態學馬克思主義者進行了各具特色的理論探索。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯明確強調，必須通過無產階級領導的革命暴力的方式，“使無產階級成為統治階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權”(18)馬克思，恩格斯：《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第44頁。。然而，面對當前資本主義日益嚴峻的生態危機，馬克思恩格斯的階級革命理論是否依然奏效？對此，生態學馬克思主義者展開了深入探討和爭論。總體來看，生態學馬克思主義者基本上都不主張訴諸革命暴力手段，但圍繞社會變革的重點內容，他們分別從文化、政治、經濟等方面各持己見。

本·阿格爾、威廉·萊易斯(Willian Leiss)等早期生態學馬克思主義者注重強調消費觀念、價值理念等文化變革的作用。他們沿襲了法蘭克福學派側重于對資本主義社會異化消費現象進行批判的傳統，強調技術的理性應用以及合理消費價值觀的構建。比如，萊斯在《滿足的限度》中探討了需要與商品消費之間的關系，強調過度消費并不能真正滿足人的需求，反而導致消費異化。并且，萊斯強調這種高消費又是建立在追求利潤無限增長的資本主義市場經濟基礎之上的，這一經濟制度促使商品消費成為滿足人的需求的唯一手段。“這一社會實踐的實際形式是我們稱之為高強度市場架構的東西，它導致鼓勵個人將其需要單一地詮釋為對商品的需要的狀況。”(19)威廉·萊斯：《滿足的限度》，商務印書館， 2016年，第 115頁。對此，萊斯主張構建一種“較易于生存的社會”，它以較少的生產和需求為主要特征，以此引導人們調整自身的需求觀。“如果一些工業發達國家的目標是降低商品在滿足人類需要中的重要性，并最大限度地減少人均能耗與物質需要，則這些國家的社會政策總體效果就是易于生存社會的形成。”(20)威廉·萊斯：《滿足的限度》，商務印書館， 2016年，第129頁。高茲則強調生態文明理念的重要性，倡導變革資本主義唯利是圖的“經濟理性”，樹立“夠了就行”的“生態理性”。

奧康納則更強調民主國家在生態實踐中的作用。比如，奧康納認為，實現生態社會主義、揚棄傳統社會主義生態弊端的有效形式主要依賴于民主國家的建立及其民主化的、有計劃性的組織和管理。對此，奧康納一方面批判了蘇聯社會主義模式下由中央集權管理模式導致生態危機的弊端，另一方面又批判了西方國家流行的地方自治主義、無政府主義等綠色思潮。奧康納認為，揚棄社會主義和生態學之間的矛盾，從政治上來說就是要克服地方主義(或去中心主義)和中心論之間的矛盾，“即存在于自我決定與生產的全面計劃、調節和控制之間”的矛盾。”在此基礎上，奧康納明確指出，地方主義和中心論都是行不通的，唯一可行的應是這樣一種民主國家，“在這種國家中，社會勞動的管理是民主地組織起來的。”(21)詹姆遜·奧康納：《自然的理由——生態學馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京大學出版社，2003年，第435頁。與此同時，奧康納還將對生產條件的分析與西方發達國家出現的新社會運動(如生態運動、女權運動、城市運動等)結合起來，并將其視為改善生產條件、建立真正民主國家的主要依靠力量。在奧康納看來，各種類型的資本主義新社會運動主要是按照自己的物質利益表達自身的政治愿望與訴求，并最終反映到國家政治層面，然而，資本主義國家作為資產階級利益的代言人，最終只能維護資本所有者的利益。因此，爭取改善生產條件的各種社會運動就表現為追求真正的國家民主所進行的斗爭。

另外，佩珀、福斯特等人則主張進行以變革資本主義生產方式為重點的徹底的社會革命。在佩珀看來，要想改變社會及其與自然的關系，不僅要進行思想觀念層面的變革，而且更要注重經濟變革(22)戴維· 佩珀：《生態社會主義：從深生態學到社會正義》，劉穎譯，山東大學出版社，2005年，第101頁。。與此同時，佩珀還將工人階級視為社會變革中的關鍵力量，強調要注重發揮工人階級在社會變革過程中的作用。福斯特則將生態革命與社會制度革命統一起來，明確將社會制度變革視為實現生態良好的根本途徑。在福斯特看來，資本主義城鄉對立作為資本主義基本矛盾的主要后果，其實質是人與自然“新陳代謝”關系的斷裂形式，未來的共產主義社會就是要消除這種斷裂關系，消除城鄉對立。然而，至于如何實現生態革命，福斯特不是從當前發達資本主義國家的階級斗爭中尋找希望，而是側重于從第三世界尋找革命力量。他指出，當今世界與生態運動有關的主要力量和策略主要集中于外圍國家，它們處于與資本主義體系聯系較少的薄弱環節(23)約翰·貝拉米·福斯特：《生態革命——與地球和平相處》，劉仁勝、李晶譯，人民出版社，2015年，第249頁。。

四、正確認識西方生態學馬克思主義對馬克思主義的反思

西方生態學馬克思主義對馬克思主義理論的反思，無疑激發了馬克思主義新的生機和活力，對于推動馬克思主義理論的時代化進程具有重要價值。同時，西方生態學馬克思主義立足于當代資本主義生態危機，著眼于其產生根源、破解路徑、理想社會替代方案選擇等進行的一系列探索，為指導人類生態文明實踐提供了重要參考和借鑒。然而，細究開來，這一理論反思又有其內在的理論缺陷與實踐困境。具體來看，西方生態學馬克思主義理論主要存在以下弊端：

第一，對馬克思歷史唯物主義的偏離。西方生態學馬克思主義者從當代資本主義生態危機出發，對馬克思歷史唯物主義進行了生態視角的全新闡釋和建構，其爭論和探討進一步拓寬了馬克思主義的研究視野，有效地捍衛了馬克思歷史唯物主義在應對資本主義生態危機這一時代課題中的重要價值。特別是在紛繁復雜、流派紛呈的西方綠色社會思潮中，生態馬克思主義者自覺運用歷史唯物主義這一分析和研究方法，不僅是新時代條件下對馬克思主義一定程度的運用和堅持，并且，這一理論特色又使得其理論分析與生態中心主義等西方其他綠色思潮明顯區分開來。他們從人與自然、人與人、人與社會等多重視角對生態危機進行分析，有效地克服了后者單純從抽象、空洞的價值論進行分析的理論缺陷，從而進一步深化了對生態危機的理解。然而，生態學馬克思主義又沒有徹底貫徹歷史唯物主義，對歷史唯物主義存在嚴重的誤解和背離。比如，奧康納對歷史唯物主義進行的文化重構、本頓對馬克思“勞動過程”概念的區分，實際上就是對馬克思主義的機械、片面的理解。正如伯克特在批判本頓的文章中所指出的，“本頓對馬克思恩格斯詳細批判,……依賴于其關于物質/社會的二分法，以及他關于自然條件和限制概念的不恰當的輸入。”(24)Paul Burket. Marxism and Natural Limits：a rejoinder. Materilism History, Vol.8，No.1，2001，p.335.眾所周知，馬克思的歷史唯物主義既是唯物的又是辯證的；既重視物質的力量又不忽視文化等上層建筑因素。從這一點來看，奧康納代表的生態學馬克思主義者又與批判現代性思維方式、注重從文化層面建構馬克思主義的有機馬克思主義并未區分開來。并且，馬克思關于“勞動過程”、生產方式等概念的理解是運用從抽象到具體的方法，從人與自然、人與人雙重關系的視角進行的考察和分析，進而賦予社會生產過程，無論是資本主義生產過程還是社會主義生產過程，都具有雙重特性——自然特性和社會特性。因此，無論是本頓還是奧康納對馬克思的理解，均呈現出明顯的機械、片面性特征。這一認識不僅反映了西方社會對馬克思主義生態思想進行主觀分裂的錯誤傳統，實質上也是對馬克思主義的嚴重背離。

第二，對馬克思主義危機理論的誤解。針對當代資本主義主要危機的表現，自20世紀70年代以來，西方生態學馬克思主義者進行了積極診斷， 特別是圍繞馬克思主義的經濟危機理論，他們各抒己見，展開了針鋒相對的探討。這些探討觀點新穎、邏輯論證獨特，無疑開拓了馬克思主義研究的新視角。然而，從實質來看，無論是阿格爾的“取代說”還是奧康納的“雙重危機”理論，實際上都是對馬克思主義危機理論的一種嚴重誤判。生產力與生產關系的矛盾運動作為推動人類社會歷史發展的基本動力，在資本主義社會集中表現為社會化的生產與私人占有之間的矛盾，這一基本矛盾實際上不僅涵蓋了資本主義生產關系方面的矛盾，而且內在地包含了生態矛盾。并且，恰是這一基本矛盾從根本上導致了資本主義社會經濟、政治、生態等危機的爆發。盡管相較于資本主義發展早期，后工業發達資本主義社會的生態危機更為凸顯，但這并不意味著經濟危機的自行消解。他們對生態矛盾、生態危機理論的過度強調和拔高，在某種程度上又是對資本主義社會基本矛盾的淡化。并且，從實踐來看，近些年來資本主義經濟危機在各國間斷性的爆發，特別是2008年金融危機的發生，再一次彰顯了馬克思主義經濟危機理論強大的生命力和時代價值。因此，無論是“取代說”還是“雙重危機并存說”已經不攻自破。對此，只有對馬克思主義進行辯證、歷史的分析，才能真正把握其理論實質，才能對資本主義社會的新情況、新危機做出正解。

第三，理想社會方案的虛幻性。西方生態學馬克思主義將對資本主義制度的批判與對未來理想社會的設計有機聯系起來，繪制了一幅生態良好的社會變革方案。然而，從實踐來看，盡管他們對未來生態社會主義社會的設想美好而具有吸引力，然而，對于如何實現這一理想，他們的論證嚴重脫離社會實踐，反而有時又抱幻想于資本主義，因而又表現出明顯的空想性、軟弱性。一方面，他們有意淡化或否定階級斗爭和階級力量。他們運用階級分析法方法不僅意識到了資本主義生態危機產生的社會經濟根源，還強調了社會制度變革在生態危機破解中的重要性。然而，在具體實踐層面中，他們卻又輕視或否認階級斗爭在未來社會變革中的重要作用，甚至企圖依賴新社會運動力量等來淡化階級矛盾、化解生態危機。另一方面，他們又對資本主義國家抱有希望。對于如何構建生態良好的理想社會，生態學馬克思主義者們甚至還寄希望于資本主義國家。比如，奧康納就特別強調民主國家在解決生態問題中的重要性。然而，他們忽視了國家作為特定社會經濟階級的政治代言人，如果沒有徹底的社會經濟層面的變革，真正意義上的民主國家是不可能實現的。這不僅暴露出其對資本主義仍然抱有期待，而且更顯示了其馬克思主義理論的不徹底性。生態學馬克思主義理論的固有缺陷注定了其實踐方案的流產和失敗。

與此同時，西方生態學馬克思主義對馬克思主義理論的反思又對新時代我國生態文明建設帶來了重要啟示。

一方面，新時代中國特色社會主義生態文明建設要堅持馬克思主義的理論回歸。堅持馬克思主義的理論回歸就要堅持全面、科學地把握馬克思主義的基本觀點、基本原則和方法。唯有如此，才能對西方生態思想做出科學的分析和判斷，才能有效指導我國生態文明建設。謀求人與自然的和諧發展已經成為全人類的共識。在人類普遍追求生態文明的進程中，我們只有不唯教條、不唯西方國家，堅持以馬克思主義生態文明思想為指導，堅定走新時代中國特色社會主義生態文明建設道路，才能真正推動我國生態文明建設。

另一方面，堅持馬克思主義生態文明思想與我國國情有機結合。當前，無論從整個人類社會發展狀況還是我國社會發展實際來看，我們所面臨的生態問題與馬克思恩格斯所處的時代相比較，都發生了巨大而深刻的變化。對此，我們只有將馬克思主義與時代發展和我國國情有機結合，推動馬克思主義的時代化、中國化，才能真正探索出一條適合我國國情的、行之有效的生態文明治理路徑。正如習近平同志在紀念馬克思誕辰二百周年的講話中所強調的，“理論的生命力在于不斷創新”(25)習近平：《在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話》，《人民日報》2018年5月5日。，我們只有堅持用馬克思主義觀察、解讀和引領時代，只有用豐富鮮活的當代中國實踐來充實馬克思主義，才能推動馬克思主義在21世紀的新境界(26)習近平：《在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話》，《人民日報》2018年5月5日。。另外，我們還要堅定中國特色社會主義生態文明治理自信。西方生態學馬克思主義理論最顯著的特征就是將生態批判與對資本主義制度批判結合起來，將生態原則視為社會主義的本質規定和內在要求，積極致力于生態社會主義建設。由此可見，相較于資本主義社會，社會主義制度有實現生態文明的顯著優勢。對此，我國作為世界上最大的社會主義國家，既要堅定中國特色社會主義生態文明治理的制度、理論、道路、文化自信，又要充分發揮社會主義制度在生態文明建設中的突出優勢，切實走一條適合中國國情的、以馬克思主義生態文明思想為指導的生態文明建設道路。并且，在與西方生態文化交流過程中，我們更要積極掌握話語權，積極宣揚和傳播我國社會主義生態文明治理方案和經驗。