社會正義的首要主題
——艾麗斯·楊對羅爾斯社會基本結構概念的批判與再界定

張 瑤

羅爾斯和艾麗斯·楊在堅持“社會結構”和“個體間互動行為”道德二元論的基礎上，將正義原則運用于對社會一般結構和制度的規范性評價。羅爾斯和楊認為，社會的基本結構之所以構成正義的主要對象和首要主題，其原因在于：個體作為社會合作體系的成員，總是被置于社會所提供的各種客觀背景和條件下行動，因此，社會的結構和制度很大程度上影響了個體的現實成就和生活前景，這種影響十分深遠且始終存在。基于此，正義理論必須根據社會成員能在多大程度上實現自身的積極成就和生活計劃來考察和評價社會基本結構。但是，羅爾斯和楊基于對社會基本結構的不同理解和界定，發展出具有差異性的關于正義問題的分析路徑和正義話語。前者基于分配的范式，關注社會權利和義務、利益和負擔在成員間的平等分配；后者基于社會過程和社會關系的視角，關注成員自我決定和自我發展的實質機會與能力。

一、羅爾斯：分配范式下的社會基本結構

在羅爾斯看來，正義理論一開始就必須為社會基本結構的建構和評價提供一個普遍合理的規范性標準和原則。“對我們來說，正義在此的首要主題是社會的基本結構(the basic structure)，或更準確地說，是社會主要制度分配基本權利和義務，決定由社會合作產生的利益之劃分的方式。”(1)約翰·羅爾斯：《正義論》(修訂版)，何懷宏等譯，中國社會科學出版社，2009年，第6頁。在現實的社會合作體系中，由于資源的中等匱乏以及成員間相互沖突的資源劃分要求，社會基本結構的首要任務就在于協調有限資源在成員間的合理安排以保障社會合作體系可以長久地持續下去。由此，羅爾斯提出兩大正義原則以制約社會的基本結構，從而保障社會基本善品在成員間較為平等的分配，這些基本善品主要包括“自由和機會、收入和財富、自尊的社會基礎”(2)約翰·羅爾斯：《正義論》(修訂版)，何懷宏等譯，中國社會科學出版社，2009年，第48頁。。它們是對任何想要實現自身目標的理性人都普遍適用的有效手段。在羅爾斯看來，只要社會的基本結構實現了成員間基本權利義務、經濟機會和社會條件的合理分配，那么，社會的基本結構也就能夠獲得規范性的辯護。羅爾斯的分配正義理論影響了整個西方的規范性學說和政治實踐，不僅包括羅爾斯自身所處的新自由主義陣營，甚至當代對新自由主義的批判也主要沿用了分配正義的話語，如來自社群主義的米勒和桑德爾，他們不約而同地將分配與正義等同起來。基于此，楊對當代西方正義理論中的主流分配范式進行了審視和批評。

第一，羅爾斯基于分配范式對社會基本結構的理解，把物化的理性個體作為人的首要本質，而將社會成員僅僅視為物品的占有者和消費者，因此忽略了社會成員在現實生活中積極行動和交往的社會過程及其意義。羅爾斯將處于原初狀態的成員預設為具有理性而又相互冷淡的個體，他們在不知道自身具體善觀念的情況下，期望最大限度地獲得社會善品以增加其實現自身生活計劃的手段和機會，這樣的無知之幕將與個體行動和交往有關的道德價值、行動意義、人際情感等非利益的需求和欲望排除在外，“商議博弈模型拒絕了原初狀態參與者之間所有的本真討論和交互行為”(3)艾麗斯·M.楊：《正義與差異政治》，李誠予等譯，中國政法大學出版社，2017年，第122頁，第28頁。。分配范式的正義理論隱含了一種原子論的社會形而上學，個體被視為在邏輯上先于社會關系的孤立實體，而社會是由這些孤立實體聚集而成的靜態結構。然而，社會成員作為能動的道德實踐主體，不僅僅以所有者和消費者的身份占有社會總產品，他們還是意義和目的的行動者與創造者，在與其他成員互動和交往的過程中主動參與和積極建構整個社會合作體系；他們不僅追求物質財富，也要求自我能力的發展和自由個性的實現，而這很大程度上依賴于社會成員多重行動所形成的社會關系和制度規則。然而，對個體行動以及行動所處的制度性背景的考察已經超出了分配正義的理論視域。

第二，羅爾斯將社會結構置于分配的邏輯進行考察，事實上就已經將社會結構視為一個既存的、靜態的背景前提而不加批判地接受下來了，一旦某種社會基本結構被預設下來，隨之而來的便是與之相應的特定財產關系、權力結構和社會地位，而這些因素在很大程度上就決定了社會利益在成員間分配的過程和結果。因此，在楊看來，成員間基本善品的分配不是既定政治安排下的具體問題，它直接關涉社會基本結構和制度本身的合法性，這種社會基本結構和制度一開始就應該被置于正義的視域下獲得審視和檢驗。而羅爾斯基于分配范式的正義理論，卻將產生和決定這種分配結果的制度性背景與結構過程排除在正義理論的范圍之外。因此，分配正義最多只能矯正作為結果的分配不公正，而對于產生不公正分配過程的制度性根源卻無能為力。

第三，羅爾斯將分配的邏輯過度擴展至非物質善的領域而將這些基本善不恰當地實體化。“社會生活的某些方面更適合從規則和關系運行的角度、而非物品的角度來理解，然而分配的邏輯使得這些方面被過度具體化了。”(4)艾麗斯·M.楊：《正義與差異政治》，李誠予等譯，中國政法大學出版社，2017年，第122頁，第28頁。楊認為，權利、機會和自尊等社會非物質的善是個體成員自身享有的一種能力或狀態，區別于可計量和可分割的物質善品，這些基本善無法通過量化的標準進行衡量以及人際的比較，也無法通過再分配的手段調節這些善在成員間的占額；同時，社會非物質的善直接關涉成員的行動本身，它產生和作用于成員間互動與交往的動態持續過程，也只有在成員間行動和交往的過程中才能實現。更進一步，社會成員之所以無法實現同等程度的權利、機會以及自尊，其重要原因在于，成員在社會權力關系中處于不對等的位置而導致了部分成員對其他成員決定和行為的支配。然而，權力依舊是通過成員間互動和交往所形成的社會關系而建構起來的，它是一種主體間的關系而非

絕對物，“權力從未確定位置，它從不在某些人手中，從不像財產或財富那樣被據為己有。權力運轉著。”(5)米歇爾·福柯：《必須保衛社會》，錢瀚譯，上海人民出版社，1999年，第27-28頁。因此，無論是社會非物質的善還是社會權力，只有將他們置于現實的社會過程基于主體間社會關系的模式才能獲得理解，一旦將這些基本善和權力置于分配的邏輯之下，就會把他們從其背后的成員間的互動模式和交往關系中獨立出來，也就無法揭示出這些社會關系本身所包含的不正義過程如何導致社會成員在權力方面的不對等。

第四，羅爾斯將社會基本結構主要理解為符合兩大正義原則的國家基本法律體系，因而將正義的范圍局限于國家權力系統和政府機構等政治公共領域。在羅爾斯看來，社會的基本結構主要包括政治憲法與主要的經濟和社會安排。雖然，羅爾斯將生產資料的私人占有、一夫一妻制家庭等社會成員間的私人關系也納入主要社會制度的范圍，然而，其兩大正義原則的對象最終還是局限于界定政治權利和社會經濟活動的基本法律框架。基于此，實施正義原則的道德和實踐主體也就局限于國家的立法機構和政府部門。在這里，羅爾斯預設了一個國家公共領域和私人領域的二元社會結構，而將正義的考察范圍以及矯正正義的斗爭局限于國家的公共政治領域。然而，在楊看來，“各種社會結構不是社會的某個部分；與之相反，它們涉及某種看待整個社會的方式，或者體現為理解人們之間關系的模式以及他們相對于他人所擁有的地位。”(6)艾利斯·馬瑞恩·揚：《作為正義之主題的結構》，《國外理論動態》2017年第9期。事實表明，除了非正當的國家政治機構和公共決策外，社會成員在日常的經濟和社會生活中，同樣會被置于受剝削、壓迫和排斥等不正義的生存境遇之中，因此也應該合法地服從正義的評判。同時，社會成員也可以通過彼此間在公共領域的協商和聯合行動直接消除這些不正義的現象，而無須國家的介入。然而，羅爾斯將社會基本結構局限于基本法律框架而忽略了成員之間、成員與政府之間的互動交往關系以及其中存在的不正義過程。總而言之，楊正是在對羅爾斯社會基本結構概念進行批判和再界定的基礎上建構出區別于主流分配正義的分析路徑和正義理論。

二、艾麗斯·楊：基于過程的社會結構

在楊看來，社會的基本結構并非一幅非歷史的靜態圖景，也并非一個不依賴于個體行為的獨立實體，它是由各種制度性與規則性的社會關系和社會過程構建而成的，是相互關聯的社會成員通過彼此間的行為和交往等社會物質文化活動共同產生的歷史性結果，這些過程性的社會結構主要包括社會分工體系、決策權力和程序、社會規范等。社會結構隨著主體行動和交往過程的發生而產生，隨著主體間交往模式和社會關系的轉變而改變，它是一個依賴于社會成員行動的持續性動態歷史過程。“為了在各種制度背景下強調行為的動力機制，我將這些層面的社會關系更多地指涉為社會結構的過程，而非結構。”(7)艾利斯·馬瑞恩·揚：《作為正義之主題的結構》，《國外理論動態》2017年第9期。基于對主體行動以及社會過程的理解，社會結構具有歷史性、整體性、客觀性、能動性以及反合目的性等特征。

社會結構具有歷史性。因為，當代社會成員所處的社會結構必定是過去成員共同行動和交往的物質化結果，自然打上了過去實踐和文化的符號與印記，這些社會結構成為當代成員行動和交往的背景條件，薩特將社會結構的這一歷史特性稱為“實踐—惰性”。社會結構也具有整體性，“結構還意味著更廣泛的社會產物，它們來自既定的制度關系內眾多個體行為的集合，而且其后果通常無需考慮任何個人和群體的意圖。”(8)S. 勞雷爾·韋爾登：《差異與社會結構：艾利斯·揚的社會性別批判理論》，《國外理論動態》2013 年第4 期。事實上，孤立個體的行為是無法形成社會結構的，孤立個體行為的簡單匯集也無法形成社會結構，只有當所有社會成員的行為和互動相互交織在一起而構筑出主體間的關系網絡時，才能形成整體性的社會結構。可見，個體無法憑借一己之力改變社會整體性的結構。

社會結構既有客觀性也有能動性。社會結構的客觀性強調其對個體的行為和生活具有很大程度的系統約束性。在楊看來，作為正義主題的社會結構，它“決定著處于某種情況中的社會位置的行動與互動的方式，會強化那些規則與資源，而那些規則與資源則有助于所涉及的處于結構性位置中的人們之間的其他行動與互動。”(9)艾麗斯·M.楊：《包容與民主》，彭斌等譯，江蘇人民出版社，2014年，第123頁。社會結構有如一個物理空間，成員通過社會交往以及由此形成的社會關系而被置于這個物理空間中的不同相對位置，而成員所處的位置很大程度上決定了其能獲取的社會資源以及必須遵循的社會規范，這些資源和規范間接地、累積性地影響著個體現在的成就和生活狀態，也制約著個體未來發展的機會和程度。然而，社會結構也具有能動性。一方面，社會結構在設定個體行為邊界的同時，也賦予了個體某些積極行動的可能性，社會結構為個體行動提供了各種資源和規則，處在社會結構中不同位置的成員利用這些資源以及采取符合社會規則的行動以實現自身的生活計劃。在這個過程中，社會結構又通過個體的行為和交往再生產出來，這些再生產出來的社會結構又成為其他成員行動和交往的背景條件，最終導致了社會結構持續地循環再生。因此，在個體與社會結構中，存在一種雙向強化的過程，社會結構塑造著個體的行動，而個體行動反過來又建構著社會結構。另一方面，既然社會結構是社會成員行動和交往的共同結果，那么，社會成員在接受社會結構給予個體行動和交往的可能性時，自然也可以通過共同的行動變革現存的社會結構。

此外，社會結構還具有反合目的性。社會結構產生于社會個體的行動和交往過程，然而，個體的行為往往出于自身的目的和動機，當個體按照自身想象的與他人的關系以及他人的預期進行策略性行為和交往而又缺乏協調時，很有可能就會產生與個體預期背道而馳的集體性后果。這種后果不能歸咎于個體錯誤的行為或不正當的公共政策，它在一定程度上是由于社會成員合乎規范的行為所不自覺造成的。可見，在這個過程中，每個社會成員既是無辜者也是加害者，想要糾正這種反合理性的系統后果，任何置身于這個結構中并進行行為互動的成員都必須承擔起相應的責任，努力干預和改變這些不正義的社會結構過程。

正是基于主體行動以及主體間交往關系意義上對社會結構的過程性理解，楊超越了羅爾斯分配正義的分析路徑和正義話語，而發展出其獨具特色的“差異政治”。楊將個體的“自我發展”和“自決”視為人類美好生活的一般價值，其中，自我發展和自決分別指“(1)發展和運用人的潛力，并表達其經歷；(2)參與決定其行為，以及行動所需的條件”(10)艾麗斯·M.楊：《正義與差異政治》，李誠予等譯，中國政法大學出版社，2017年，第44頁，第17頁。。楊認為，社會正義理論必須包容這些價值，并關注社會是否能夠以及在何種程度上能夠為社會成員實現這些價值提供合理的制度性條件。“自我發展”和“自決”兩種正義價值對應于兩種不正義的社會現實，即“壓迫”和“支配”，壓迫主要是對個體自我發展的結構性約束，而支配則是對個體自我決定的結構性約束。楊將現實社會中結構性的“壓迫”和“宰制”作為其正義理論的出發點，要求正義理論對這些不正義情景進行審視和反思并提出變革的可能性。“社會正義的概念，包括了與潛在的集體決策相關的制度性規則和關系的所有方面，它的出發點是宰制與壓迫的概念，而不再是分配的概念。”(11)艾麗斯·M.楊：《正義與差異政治》，李誠予等譯，中國政法大學出版社，2017年，第44頁，第17頁。在楊看來，社會資源的分配和占有不公并非造成社會成員壓迫和宰制的主要原因，而是由于現存的社會過程中存在各種支配性和依附性的結構關系。這些結構性關系在實現某些人行動和交往的可能性，對其賦予特權的同時，也不合理地限制了他人行動和交往的可能性，從而使部分成員自我決定和自我發展的機會與能力受到抑制和剝奪。因此，社會正義的理論與實踐必須在根本上矯正社會結構中壓迫性和宰制性的權力關系。

相較于羅爾斯的分配正義，在楊基于過程性社會結構的正義話語中，正義的道德實踐主體不再局限于國家的政治機構，而是包括所有在社會關系、制度和結構中進行互動和交往的行動主體。其中，最為重要的是差異性群體，這些差異群體以階級、種族、性別、性偏好、能力等方面的不同為基礎。楊批判社群主義對群體差異的本質主義和同一性理解，她基于關系主義的邏輯強調群體差異是一種“結構性”的差異，它是一種社會關系的表達。“社會群體本身并不具有在實質上一致的身份，而是通過各種不同的關系被構建出來的。”(12)艾麗斯·M.楊：《包容與民主》，彭斌等譯，江蘇人民出版社，2014年，第124頁，第245頁。個體在與他人進行互動和交往的過程中被置于社會結構的某一位置，而處于社會結構中同一位置的成員就被塑造為同一個群體。可見，群體差異更多地體現在成員間的權力結構、資源配置和話語霸權等方面，而與成員間共享的某種自然屬性、文化和規范并無直接聯系。在楊看來，當差異群體被置于社會結構中的某一位置時，對于自身群體以及其他群體所處的地位和境況，會形成不同于其他群體的視角，同時也會擁有區別于其他群體的歷史經驗和社會知識，一旦這些視角、經驗和知識被包容進公共領域的政治議程，就會成為推動政治民主和社會正義的重要資源。

正義實踐主體的擴展也自然導致了正義范圍的擴大。基于楊對社會結構的理解，正義的范圍必須擴展至社會成員日常行動和交往過程中的更為廣泛的領域，“政治體的范圍應當包括所有那些共同生活在具有下述特征的結構性關系中的人，即，結構性關系是由各種互動、交易和遷移的過程塑造產生的，它們創造了對于所有那些人而言都無法回避的行動條件。”(13)艾麗斯·M.楊：《包容與民主》，彭斌等譯，江蘇人民出版社，2014年，第124頁，第245頁。具體而言，由于社會各成員生活于同一個共同體之下，當個體的行為和生活在制度性與因果性上影響其他成員的行為和生活時，他就與其他成員處于正義的關系之中，因此，就必須為其他成員的生活處境和發展狀況承擔相應的正義責任。在這種意義上，正義的范圍就不僅僅局限于政府和國家的政策和行動，還包括了所有與壓迫和宰制有關的生活領域，它涵蓋了由各種自治性私人社團組成的社會公共領域，甚至包括了如家庭等個體在私人領域的日常互動和交往過程。

三、作為正義之主題的過程性社會結構

楊對羅爾斯社會基本結構概念的批評是有失偏頗的。在羅爾斯那里，權利、自由和自尊等社會非物質的善是不能在成員間進行分配和調節的。事實上，分配正義的背景制度僅僅適用于第二大正義原則(尤其是差異原則)也就是國家的立法階段，它主要處理的是社會經濟生活中財富、收入、社會地位和職務等有限善品在社會成員間的劃分。一方面，社會基本結構的首要任務就在于保障公民的權利和自由，無論是正當相對于善的優先性還是自由的優先性，都已經闡明了社會成員在確立正義原則之后，就必須構建一部相應的憲法以保障每個社會成員享有基本的權利和自由，并且這種權利和自由具有絕對優先性，它不允許因為政治交易或社會利益分配等原因而受到侵害，自由和權利只能因自身之故而受到限制；另一方面，羅爾斯將自尊視為社會最重要的善，它關涉社會成員對自身價值和能力的信任。誠然，個體的自尊與其獲得的社會地位、財富和收入相關，但自尊的首要基礎還是在于社會制度對其成員自由和權利的承認與保障，“平等權利和相互尊重的社會態度在維護政治平衡和保障公民的自我價值方面起著根本的作用。”(14)約翰·羅爾斯：《正義論》(修訂版)，何懷宏等譯，中國社會科學出版社，2009年，第431頁。可見，羅爾斯并非將權利、自由和自尊等非物質的善與社會其他善品混同起來而置于分配的邏輯進行考察。

就公民的自由和權利而言，羅爾斯的不足之處在于，他無法提出有效的手段以保障實質自由和實質權利的優先性。羅爾斯在《正義論》中區分了自由以及自由的價值，其中自由表現為保障公民權利的自由體系，自由的價值則體現為公民通過自由體系最終實現目標的能力和機會。在他看來，資產和財富的分配不均在一定程度上會侵蝕公民政治自由的公平價值，經濟和社會的不平等會進入政治領域而導致政治自由的價值不平等。如何防止經濟權力對政治自由的侵害而保障公民實質的自由價值，羅爾斯提出了財產民主制或稅收等舉措以確保自由價值的實現過程，然后通過差異原則對政治自由價值的不平等結果進行補償。然而，我們可以看出，基于楊的正義視角，這些舉措要么是不充足的，要么在正義原則和社會基本結構已經確立的條件下難以發揮實質作用。因此，可以說，羅爾斯提出了自由的優先性，卻無法提出有效的手段來保證自由實質價值的優先實現。并且，即便社會的基本結構在形式上確保了個體的政治自由與權利，當個體由于自身權力或是能力處于不利地位而被排斥在實質性的公共政治參與之外時，公民的自尊也沒有最終獲得實現和保障。

事實上，羅爾斯最為突出的問題在于，對于社會基本結構的建構，其采用了先驗主義的方法論原則。具體而言，羅爾斯的社會基本結構是通過以抽象的原初狀態和無知之幕為背景預設，以兩大正義原則為指導建構出來的，他將作為正義之主題的社會結構置于一種理想的規范性原則和純粹先驗的邏輯推演方法之上，這種社會結構一開始就脫離了現實的社會經驗和具體情境，而顯示出一種先驗理性的非歷史特征。因此，當社會基本結構通過抽象的邏輯推演而被建構出來時，對于這種靜態的意識結果，就已經失去了對其進行反思和批判的立場以及變革的可能性。相反，楊采用社會批判理論的方法而建構其正義話語，她主張從現實的社會制度、政治實踐和具體情境出發，以歷史和社會語境化的視角對現存的社會關系、過程、結構進行經驗性的考察和規范性的反思，發掘其中潛在的正義價值，以這些價值作為規范性標準識別出現實與理想間的張力并進行相應的變革。基于社會批判理論的正義建構方式，楊將社會結構置于具體的歷史條件和實踐情境中進行考察，將社會結構視為現實的個人通過行動和交往而產生的具有歷史性的結果，這樣的行動者既擁有自身的自由意志和能動目的，又受制于社會結構給予他的社會位置和境況。因此，基于社會關系和社會過程的理解，作為正義首要主題的社會結構就同個體的行動聯系在一起，并且對社會結構的理解本身就蘊含著規范性的反思，社會結構為成員自我決定和自我發展提供合理充分的社會條件構成了成員對社會結構進行評價和檢驗的規范性標準，個體依據社會結構提供的背景條件積極行動的同時，遵循適當的正義原則與他人相互合作、共同行動，以實現現存社會結構中潛在的規范性價值。

可見，一旦楊將個體的選擇、行動和發展的可能性置于現實的社會關系中進行考察，在一定程度上就將社會的結構性關系和制度背景本身的合法性置于社會正義理論批判和反思的范圍之內，從分配正義轉向了制度背景正義，而這無論是當代自由主義還是社群主義都難以實現。在楊看來，自決和自我發展的實現需要從根本上建立成員間平等、和諧的社會交往關系。如馬克思所言，人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和，個體間的平等其實質在于“關系”的平等。個體間社會關系的性質和差異不僅決定與維持成員對資源、物品的占有和分配，還決定社會成員最終實現的積極成就與美好生活的實質機會和自由。基于此，楊關注社會成員在現實的生活中是如何被置于彼此的關系中，以及在這種社會關系中個體如何行動和交往以實現自身的自決與自我發展，同時，個體的行動和交往如何影響其他成員自決與自我發展的實現。因此，對個體自決與自我發展價值的考察將被單純分配正義排除在外的政治議題重新置于正義理論的分析范圍之內，這些議題一旦被納入正義理論的視域之下，就會為反思和質詢當代社會壓迫性與宰制性的結構性關系提供重要的契機。

同時，馬克思基于唯物史觀的立場揭示了生產關系與分配關系的內在一致性，“所謂的分配關系，是同生產過程的歷史地規定的特殊社會形式，以及人們在他們的人類生活的再生產過程中相互所處的關系相適應的，并且是由這些形式和關系產生的。”(15)《資本論》(第3卷)，人民出版社，2004年，第999-1000頁。也就是說，物質分配領域的不平等很大程度上源于更深層次的物質生產領域中的不平等。事實上，楊對包括社會勞動分工體系等社會過程的分析，已經超越了單純的社會分配領域而深入現代社會物質生產及以此為基礎的社會交往的全過程。因此，相較于自由主義將生產視為自然實在而對分配領域的排他性關注，楊從分配正義轉向生產正義，使我們更有可能對當代資本主義生產關系的性質、所有制形式、基本經濟制度進行反思和檢驗，也就更有可能揭示出當代資本主義將個體置于壓迫和宰制等異化生存狀況的制度性根源。

相對于自由主義基于分配范式而將對社會結構和制度本身的反思與批判置于正義理論的范圍之外，社群主義遠離政治經濟學的分析而走向純粹文化批判的正義理論也使其忽略了對現存的社會結構與制度背景進行反思和批判。無論是追求“共同善”還是強調“身份差異”的社群主義，都是將社會群體理解為基于自身共同價值、歷史和自然屬性的文化群體。在這種情況下，社會正義的要求，無外乎是建構共同體成員能普遍接受的理想和價值，從而培育出共同的公民身份和公民德行；亦或是承認與包容少數群體自身的文化差異和身份特性，從而確保他們文化表達和文化自治的權利。這些正義話語更加遠離了對現代社會生產關系和制度背景的反思而走向純粹的文化批判，它只是在當代資本主義現存的自由民主框架下確保成員間平等的公民資格亦或是尋求少數群體的特殊權利，因此并不訴諸任何變革社會生產關系和政治制度的斗爭。并且，基于社群主義的多元文化主義爭論很容易走向文化相對主義和虛無主義，從而使正義理論的合法性本身受到質疑而被迫淪為一種意識形態之爭。

楊反對社群主義的文化本質主義和身份認同邏輯，而基于社會關系和社會過程將群體的差異理解為結構性的差異，并將文化差異和結構性差異結合起來共同分析現實社會中的非正義過程。在楊看來，基于文化的差異和基于結構的差異往往是相容的，社會成員間由文化差異所導致的社會沖突在大多數情況下是發生在存在結構性差異的群體之間，并會因為結構性的差異而被放大。“當群體在一個可以通過與其他群體的等級制關系中獲得利益的社會結構中互動時，基于民主和文化的差異就會成為一種種族等級制度。”(16)M.Young, Structural Injustice and the Politics of Difference,in A.S.Laden and D.Owen ( eds),Multiculturalism and Political Theory,Cambridge,Cambridge University Press,2007,p.81.因此，在楊看來，只有消除了社會成員通過不對等的權力關系蔑視和支配少數群體文化和價值的可能性時，實質的多元文化平等才能實現。基于此，楊對正義的討論就不再止步于對多元文化與身份的承認和包容，而是要揭示和超越這種為社會成員帶來不對等權力的社會結構性關系，而對這些結構性關系的審視和反思就超出了單純的文化批判而直接關涉對資本主義制度的政治經濟學分析。

總而言之，隨著當代資本主義源于生產方式轉變而出現的后工業社會、后物質主義等特點以及由此帶來的社會階層的日益復雜化，現代社會的主要矛盾不再集中顯現為基于物質生產和經濟利益的階級沖突，而是由不可化約的多元主體基于各自的特殊身份而發動的反抗運動，這使得用傳統馬克思主義分析方法對資本主義的批判失去了現實的基礎也就失去了理論的落腳點。而楊基于社會過程意義上對社會結構概念的再界定并由此構建出的正義理論，在繼承馬克思的現代社會批判理論的同時，將社會結構不僅置于物質生產領域中的剝削關系進行分析，而且通過涉及個體日常生活領域的決策權力以及社會規范等更為廣泛和微觀的視角來揭示出資本主義結構性關系與規則對個體全方位的壓迫和宰制。因此，楊的正義理論不僅切中了傳統馬克思主義對資本主義制度性關系的批判性本質，同時也豐富和擴展了傳統馬克思主義的邏輯構架與理論視野以適應當代資本主義最新發展的現實狀況，既具實質性又具時代性。