山西陽高縣云林寺考述

□ 劉興利

云林寺，位于山西大同市陽高縣城內西隅。據清雍正七年（1792年）《陽高縣志》載：“云林寺，在西街。”[1]俗稱西寺、西大寺，始建年代不詳。全國重點文物保護單位[2]。該寺以建筑、塑像、壁畫三絕著稱，具有較高的文物價值。

一、建筑形制及斷代

云林寺為三進四合院落建筑格局。按遺址布局，沿南北中軸線依次為山門、天王殿、大雄寶殿（含左右耳房）、藏經樓。西側依次為鼓樓、西廂房、地藏殿、僧堂。東側依次為鐘樓、東廂房、觀音殿、客堂。東西寬58米，南北長121米。2015年云林寺重修，現南北長約110米，東西寬約68米，占地面積約7000平方米，較原來面積略有增加。就云林寺現存建筑而言，只有大雄寶殿(以下均稱“正殿”)是原始建筑，愈顯彌足珍貴（圖一）。

天王殿為大屋脊懸山頂，前后廊，五架梁四椽栿。通面闊三間，明間3.75米，次間3.40米，通進深兩間四椽（6.42米），筒瓦灰脊。殿內無塑像、壁畫（圖二）。

正殿為單檐廡殿頂，琉璃剪邊，舉架較高。通面闊五間（19.35米），通進深四間八椽（14.1米），平面呈長方形，總面積278平方米。明間下檐處居中懸掛“大雄寶殿”篆書匾額。四周檐下共施斗栱45攢，其中柱頭科14攢，平身科27攢，角科4攢，均為七踩三重昂計心造。外拽出三重昂（琴面昂），里拽出三重翹，撐頭木及耍頭后尾挑金做法，懸挑在金檁之下。栱眼壁板彩繪瑞獸。坐斗開十字口出栱頭，栱頭上皮與坐斗上皮平，從斗上出栱、翹，結構簡練，制作規整。

正殿梁架采用“徹上露明造”，木構架完全暴露，避免朽壞。木構件遍體施彩，內容多為花卉、卷草、壽字和龍形等圖案。頂部用方椽。殿身七架梁對前后雙步梁，省去一根大梁（九架梁），用料大為簡化（圖三）。前后共施檐柱六根，金柱兩列。第一列金柱東、西兩根為原構件，中間兩根及第二列7根金柱均為后來大修時所更換。殿內采用減柱法，即后排金柱減掉中間兩根，用來安置三世佛像。金廂斗底槽式柱網布局，立柱皆素平礎。只在殿堂中設東、西二明柱，使室內空間高大開闊，突出了正中佛壇的位置。

正殿置于臺明之上，臺明前接月臺，月臺前兩端各置有一小型石獸。明間及次間十二扇格扇門一字排開，分六對設計，前檐明、次間均為四扇六抹格扇門，上抹頭飾如意云紋，絳環板飾纏枝紋，下抹頭飾雷紋。明間為三交六椀菱心隔扇，次間為三交六椀、雙交四椀混用。格心與裙板比接近1:1，梢間坎墻上為破子欞窗。格心窗欞紋飾繁復卻不雷同，實屬木裝修中的小木作精品（圖四）。

云林寺究竟始建于何時？目前僅見山西古建所柴澤俊先生在其《山西寺觀壁畫》中的論斷：

據《陽高縣志》記載：“華嚴寺即西寺，敕建；云林寺在西街，敕建；同時敕建廟宇還有泰山廟在東門，廣寧寺即北寺，南福寺即南寺，皆明代營造?！彼聝痊F存大雄寶殿及殿內塑像、壁畫皆為明物，與縣志所述的營建時代吻合[3]。

因上引材料中《陽高縣志》并未注明究竟是哪個版本，筆者只能遍檢存世之《陽高縣志》及與云林寺相關之文獻，結果并不能發現上述所引內容。茲將筆者查閱到的材料按時間順序排列如下：

（一）[清]胡文燁撰：《云中郡志·建置志》“寺觀”條

“寺觀（陽和首附）：北寺、西寺、南寺，三寺俱敕建。三教寺，在閣北。白衣閣，在近南門。凈土寺，在南門外。千佛寺，在南關外。神峰寺，在東門外。太平寺，在大閣東。圓通寺，在東北隅。十方院，在北臺下[4]?！?/p>

此條材料出自清順治九年（1652年）刊刻的《云中郡志》，未見有泰山廟及云林寺之記載。

（二）[清]蘇之芬纂修：《陽高縣志》卷之二“祠宇”條

“……泰山廟，在東門，敕建。相傳正統帝北狩，□現□呵護。……云林寺，在西街。……廣寧寺，在西北角，敕建?！A嚴寺，即西寺，敕建。來福寺，即南寺，敕建[5]?！?/p>

此縣志刊刻于清雍正七年（1792年），云林寺的名稱最早出現于此。材料顯示泰山廟、廣寧寺、華嚴寺（西寺）、來福寺（南寺）為敕建，云林寺并非敕建。材料亦未提及以上寺廟之建筑年代。

（三）[清]吳輔宏撰：《大同府志》卷之十五“祠祀”條

“……永福寺，在城東南隅，今名南寺，乾隆十七年重修。華嚴寺，即西寺，在城西南隅，明崇禎間邑人李馨重修，徐化溥記。廣寧寺，即北寺，在城西北隅，乾隆四十一年知縣李廷儀重修。以上三寺皆前明敕建?！屏炙拢诔俏鹘諿6]。”

此條材料出自清乾隆四十一年（1776年）刊刻的《大同府志》。內容最為接近柴澤俊先生所引（并非《陽高縣志》），但也只是說明永福寺（南寺）、華嚴寺（西寺）、廣寧寺（北寺）三寺為明代敕建，未包括云林寺。

綜上，可知柴澤俊先生所引材料并不存在。既然“敕建”“皆明代營造”屬子虛烏有，當然“在其寺內現存大雄寶殿及殿內塑像、壁畫皆為明物，與縣志所述的營建時代吻合”的結論也是站不住腳的。因柴澤俊先生的觀點影響較大，廣為引用，故必須審慎查核，避免錯訛。

另外，從建筑特征看，云林寺檐下斗栱的高度約為檐柱高的四分之一，殿內梁架斷面近乎正方形，也是清代顯著的做法?！扒迨巾殢涀_基上下梟混與束腰竟是不分賓主，使臺基失掉主體而純像雕紋，在外表上大減其原來雄厚力量。在這一點上我們便可以看出清式在雕飾方面加增華麗，反而失掉主干精神，實是個不可諱認的事實?！盵7]云林寺正殿三世佛的須彌基座恰恰符合這一特征。從斗栱看，清代的坐斗斗底呈直線，昂前端的一個拽架范圍下皮微斜向下，但整體來說仍是一個水平構件。至于栱，清代栱頭下皮砍削較為圓和。云林寺正殿檐下斗栱是符合這些特征的?！伴T窗類型在清代明顯加多，與明代簡單的井字格、柳條格、惋花格、錦文格不可同日而語?！盵8]從正殿隔扇門的格心圖案來看，也是符合這一特征的。

至此，關于云林寺的建筑斷代，較為穩妥的推斷是：云林寺始建年代不逾清初，即清順治九年（1652年）至清雍正七年（1792年）這140年間。雖然時間跨度比較大，但云林寺建于清初并非明代建筑卻是無疑的。

二、正殿塑像

佛教是逐漸形成的一種多神教，有“佛”“菩薩”“羅漢”“諸天鬼神”等一系列龐大復雜的崇拜對象，并以雕塑和繪畫等圖像顯示之。因圖像繁多而且是信徒的主要膜拜對象，所以又常常被人戲稱為“像教”[9]。云林寺正殿共有塑像25尊。正殿為常見的三佛同殿[10]，重金彩塑，端坐于須彌蓮花臺座之上，身著半披式佛衣，光頭螺發。從底座到背光高約8米。按《造像量度經》的規定:

背光的形制有六種，稱“六拏具”，它們是：伽嚕挐，漢語為大鵬，現慈悲相；布羅拏，漢語為鯨魚，現保護相；那羅拏，漢語為龍，現救度相；拏羅拏，漢語為童男，現福資相；舍羅拏，漢語為獸王，現自在相；救羅拏，漢語為象王，現善師相[11]。

實際上更多的背光是由各種吉祥圖案組成，諸如七珍八寶等，有的甚至只有一些花草卷紋圖案。云林寺佛像背光巧妙運用懸塑技法，各背光內均塑有伽樓羅、飛天、伽藍、金剛力士等佛教密宗造像，設計獨特，動感飄逸，將古代懸塑技藝發揮到極高境界（圖五）。

釋迦佛座前立塑伽葉（左側長者，半披式佛衣）、阿難（右側少者，鉤紐式佛衣）兩脅侍弟子，每尊高約3.5米。其形象一老一少，以老喻示持重，表示苦行；以少表示敏捷，表示記憶。二者合起來喻示佛教修行中的持戒（苦行）與誦經（多聞）兩大法門。從空間布局看，釋迦佛與迦葉、阿難構成一個小三角的形狀，與佛臺兩側二護法天王構成一個大三角的形狀，整體呈現出類似金字塔般的穩定性。護法天王身著全副盔甲，高4.5米，身姿前傾，右護法怒目圓睜，右手執劍，左護法神情剛毅，右手持戟。二天王蓮花須彌座壼門正中浮雕臥獅，兩側為金剛力士，極富動感（圖六）。

“佛教雕塑不是一般的雕塑。它是偶像的制作，不是自由創作，因而它有教義需要上的一些規定?！@些規定從形象、內容、尺寸等等方面，特別是佛的手印、衣飾、坐式等，都說得很清楚，都是造像時的根據，不能含糊。”[12]在佛教造像中，必不可少的手印造型，歷來以釋迦牟尼五印為典型。中間釋迦牟尼佛結跏趺坐（又稱金剛坐、禪定坐），左手結說法印（轉輪法?。?；左側藥師佛結跏趺坐，右手結說法?。ㄞD輪法印）；右側阿彌陀佛結跏趺坐，手結禪定印（法界定?。?。其座下左側迦葉手結外縛拳，阿難手結合十印。

一般正殿內兩側多供奉十八羅漢。五代以前多供奉十六羅漢，他們都是釋迦牟尼佛的得道弟子。宋元以后，又加上慶友尊者與玄奘法師；一說是迦葉與布袋和尚，遂變成十八羅漢。乾隆則有自己的想法，他定為降龍羅漢（即迦葉尊者）和伏虎羅漢（即彌勒尊者）。民間世俗一般認可的十八羅漢，多加上降龍羅漢、伏虎羅漢[13]。

云林寺正殿兩廂臺坐塑十八羅漢，高約1.73米，神態各異，共同構成一個豐富而莊嚴的佛國世界。東側9尊羅漢塑像，坐姿有自在坐、善跏趺坐、游戲坐、結跏趺坐等，身著佛衣有半披式、褒衣博帶式、鉤紐式等樣式。西側9尊羅漢塑像，坐姿有自在坐、善跏趺坐、結跏趺坐等，身著佛衣有鉤紐式、褒衣博帶式等樣式。明間及檻窗透過些許光亮，與身處暗影的佛像之間，加深了明暗對比，使得塑像的立體感愈發豐富（圖七、圖八）。

塑像是佛教以形示人、以義警人的重要手段之一。虛幻的佛教教義通過具象的“形”得以外化于世人面前，并在宗教儀式中悄然滲透到世俗民眾內心，最終實現教化世人之根本目的。正殿內的塑像比例適度，衣飾流暢，坐式各異，手印繁多，顯示出極高的雕塑技藝水平。從文物保護角度看，塑像整體保存情況較好，實屬不易。

三、正殿水陸壁畫

佛教繪畫是引導民眾堅定佛教信仰的一種重要手段。佛畫既可形象地傳播佛教教義，又可供佛教徒頂禮膜拜，亦可使寺院殿堂莊嚴神圣，營造一種特殊的宗教氣氛。關于畫像的教化功能，唐代張彥遠《歷代名畫記》卷一“敘畫之源流”曰：

“夫畫者：成教化，助人倫，窮神變，測幽微，與六籍同功，四時并運，發于天然，……故陸士衡曰：‘丹青之興比雅頌之述作，美大業之馨香。宣物莫大于言，存形莫善于畫?！酥^也?！瓐D畫者，有國之鴻寶，理亂之綱紀[14]?！?/p>

云林寺正殿內的壁畫就其內容來說屬水陸道場畫，其實質是追薦亡靈，普濟眾生。

云林寺正殿北、東、西三壁彩繪壁畫，總面積約為200多平方米（見表1）。壁畫采用工筆細描，筆法剛健渾厚。北壁明間辟板門，次間和梢間采用交叉布局的構圖方式繪制上、中、下三層壁畫，上部為佛，中間是菩薩，下面為明王。東、西兩壁繪水陸道場畫，為三層神祇與人物，構圖形式采用明代通行的平行式構圖，每組人物獨立性極強，但無情節貫穿。著色以朱紅和石綠為主，所繪人物眾多，內容豐富，栩栩如生（圖九）。

表1：云林寺大雄寶殿明代壁畫統計表（單位：米）[15]

扇面墻彩繪觀音、文殊、普賢三菩薩，神情嫻靜，表情自然，具有遼代風格。按照寺院的一般布局，正殿佛壇背后常塑一堂“海島觀音”，或僅供一菩薩像，多為觀音或文殊[16]。云林寺正殿佛壇背后繪制壁畫而非塑像，顯然是由于空間狹窄而變通所致，扇面墻距北壁距離不足2米，這樣的空間是不足以放置高大佛像的。正殿南壁因次、梢間均為隔扇及檻窗，故較其他寺觀少了兩組壁畫。

“元明清時期在北方廣大地區流傳的《天地冥陽水陸儀文》中所奉請的水陸神祇和現存北方地區元明清水陸畫中的神祇完全相同。這一方面證明《天地冥陽水陸儀文》就是北水陸的修齋儀軌，另一方面說明現存北方明清水陸畫就是北水陸法會圖?！盵17]據此，我們可將壁畫中的諸神對號入座，劃分為以下七類[18]：

第一類：《邀請正位》之前奉請的神祇。這部分神祇主要是在邀請正位之前起到鋪墊的作用，如城隍、土地等。這類神祇等級較低，具有護衛壇場之職能。

第二類：《邀請正位》奉請之神祇。均來自佛教，由佛、菩薩、明王、羅漢組成。他們是水陸法會的主體，因此居于北壁高位、正位。如毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛、彌勒尊佛、藥師琉璃光佛、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、大勢至菩薩、地藏王菩薩、焰發德伽明王、大威德大笑明王、大無能勝明王、大德步擲明王、馬鳴首明王、甘露軍咤力明王、大不動尊明王、大威德大輪明王、大阿羅漢等。

第三類：《邀請天仙儀》奉請之神祇。這些神祇主要由道教的諸星神及佛教的天人組成。位置主要集中在東壁的上、中兩層，如無色戒四空天眾、大梵天王、色戒四禪九天眾、色戒三禪九天眾、忉利帝釋天主、四大天王、五方五帝尊神、普天列曜星君、太陰羅睺計都紫炁月孛、陰陽金牛白羊雙魚寶瓶磨羯、人馬天蝎天秤雙女獅子巨蟹、角亢氐房心尾箕、斗牛女虛危室壁、奎婁胃昂畢觜參、井鬼柳星張翼軫、北斗九皇星君、天地水三官大帝、北極四圣真君、北極紫微大帝、四值使者眾等。圖中道教星神位置較佛教天人略低。

第四類：《召請下界儀》奉請之神祇。這些神祇出現在西壁后半部分，如后土圣母、東岳天齊仁圣帝、南岳司天昭圣帝、西岳金天順圣帝、北岳安天九圣帝、中岳中天崇圣帝、四濱四海龍王眾、順濟龍王、安濟夫人、五湖百川龍神、主風主雨主雷主電龍神、主苗主稼主病主藥神眾、三元水府大帝、金神飛廉上朔日畜神、陰官奏書歸忌九坎伏兵力士、吊客喪門大耗小耗宅龍神、江河淮濟四瀆龍神、矩畔挐王眾、訶利帝母眾、大羅剎女眾等。諸神眾共同構成自然神、農業神系統，滿足農耕民族的基本生產需要。

第五類：《命請冥殿十王儀》奉請之神祇。如地藏王菩薩眾、閻羅秦廣楚江宋帝五官王、變成泰山平等都市轉輪王、牛頭馬面官曹阿傍、五道監齋善惡二部等。

第六類：《召請往古人倫儀》奉請之歷史人物（人格神）。這部分壁畫內容顯然應劃歸為儒家成分。這是水陸法會承擔的“成教化，助人倫”作用的具體體現，如往古妃后婇女眾、文武官僚眾、往古忠臣良將、儒流釋道尼女冠、往古孝子順孫、往古賢婦烈女等。

第七類：《召請孤魂儀》奉請之冥府諸君與鬼魂。可細分為兩類，一類是冥府的管理者，一類是被管理者，二者共同構成一個地獄體系。首先召請起教阿難尊者和興教面然鬼王，接著召請各種橫死之鬼。其位置主要集中在西壁前半部分，如懼死針醫橫遭毒藥、軍陣殺傷水火漂焚、饑荒殍餓病疾纏綿、銜冤抱恨自縊身亡、墮胎產亡仇冤報恨、嚴寒大暑獸咬蟲傷鬼等。

云林寺壁畫分布比較特殊。在排列次序上完全打破“天、地、人”和“神、鬼、人”的組合方式，將天神、地祇、諸天和鬼卒等安排在一起，整體呈現混合排列狀態。如東壁上層，主要以佛教神祇為主，而在中、下層，則出現了大量的儒教往古圣賢。究其原因，主要是南壁兩次、梢間全部是隔扇及檻窗，沒有多余的地方繪制往古人倫及冥界孤魂，最終導致原本應該出現在南壁的神祇只能“擠”在東、西兩壁與正位神祇共處。另外，因避免兩廂塑像遮擋，東、西兩壁的下層壁畫較之上、中兩層明顯減少。當然，水陸壁畫的構圖并非嚴格依照儀軌祈請的神祇出現先后排序，且儀軌中亦未將各個神祇的位置予以定型，從而體現出因地制宜、相當靈活的構圖語言特征。

題記是壁畫不可或缺的部分[20]。正殿西壁右上角長方形雙線框內有題記一幅，題名《舍財官士》，東壁左上角長方形雙線框內有題記一幅，題名《施財檀越》，東壁右上角《施財檀越》題記，因墻壁表層剝落，已無內容可見。題記未顯示壁畫所成年代，且凡題記中書錄之人名，因無文獻可資查證，均已失考。

云林寺正殿佛教水陸畫以儒、釋、道三教人物為主，形象地展現了大量的古代人物服飾、兵器、儀仗、生活用具、花草樹木和民俗風情等，包含了多方面的歷史信息，其豐富的內涵有待于進一步揭示。目前，正殿壁畫多處存在龜裂、裂隙和空鼓現象。西、北兩壁較之東壁尤為嚴重，其中北壁部分壁畫由于地仗層局部脫離支撐體，不得不用木板支頂，局部裂隙暫用膠條粘固，顯然只是權宜之計。壁畫以工筆重彩描摹世人精神世界并加以描繪，已成為不可多得的非文字資料和珍貴的遺產，應予重點保護。

四、《重修碑記》

云林寺正殿現存清宣統元年《重修碑記》木碑一通，碑成之日為公元1909年9月上旬某日。該木碑為長方柱體，四面刻文，無頂，中空。碑身高1.87米，寬0.72米。碑座高0.56米，寬0.81米。此種形制的碑碣，實屬罕見。

碑文詳細記錄了云林寺重修經過[21]。主要內容有三點：

1.碑碣無存，創建不詳

碑文中言及云林寺位于陽高縣邑西南，這與縣志所記基本吻合。但因碑碣無存，史志不載，且屢次興廢，故該寺創建年代無從得知。

2.住持更迭，聚力重修

云林寺自清光緒中葉起，始有凈土寺瑞連和尚照看。光緒二十一年（1895年），因見該寺壞落破敗，超塵禪師與瑞連和尚經理重修該寺，但因人力難濟，只能聊為補葺。后凈土寺時逢大雨，佛廟坍塌，僧舍剝落，超塵禪師遠赴五臺。瑞連和尚繼續主持重修，不料工程未就，瑞連僧圓寂。獻花和尚接力重修，但孤掌難鳴。光緒二十八年（1902年），恒遠和尚來此住持，請眾善信士募化布施，至宣統元年（1909年）終于完成重修。

3.布施云集，勒石永存

云林寺重修歷經數年，工程告竣之日，將眾多布施者姓名勒石永存，以銘記其不朽之功業。經筆者抄錄稽核，共22列，可辨識清晰的約計600余人，商鋪約30余家。

遺憾的是，因存世的《陽高縣志》只有清雍正七年（1729年）編纂的版本，而《陽高新志》所記又略古詳今，故碑文中所記人名均已失考，其具體信息早已湮沒在歷史長河之中。

五、結 語

陽高云林寺以建筑、塑像、壁畫三絕著稱，具有較高的文物價值。通過文獻梳理及建筑形制分析，云林寺應是清初而非明代建筑。正殿塑像顯示出極高的雕塑技藝水平，特別是背光采用懸塑技法，設計獨特。水陸畫以儒、釋、道三教人物為主，在排列上打破了儀軌祈請的神祇出現排序，體現了較為靈活的構圖語言特征，具有很高的歷史和藝術價值?！吨匦薇洝吩敿氂涗浟嗽屏炙轮匦藿涍^，惟碑文中所記人名均失考，已無從查證。從整體保護狀況看，云林寺正殿建筑及塑像尚好，惟壁畫存在較大問題，應引起相當重視。

[1][清]蘇之芬纂修《陽高縣志》卷之二“祠宇”，《中國地方志集成·山西省府志輯》（7），鳳凰出版社，2005年版，第77頁。

[2]2006年5月25日由國務院公布為第六批全國重點文物保護單位。序號：470；編號：Ⅲ－173；名稱：云林寺；時代：明；地址：山西省陽高縣。

[3]柴澤俊編著《山西寺觀壁畫》，文物出版社，1997年版，第129頁。

[4][清]胡文燁《云中郡志·建置志》“寺觀”，大同市地方志辦公室，1988年，第148～149頁。

[5][清]蘇之芬纂修《陽高縣志》卷之二“祠宇”，《中國地方志集成·山西省府志輯》（7），鳳凰出版社，2005年版，第 76～77 頁。

[6][清]吳輔宏《大同府志》卷之十五“祠祀”?！吨袊胤街炯伞ど轿魇「据嫛罚?），鳳凰出版社，2005年版，第300頁。

[7]林徽音《清式營造則例·緒論》，梁思成《清式營造則例》，清華大學出版社，2006年版，第20頁。

[8]喬勻、劉述杰、傅熹年等著《中國古代建筑》，新世界出版社、耶魯出版社，2002年版，第307頁。

[9]白化文《漢化佛教法器服飾略說》，商務印書館，1998年版，第5頁。

[10]大雄寶殿出現的三佛同殿，有“三世佛”與“三身佛”?！叭婪稹笔钦袨楝F在的釋迦牟尼佛，左側是過去佛燃燈佛，右側為未來佛彌勒佛?！叭矸稹闭蟹ㄉ砼R遮那佛，左為報身佛盧舍那佛，右為應身佛釋迦牟尼佛。見李翎著《佛教造像量度及儀軌》，宗教文化出版社1998年版，第82頁。

[11]李翎《佛教造像量度及儀軌》，宗教文化出版社，1998年版，第28頁。

[12]顧森《中國傳統雕塑》，商務印書館，1997年版，第109頁。

[13]趙佃璽主編，趙欣歌、趙欣悅《空間精神遺產》，中國書籍出版社，2017年版，第154頁。

[14][唐]張彥遠著，俞劍華注釋《歷代名畫記》卷第一，上海人民美術出版社，1964年版，第1～5頁。

[15]同 [3]，第 130 頁。

[16]同 [11]，第 83 頁。

[17]戴曉云著《北水陸法會修齋儀軌考》，載《世界宗教研究》2008年第1期，第54頁。

[19]參見戴曉云校點《天地冥陽水陸儀文校點》，中國社會科學出版社，2014年版。