自主性是否存在*
——“神經X 學”時代的挑戰

□ 王曉梅 何 麗

內容提要 在日常的意識體驗中，人們將自主性、自由意志當作理所當然的事情欣然接受，也順理成章地在其基礎上建立起龐大的道德法律體系，以之規約社會生活。然而，伴隨近年來“新自然主義”的強勢崛起，以神經倫理學、神經經濟學、神經美學、神經法學等為代表的“神經X 學”正蓬勃發展， 神經科學家、腦科學家等開展的一系列實驗研究對自主性與自由意志是否真的存在這一哲學問題提出了嚴肅質疑。 倘若神經X 學在技術上進一步實現質的突破，作為個體自主性的基礎的自由意志最終被否定，那么，這將對整個人類文明造成巨大的沖擊，使人類社會的道德、法律、倫理體系以及個人的人生觀、價值觀、世界觀發生不可預測的重大變革。

神經科學家們將行為訴諸腦的內在機制，認為主體的一切自主行為均可在大腦的結構與功能中求得答案， 對自主的研究不再因其理論藩籬而為哲學家們“壟斷”。 而來自神經科學領域關于隱性及潛意識行為的研究成果也構成了對自主概念的質疑與嘲諷， 因為潛意識行為使自主的行為成為虛無縹緲的因素。通常認為，倫理道德決策以自由意志為基礎， 由意志過錯導致的行為才能歸責于行為者。 隨著腦科學的發展， 一種認為犯罪是“出于行動者的腦處于病態而導致的行為結果”的觀點應運而生。 若該觀點得到足夠的醫學支持與倫理辯護，勢必會給將來的司法領域、道德領域帶來重大挑戰。

一、是否存在自主性？

自主性（Autonomy）是指行為個體能夠根據自己的主觀愿望與自由意志， 獨立做出決定， 并實施、控制自身行為的特性①。 自主性在哲學、政治學、法學、經濟學等諸多領域受到了廣泛的關注與討論。如在道德哲學領域，康德非常重視自由地做出選擇的能力，即自主性，并以之作為我們踐行道德義務的根據。康德認為，人類思想所固有的自由意志正是自主性的范圍，也正因為如此，自主性存在于行動之前。在法學領域，自主被認為是判定主體承擔刑事責任的關鍵。 沒有自主能力的行為主體不必為他的行為承擔相應的責任。 自主性內涵“人的主觀意識決定人的行為”是基于因果分析的邏輯預設，然而，這種依賴于哲學家抽象思辨與推理的“扶手椅上的沉思”能否真正把握人類行為的奧秘卻不得而知。 神經科學家與腦科學家都試圖走出哲學家的“思想實驗”，用科學實證的方法研究人類的道德與行為，而他們的“新道路”就是以對自主性的質疑為起點的。 只要能說明行為并非或并非全部由人的主觀意識決定， 自主性概念便會自然瓦解。

在神經X 學興起前， 心理學和行為學領域已經對自主性進行了一系列討論。 部分學者承認自主性的存在，但將其認為是“獨立于環境”的狀態。自主性源于內部， 只關乎行動主體自身而非對外部刺激的直接反應。 杰拉德·德沃金（Gerald Dworkin）與哈里·法蘭克福（Harry Frankfurt）也曾提出與之類似的欲望層次理論。 如果某個體被未經自己意志認可的欲望驅使——他有一個不希望一階欲望有效地驅使自身實施行為的二階欲望——而最終實施了相應的行為， 該個體就不能視為自主的。 這種研究范式在某種程度上體現了他們的內在主義傾向——將自主問題歸結于有關人的心理層面的問題——從個體自身欲望層次、心理誠實性、理智等入手挖掘自主性的內涵。

該領域的另一些研究人員則開始陸續質疑自主性以及與之相關的諸如自由意志、意愿、意志等概念建構的現實意義。一些被稱為不相容論者的、以憑克（Pinker）為代表的心理學家們回顧“決定論與自由之爭”這一傳統的形而上學問題并指出，如果承認自主性的存在， 我們將無法調和自我與物質決定論之間的關系， 或無法調和自主性與物質決定論之間的關系（Pinker 2002）。 他們從神經生物學的角度來分析人的道德本能，為了擺脫“主觀唯心主義的怪圈” 否定自由意志的存在而擁抱決定論的世界觀。 以魏格納（Wegner）為代表的另一些神經科學家則對自主性概念的建構價值表示懷疑，他們認為這類概念都是虛幻的，自主選擇（以自由意志為基礎）只不過是一種幻覺，所有真實發生的有效行為都是特定腦區域的腦電和化學反應引發的。他們通過宣稱“行為完全是主體在無意識情況下產生的事實” 來否定自主性以及與之相關的概念建構的意義。（Wegner, 2002，Iyengar &DeVoe, 2003; Jordon, 1991.）

在行為主義者那里， 對自主性概念的懷疑則變成了對自主性問題最徹底的否定。 行為主義的代表人物斯金納（Skinner）認為自主性概念反映了行為控制的真實因素，“如果我們不知道一個人為何實施某個行為， 我們就認為這個行為是他的行為。 ”②對行為的控制通常被理解為對有機體實施外力控制，因此，任何出現在行動中的組織都被認為是組織施加外力的偶然事件，而不能認為是整個行動過程的一部分。 這一研究視角將外力影響與自主性對立起來，認為有些行為是外力驅使的，而不是將自主性視作行動主體對行動的自我認可③。既然“自我”被視為行為的集合，人與人的行為由外力控制并決定， 道德存在與發展的空間也就因此從根本上被取消。

一些有還原主義傾向的神經科學家、 腦科學家也采取了類似的路徑， 只是他們用內在機制取代了行為主義的“套套邏輯”④。他們宣稱人類所有的行為均由大腦造成， 涉及的腦區主要有大腦最前端部分的前額葉皮層、 杏仁核和谷氨酸鈉等組織或成分。 自主被還原論愛好者還原成為一系列的腦神經運動。 傳統哲學的“我思故我在”主張每個人都感覺有一個“我”存在著，控制著自己。 然而，在神經科學家或腦科學家看來，這些只是大腦努力令人產生的錯覺。 我們能控制習慣和沖動并非受到“我”的干涉，而是大腦的前額葉和前色帶皮層內設監控系統， 該系統能夠啟動反應按鈕使我們對外界環境做出即時反饋。 而這些系統不過是一些有著巧合性與局限性的小裝置， 與傳統哲學中所論及的靈魂或者自我無關。

我們看到，還原論者成功地將“我”從行為自主中分離了出來，但從語言學層面而言，還原論者是有意識替換了一個主語，將“我”換成了“大腦”。于是所產生的情形是：大腦觸動了開關并控制著神經沖動，以及編造了關于自我的假象。即大腦明確決定和激活那些小裝置而發起的一系列行為。也就是說，如果大腦確實參與其中，那么大腦就是最終導致行為的決定性因素。 隨著研究者對神經過程發起行動，指導行動以及限制行動的探究，他們指出，人們最終會淘汰自由意志等陳舊的概念。比如，在耶魯大學，始終走在行為自主行為研究領域的最前沿、 致力于研究神經生物學機制及行為科學研究的約翰·巴赫（John Bargh）教授，他帶領的研究團隊通過邏輯推斷得出結論， 認為存在著某種與大腦無關聯（non-brain-related）的“自主”的力量干涉和控制著行動者的行為， 而人們對這種力量一無所知， 他們繼而認為自主性類似于笛卡爾所描述的“靈魂”，它通過神秘的傾斜松果體來改變一系列機械動作。 如果我們欲將自主性定義為一種神秘的力量， 那么自主就將回歸到神經科學發現領域， 這就好像當初風靡一時的活力論最后回歸到基因的發現一樣， 最終活力論本身變得毫無意義。 （Bargh J.,1997).

在法學領域， 圍繞自主性問題則有著更為激烈的爭論。根據《刑法》第十八條的有關規定，精神病人在不能辨認或控制自己行為的時候造成危害后果，經法定程序鑒定確認后，不負刑事責任。 近年來， 精神病患者傷人或嚴重傷人的案件屢屢發生，造成了惡劣的社會影響，也促使人們進一步反思精神病患的責任追究問題， 完全免除刑事責任是否合理也開始引起人們的廣泛爭論。 或將損害司法公正的另一可能性也不容忽視：倘若被告因為精神問題能夠完全免責， 這將促使精神正常的罪犯紛紛以精神病人自居來逃避法律制裁， 而精神病的司法鑒定過程一直備受質疑。

既然行為是由大腦活動導致的， 那么罪犯與常人的大腦活動應當有所區別。正是基于此結論，一些神經科學家和腦科學家對一群殺人犯的大腦進行了fMRI 數據采集，并且“不出意料”地發現他們的大腦與正常大腦的一般狀態有著很大的不同。 即罪犯很可能是由于大腦出現“故障”而實施了犯罪行為， 而他們的大腦狀態與神經病人的大腦狀態存在著共性。 （Dick S.,2015.）既然我們可以免除精神病患的刑事責任， 為什么要對大腦處于疾病狀態的罪犯窮追不舍呢？ 這一問題可能為將來的司法認定帶來極大的挑戰。 而對處于失控或半失控狀態下產生的不自主的行為， 主體是否必須對其承擔責任， 則是法學領域老生常談又懸而未決的問題。

二、作為自主性基礎的自由意志是否存在？

在康德看來，Autonomy 源自人們的自由意志，與其所謂的機械或自然的因果關系相對立。拉普拉斯在牛頓的基礎上提出了機械決定論的經典模式：世間萬物均存在因果聯系，只要知道此時此刻宇宙中每個微粒的狀態， 就可以預測未來任一時刻宇宙的狀態。至于人的行為，則可理解為相同的個體接受了同樣的刺激， 其心理反應與行為具有一致性。 盡管量子力學的提出否定了預測宇宙狀態的極端結論，但從概率分布上看，粒子的狀態依然是肯定的。況且，量子論的思想只是強調了主觀認識論意義上的不可預測性， 未能得出客觀世界的、本體論意義上的非決定性，因此其尚不能作為完全否定決定論的依據。然而，非決定論是自由意志的必要不充分條件， 如果我們出于價值與尊嚴的考慮試圖保留或挽救自由意志， 不僅需要超越機械決定論， 還應對自由意志的限定及可能進行批判與反思。

而生命體的自由意志相對于物質的非決定論要求更為嚴格：自由意志不僅要求相同的刺激趨向于導致相同個體作出不同的反應， 并且作出何種反應必須是由主觀意識決定的， 而物質的非決定論只要求潛在可能的多種狀態， 對產生某種特定狀態的原因并無要求。 心理學對人類自由意志問題的研究并不關心個體是否可能作出不同的反應， 因為相同的個體與相同的刺激在目前是不可能操控與實現的。 其對自由意志的質疑主要在于人類行為，不論是否存在多種可能，是否由人的主觀意識決定。

意識是人類日常活動中最普通的體驗之一，也是人類與低等動物及植物的根本區別之一。 人們對意識已經習以為常， 因此往往自然而然地認定自身的思考、 決策判斷和行為等均是在自身的意識中由本人主觀決定的， 并據此認為人類擁有自由意志以決定自身的行為。 這種依據日常生活經驗而未加思考就做出的判斷是不可靠的。 目前心理學對意識究竟為何物、 自由意志是否存在等問題尚未達成共識，也沒有給出令人信服的答案。如果心理學家對意識、 自由意志等核心概念缺乏明確的定義， 那么他們對自由意志的質疑則顯得比較牽強。

盡管心理學家對意識的基本問題未能在理論上做出清晰的解答， 但他們卻通過科學實驗的方法直接或間接地“證實”自己的猜測。近幾年，來自神經科學與心理學領域的專家基于行為實驗以及關于大腦神經活動的測量， 對人類的自由意志提出了質疑。 一方面，心理學家通過研究發現，無意識的刺激同樣會對個體的行為產生顯著的影響（Bargh & Chartrand, 1999；Bargh, Chen, & Burrows, 1996）。 這說明意識活動并非決定人的行為的全部因素，因此即便自由意志是存在的，也并非完全“自由”，而是受到其他因素制約的；另一方面，神經科學家通過測量個體的神經活動，發現個體有意識地決定行動之前， 就出現某些可以預測其之后行為的神經活動（Libet, Gleason, Wright, &Pearl,1983; Soon, Brass, Heinze, & Haynes, 2008)。這在一定程度上證實了行為的決定是與意識無關的神經生理活動。意志是一種體驗而非原因，當人們將自己的意向解釋為自身行動的原因時， 他們實際上體驗到了自由意志(Wegner, 2002）。

倘若意識活動能夠自由決定人的行為， 那么其必然獨立于人的身體。 這正是笛卡爾心物二元論的基本思想， 物質與精神構成了兩個相互平行的世界本原。與之相對，還原論的觀點則認為人的一切心理活動包括意識活動， 均可還原為神經細胞的一系列電化學反應， 其本質是唯物主義一元論的思想。盡管其中的機制尚不明確，但所有的心理活動包括意識活動， 不過是在神經活動的基礎上由神經活動所決定的一系列主觀體驗而已，沒有任何“自由”的成分。

由于在實驗方法、 技術手段等方面均存在諸多問題，現存的研究結果尚且受到質疑，哲學家與實驗科學家之間乃至哲學家或實驗科學家內部都存在著諸多爭議。 特別是當我們預備對某一理論展開批判時，必須先對批判的武器進行批判。神經科學家的諸多理論是建立在“意識以大腦為載體”的假設之上的， 如果我們不能合理地解釋大腦與意識之間的關系， 神經科學的種種研究仍存在累卵之危。

不過， 心理學與神經科學領域的研究成果卻具有一定的警示意義， 即我們根據日常的體驗將自由意志當作理所當然的存在是不可靠的， 或許所謂的自由意志只是一種幻覺。

三、自主與道德及法律判斷的關系

現有的道德與法律體系均建立在人們擁有自由意志的基礎上。人們擁有決定自身行為的能力，作出違反道德或法律的行為是個體自主的選擇，是主觀可以避免的，因此要對其進行指責和懲罰。通常我們認為個體行為的自主性與其應當承擔的道德與法律責任存在相關性。 自由意志是否是某一行為產生的根本原因， 將影響該行為是否以及在何種程度上承擔法律責任。 正如精神病人在無法控制自身行為的情況下可以免去刑事責任。 那么，假設自由意志并不存在，現有的道德和法律體系是否就會完全崩塌呢？ 又應該建立怎樣的新的道德與法律體系呢？基于自由意志存在與否，我們現簡析相應情況下個體的道德與法律責任。

假設個體的自由意志是存在的， 現有的道德與法律體系是否合理？我們認為，其仍有不合理之處。 盡管現有的道德法律體系認為人是有自由意志的， 但同時也承認由于某種原因人是可能喪失自由意志的。精神病患固然沒有自由意志，但正常的個體也并非絕對理智，也存在行為失控的情況。以沖動傷人或殺人為例， 若是由于某些原因個體經歷了極端劇烈的消極情緒， 并在此沖動下實施了傷人的行為， 這與精神病人的傷人行為是沒有本質區別的， 但在現有的法律體系中兩者卻遭遇到截然不同的待遇。 現有的法律不過是根據自己的邏輯來界定人的行為， 對人行為背后的真正原因可能關注甚少。此外，我們也應該適當地考慮個體行為后果中所包含的“環境侵入的因素和偶然附加的因素”。

自由意志是否存在尚無定論， 自主行為的源頭也并未確定，那么，如果自由意志并不存在，我們又應該以怎樣的道德與法律體系去評判、 制約人的行為呢？在現代法律出現以前，人們憑借默認的社會契約調節人與人、人與社會之間的關系，契約默認每個人都有生存的權利，不得傷害他人。囚禁或處死違反契約的個體的根本原因是他的行為導致了對他人的傷害， 并且有繼續造成傷害的潛在可能。這是以社會本位的價值觀為理論基礎的，與他的行為是否受到自我控制毫無關聯。 在當時的社會環境中， 評判個體是否道德或是否有罪要重點考察其是否侵犯了他人的利益與權利、 是否破壞了社會秩序。 這樣，必定會有人爭論，主體的行為是不受主觀控制的， 為何還要對自己的行為負責？所謂的主觀的“我”只是一個幻覺，誰也不必為自己的行為負責， 但是他人會強迫個體對自己的行為付出相應的代價， 這是自身權利受到威脅或潛在威脅時的合理反應。

四、簡要的結語

世界上沒有絕對的正義。 道德與法律也只不過是服務于大多數人利益的工具。 現有的道德法律體系是以人的自主性為前提的， 而人的自主性又與自由意志理論密不可分。 自由意志為人的自主行為提供了廣闊的施展空間。如果隨著腦科學、神經科學的發展， 自由意志最終被否定的話，那么，人的自主行為將不復存在，道德與法律秩序的根基也將垮塌， 人類社會的道德、 法律和倫理體系，以及個人的人生觀、價值觀、世界觀或將發生不可預測的巨大變革。

注釋：

①有關自主性概念的闡述，請參叢杭青、王曉梅《何謂Autonomy？ 》，載于《哲學研究》2013年第1 期。

②王曉梅等：《自主性與道德》，載于《哲學研究》2014年第2 期。

③內在主義自主理論者持這樣的主張，他們認為自主性是個體心理層面的活動，其中涉及階層欲望，即，一階欲望、高階欲望等。

④“套套邏輯”（Tautology），即重言式，也叫永真式，也就是總是為真的。