中國古代工藝設計文化的審美特征及其當代價值

朱國芳

（山東青年政治學院，濟南 250103）

1 引言

古代禮樂設計文化是指以傳統工藝美術為主體的設計文化，是禮樂化的“物體系”。禮樂生活就是在“物體系”中展開，塑造了中國古代設計文化的審美特質。雖然禮樂文化中包含著等級制因素，但我們也不能對禮樂生活根本上的審美意義視而不見。禮樂生活是審美化的生活樣式，并通過禮樂化的“物體系”呈現出來。它在社會空間再生產、器物設計理論、審美風格等方面具體塑造了古代中國工藝設計文化，并在當代社會依然潛在地發揮作用。

2 禮樂文化的特質

中國審美文化的特質就是禮樂文化，錢穆先生將其視為中國的特殊性，將“禮”看成中國文化之心。他說：“要了解中國文化必須站得更高來看到中國之心。中國的核心思想就是‘禮’”[1]。牟宗三先生也將中國文化命曰：“禮樂型的文化系統，以與西方的宗教型的文化系統相區別”[2]。李澤厚認為中國美學的特征是以“非酒神”的“禮樂傳統”為歷史根基的，即“以‘禮樂傳統’為歷史根基，以‘浩然之氣’和‘天人同構’為基本特點”[3]。歸根到底，“禮樂文化”還是由古代中國人的“禮樂生活”決定的，是古代中國人“禮樂生活”經驗的描述和總結。

禮樂生活是古代中國人的生活樣式，“禮”和“仁”不可分離。“禮”不僅僅是從外在規范人們的言行舉止，也從內在塑造人性，使人在禮的規范之內，經歷一系列的自我轉化，從而自我塑造成一個開放而堅定的君子人格。這種將“禮”與人的情感聯系在一起的做法，使“禮”就成為人們真誠情感的由衷而自然的表達方式，它是日常的、情境性的，能表達微妙、曲折和復雜的情感，所以“禮”是與感性存在密切相關的表達主觀情感的“藝術”。“禮”要求人們在世俗的日常生活中去展示神圣的人性意義，去“知味”地活著，從而生活得更充分更自覺。也就是說在“禮”這條人人踐行的道路上，讓生命融入“禮”中，從而在完美的踐行“禮”的同時將自己的生命切磋琢磨成優美的藝術品。所以不能將“禮樂”理解成僵硬、機械的準則，“禮樂生活”是雕刻人性的道路，是古代中國人文雅的生活樣式，也是古代中國人一切行為的內在的理路與章法。

禮樂思想的形成經歷了漫長的歷史時期，至西周時期定型。禮樂元文化由表層的各種程式化的禮儀、禮器，內在的仁、孝、忠、信的道德系統以及政令法規，形成一個禮樂文化的結構。禮為內容、樂為方式，德為基礎、和為境界。禮樂文化就是中國人的日常生活情境，而工藝設計文化是詮釋禮樂思想的重要媒介。禮樂文化中的表演性、象征性、程式化、標準化也正是中國藝術和工藝美術的特質。它將食衣住行、社會交往、婚喪嫁娶、生產勞作等社會經驗進行了有意義的呈現。總之，禮樂思想作為傳統工藝審美文化的內核，通過“物體系”呈現并構建了禮樂生活的“人倫物序”。禮樂文化通過“物體系”形塑社會。它從社會生活空間、行為系統、審美風格等方面形塑了古代中國審美特質。

3 中國古代工藝設計文化的審美特征

禮樂思想為基礎的工藝美學形成了禮樂化的工藝美術“物體系”。審美文化體系由思想觀念、文化產品和行為方式組成。思想觀念屬于精神層面，另外兩者屬于物質層面。思想觀念對文化產品、行為系統起到影響和指導作用。“物體系”是指器物的組合。如生產器具、生活器具、娛樂器具、儀式祭祀器具，以及服飾、場所等方面結合起來的器具系統。在重要的儀式場合，都需要一定的器具來構成“場域”，起到聚集天、地、神、人的作用。比如祭祀用“玉”的溝通，“物”起到了參與作用。

①禮樂空間再生產。在社會生活空間設計上，古代建筑工藝文化將空間結構、審美裝飾與身份建構系統化為一個整體。名山大川等自然地理場域具有自然和人文雙重特點。名山大川往往被人注入禮樂文化的意涵，例如古代的“封禪”傳統、儒家文化與寺廟建筑常常結合在一起。在中國民居中常常將禮樂教化的內容融入設計之中，如北方的四合院就是典型的禮制文化的產物。在四合院的空間秩序里暗含了尊卑有等、長幼有序、男女有別的空間布局。民居建筑布滿了裝飾，這些裝飾往往都和禮樂教化有關系。無論是歷史傳說，還是梅蘭竹菊，吉祥圖案都與禮樂文化的美好情感有關系。在傳統鄉土社會還存在一種特殊的公共建筑宗祠。宗祠的建筑空間設計積淀了深厚的禮樂文化，這里供奉著宗族祖先。“萬物本乎天，人本乎祖”宗祠將天然的倫理關系神圣化，春夏秋冬敬祖祭祀、婚喪嫁娶的人生大事安排都在宗祠里進行，通過這些活動，加強了族群的凝聚力。

②“藏禮于器”古代工藝文化蘊含著豐富的設計“事理”，器物在塑造身份，形成特定品格有重要作用，通過“禮節樂和”人們形成一種“恰到好處的生活”。古代的君子佩玉傳統，不僅僅是因為美觀，還因為佩玉可以規范行為。古人有佩玉傳統，玉在古代不僅僅是一種禮器，還作為吉祥的飾品佩戴在身上以養德，使行步、進退周旋與玉聲相合，用佩玉聲來規訓身體，使舉止皆合禮樂。“佩玉古之君子必佩玉，右征角，左宮、羽。趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然后玉鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞、和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也”[4]。除以玉來協調身體，規范外在的儀容外，古人還有以玉比德來修養人內在的德行的思想。在這種比擬中，“盡量使得自然現象與倫理特性通過理知的確定認識，來創造出它們在感情上的對應的關系”。以玉的自然性的質地溫潤而澤、縝密以栗、廉而不劌、垂之如隊等來作為仁、知、義、禮等道德性的對比。

“物無不懷仁”，“物體系”是傳播禮樂文化的物質媒介，具有“由外向內”的傳播方式。器物是引發“興”的觸媒，通過“以樂化人”，從物質媒介和生活習得上傳播、培育人們的禮樂生活方式。器物的隱喻及其技術對身體具有教化作用，君子風雅的氣度是和所穿的衣服、所佩戴的裝飾物分不開的。比如君子佩玉與身體的行動節奏、動作的幅度等有關系，最終形成君子容止。

③錯彩鏤金與出水芙蓉。禮樂文化在不同的歷史階段，因工藝技術的進步與時代精神的差異而呈現不同的風貌。以禮樂思想為內核的工藝美學也經歷了“錯彩鏤金”與“清水芙蓉”兩種美學風格在不同歷史階段此消彼長的發展過程。報本反始、玄酒太羹與尚文盡飾的禮樂文化一開始就具有尚簡素樸與繁飾盡美的精神追求，又加上經濟、技術與裝飾的發展又不時突破簡樸的束縛，走上繁縟的局面。以禮樂思想為內核工藝審美文化經歷了工藝美學的質樸、商代的繁縟、西周的理性簡樸、東周的新巧驚奇、秦漢的壯美雄奇、魏晉南北朝的清新玄疏、唐代的滿大華美、宋代的淡泊雅致、元明清的繁富絢爛的審美歷程。可見，工藝美學思想的歷史發展面貌與時代精神密切相關，與藝術發展主要受道釋思想影響不同，工藝美學主要受不同時代禮樂文化中的儒家思想發展的影響。

禮樂思想影響下的工藝審美文化系統。根據社會系統的劃分，禮樂文化由宮廷禮制文化、士人禮樂文化、民間禮俗文化構成。在思想內核上，宮廷禮制文化和民間禮俗文化天然地具有納祥祈福的世俗要求，故多包含治人的內容。而士人的禮樂文化則繼承了先秦禮樂文化的內核部分，包含有儒家文化人格修養，“克己復禮”“內圣外王”的道德追求。

禮樂文化影響下的工藝審美表現，因不同群體的追求目標的不同也造成了對禮樂文化系統不同層面的選擇與認同。士人文化對修身養性和精神超越的追求，宮廷貴族文化對權勢富貴和氏族永續的渴慕，民間文化對闔家平安和來世幸福的期盼，都外化在文化產品和行為規范上。具體而言，錯彩鏤金是宮廷和民間工藝美術審美文化的表現。比較而言，宮廷貴族更加富麗工巧，在形式上追求“大”和“繁”，審美感受上莊嚴輝煌。民間則偏重喜慶粗糙，在形式上模仿宮廷貴族風格，但一些民間工藝品由于儉樸的材質和工藝，反而呈現出樸拙的自然風格，形成“清水芙蓉”之風。宮廷禮制文化、士人禮樂文化、民間禮俗文化三者之間也是一個動態的構成。在表層架構上，不同文化系統之間的影響也時時存在。最明顯的表現就是經濟文化的發展，每次都會帶來享樂主義的追求，表現在工藝就會出現繁縟精巧的風格追求。

4 古代工藝設計文化的當代價值

禮樂空間的再生產，對于當下的鄉村建設具有重要的價值。在都市化進程不可避免的當下，鄉村作為傳統文化的保存之地正經受著激烈的沖擊。傳統禮樂文化空間如何保持，如何剔除其中的封建等級因素，換成了和諧有序，平等有愛的現代精神空間，是當下鄉村建設需要解決的重要課題。歸根到底，鄉村是村民居住者的鄉村，其精神安頓了，能促進生機勃勃、充滿活力的鄉村建設。

器物對于人的形塑作用，在當代文化觀念中尤其需要注重。考察傳統“物體系”就會發現物與倫理道德不可分割。古代禮樂文化中“物體系”幾乎是圍繞著人的德性養成設計，這對于當代設計倫理來說也是重要的文化資源。特別在消費主義盛行的當下，理性消費仍然不失為合理的行為方式，生活方式。

從審美風格而言，從傳統工藝設計文化體系來看，存在三種形態，即宮廷禮制審美文化、民間禮俗審美文化和文人禮樂審美文化三個層次。這三個層次相互影響，相互勾連形成了古代中國人的禮樂生活并積淀下來成為中國傳統工藝設計文化的元審美精神。傳統工藝設計文化孕育了傳統中國工匠精神以及“工巧”傳統，包含著精益求精，追求極致等生命意識，這仍是我們當代需要的精神財富。在復興中華民族的歷史任務下，傳統工藝設計文化體系，不僅對探討中國人心靈世界的結構，理解傳統中國禮樂文化的特質有重要意義，還對傳統工藝審美文化的現代轉化，重構美好社會的“人倫物序”有積極的學術價值。

5 結論

剔除掉禮樂文化中的封建等級制因素，它所蘊含的天人合一精神、中和美學、生態意識都是我們當今需要的文化遺產。通過工藝設計文化教育培養人們惜物愛物和有興味的生活方式仍然具有意義。傳統工藝設計文化不僅詮釋著“君子”修養與行為規范，尤其在平民文化的日常生活中還發揮著積極影響，在小傳統的構成與傳承方面具有重大作用和意義。也因此凸顯了禮樂文化影響下的工藝設計文化研究實是復興中華民族、建設美好生活的重要課題。