林語堂和諧觀的四重內涵

邱添乾

（漳州職業技術學院 公共教學部，福建 漳州 363000）

中國傳統文化中，“和諧”始終是中華民族生生不息的文化基因和精神標識。 作為中國傳統文化的鐘情者和自信者，林語堂在長期研習、傳播和發展傳統文化過程中，吸收和發展了道家以自然主義精神為價值取向和儒家以人文主義精神為價值取向的和諧思想精髓，形成了具有典型中華民族審美習慣和審美特征的普遍和諧觀。

一、崇尚自然萬物和諧天成

老子在《道德經》中，對“不雕之璞”大加稱贊；莊子在《知北游》中亦有“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”之說。 道家追求大自然的和諧之美，認為美存在于大自然之中，萬物生死枯榮，渾然一體，生息繁衍，自然天成，正所謂“天然去雕飾”。 林語堂深受這一思想的影響，他推崇萬物的“道法自然”，贊嘆我們的地球“實在是一個絕好的星球”。 在這“大藝術造化家自由隨意的揮灑”的大自然樂園，萬物皆按其各自的本性自然生長：星辰在穹蒼中循著它們的軌道而運行，地殼的收縮伸張形成高山和大海；日夜和早晚、清朗的日子和云霧滿天的日子彼此交替，四季幻化，冬去春來，一切是那么和諧自然。 在林語堂看來，存在即合理；經過大自然優勝劣汰的洗禮，現存的一切本能、本真事物都有其固有的和諧與美質。 每一棵樹的輪廓，都有一種發自有機的自然的氣韻：松樹的軀干勁挺，顯出不屈不撓的氣派；梅樹即使枝上的花朵剝落，仍表現出生長的活力。 每一種花的開放都和季節、環境完全融洽和諧：玫瑰開放在風日清和的春天，荷花開放在涼風習習的早夏，桂花開放在秋高氣爽的中秋，菊花開放在持鰲吃蟹的深秋，梅花開放在瑞雪到來的冬日，水仙花開放在快樂喜慶的新年。 每一種動物的軀體，都有著直接產生自其行動機能的和諧：馬的蹄是為適于奔跑而造，老虎的爪是為適于撲攫而造，鶴的腿是為適于涉水塘而造，熊的掌則是為適于在冰上爬行而造。 這些自然界千變萬化的事物，從未有意的欲求美觀，也從未有意想要供人欣賞，但其結果卻是實現了完美的和諧。

林語堂認為，大自然和諧天成的景致，永遠比人力造成的更為好看；在大自然開出的這張有著無窮盡花色、“可以合任何人胃口”的天然菜單面前，一切人為的痕跡應越少越妙，最好的方式、最聰明的法子，就是遵從萬物特性，維護好自然界天然之姿。 他醉心于萬物的天然和諧之美，并湮化為創作中自覺的美學追求。 他游春天的西湖，著力描摹“西湖比西子”的天然美景，并表達出西湖的清華朗潤“勝于上海愚園路寓公精舍萬倍”的獨特感悟。 他寫日月潭群鳥的啼鳴，喻其為“自然成一部天然的交響曲”[1]，感嘆這是在庭院內以鳥籠養鳥所領略不到的氣象，“其自然節奏及安插，連他們的靜寂停頓而后再來，都是有生氣的”[1]。 作家通過對自然界美好事物的大量敘寫，告訴我們：和諧即自然，自然即和諧；一切自然萬物之和諧，美在原生態。

二、追求人與自然和諧統一

在中國古代思想史上，對人與自然關系的正確認識，“天人合一”是最好的詮釋。“和諧”是天人合一思想的精髓，無論儒家、道家，均強調人與自然界息息相通，主張人與天地自然和諧統一。 這一基本思想和觀點，和林語堂童年時與自然朝夕相處的愉快生活體驗不謀而合。

林語堂出生于福建漳州一個四面高山環繞的小山村，童年時“逼近自然，有山、有水、有農家生活”的人生經歷，對他為學養性起了至關重要的影響。 他說：童年時與自然親密接觸，“令我的心思和嗜好俱得十分簡樸”，“令我建樹一種立身處世的超然的觀點”，“足為我一生知識的和道德的至為強有力的后盾”[2]。 又說：“影響于我最深的，一是我的父親，二是我的二姐，三是漳州的西溪的山水。 最深的還是西溪的山水”“我的人生觀，就是基于這一幅山水”[2]。……因之年少時深刻的自然實踐和后來的文化傳習經歷，林語堂對人在大自然中的地位以及人與自然的關系有著清醒的認識。 他認為，人類在大自然面前，永遠是渺小的，“必須永遠被安置在用大自然做背景的地位上”；大自然不僅為人類提供了生存之地，更是“治療一切俗念和靈魂病患的場所”[3]，人經常接近自然，就能在生理和性格心理上保持一種持久的健康狀態。 對現代工業文明從實用、效益原則出發，專注于工廠、學校、戲院、郵政局、火車站和筆直的街道等不調和的建筑，造成人與自然關系緊張，林語堂表達了深深憂慮：“現在的事情，真使我莫名其妙。 房屋都是造成方形的，整齊成列。 道路也是筆直的，并且沒樹木。 我們已不再看見曲徑、老屋和花園中的井。 城市中即使有兩處私人的花園，也不過是具體而微罷了。 我們居然已做到將大自然推出我們的生活之外的地步。”[3]他始終認為，正是現代工業文明與大自然的沖突，導致了自然風光、田園之美從人們的生活中逐漸消失；而脫離自然的環境反過來又讓人們的生活變得枯燥單調，對人的身心帶來各種不良的影響。 在如何形成人與自然良性互動的問題上，林語堂主張人人順應自然，“以了解生活的藝術家的資格去選擇大自然的精神而使它和自己精神融合起來”[3]，在享受自然中得到快樂的思想。 這些觀點在今天看來仍具有很強的現實意義。

三、主張人際之間和諧相處

在人與人的關系的處理上，中國儒家和道家都提出了一系列和諧思想主張。 儒家以“仁愛”為基點，提出“仁者愛人”“以仁致和”“和為貴”“和而不同”等價值觀念。 而道家更強調人際和諧，大力宣揚人與人之間“無欲”“無為”“無爭”，互相尊重，寬大為懷。

林語堂在積極吸納儒、道理念的基礎上，進一步闡釋了對構建和諧人際關系的見解和主張。 他說，一樁事業的成功，“最重要的還是你必須與四周人物和諧相處，迸而獲得他們的友善與支持”[4]。中國人都是和平主義者，源自道家出世思想揉和儒家積極鼓勵的教育背景，使他們養成了一種和諧的人生理想。 他們知之甚稔生命是充滿著痛苦與憂愁的，執著于艱難的環境中尋求幸福，只想和和順順工作著，寬宏大度忍耐著，俾得快快活活的生活。 一旦與他人起了爭論，產生了矛盾，也很少以強壯肌肉為信仰武力解決，而是通過對話或辯白是非的方式速于妥協。 林語堂認為，這種以談話方式去解決爭端、促成雙方講究理性自覺的和平文化和哲學，應當成為現今處理人際關系的準則和遵循。 他十分推崇君子相知的交友之道，發自內心感慨：友情是心靈的休息地，真正的友情只能用心體會，用愛感受；稱如果想要享受人生，“則第一個必要條件即是和性情相投的人交朋友，須盡力維持這友誼”[3]；他自言在知心朋友面前，不必端架子，可以說真話，可以說泄氣話，可以說沒出息的話，可以讓他知道你很脆弱，很懦弱，很害怕；可以親切一如日常的生活，不必拘守成法，“坐在他的房中時，盡可把兩足高高的擱在他書桌上，而不必有所顧忌”[3]；可以關上屋子的門，私下悠閑地發表真情感的激烈言論，而不必被不愿意看見的人知曉。

對日常交往中朋友間有時出現對某一問題持有不同的看法，林語堂認為這是極為正常的，指出真正的君子之交就應該坦白自然、坦誠相告，應該容忍對方有其獨立的見解，尊重彼此的癖好和主張，這樣才算得上赤誠相見、肝膽相照。 他的這一知交論，鮮明體現于其與胡適和魯迅等人的交往中：林語堂與胡適自北京相識成為好友，盡管雙方文學觀念、思想和個性差異極大，但二人均能以寬容的心態看待友誼與“立場”的關系。 而反觀他與魯迅的關系，兩人雖曾作為語絲派的戰將，結下了深厚友誼，但最后兩人終因政見不同而漸行漸遠以致分道揚鑣，這不能不說是中國文學史上的一大憾事。

四、倡導個人身心和諧快樂

個體身心的和諧，在中國古代，亦稱人的神形合一。 儒家要求人們“吾日三省吾身”，反求諸己，盡心知性，在社會實踐中修身立命，完善社會人格。 道家則主張“返樸歸真”，認為人要自始至終保持自己的自然天性，[5]以開闊通達的心態來面對現實人生。 林語堂融匯儒家、道家之所論，認為身心和諧快樂的人，須對人生有一種建于明慧悟性上的達觀態度。 這種達觀態度有如下內涵：

第一，保持自然率真的人之天性。 林語堂認為，中國人的天性比較接近老莊田野哲學思想，愛好自由又崇拜原始的淳樸；但隨著社會的發展，特別是各種社會、經濟、政治的集團主義的興起，中國人的本真性情面臨在發展中迷失的危險。 他一針見血地指出，受權勢、名號、資產、財富等人造的幻象所欺蒙，不少中國人在獲取“世事經驗”的過程中，對于自身的天性進行多方摧殘，學會了硬心腸，學會了虛偽矯飾，學會了冷酷、殘忍；他們似乎是自然地放棄了自己的反抗權利，忘掉了個人尊嚴，有意或無意間成為了這塵世中的演員，“在一些觀眾面前，演著他們所認可的戲劇”，而且根深蒂固的，以致“常常忘記離開舞臺，忘記還有一些真正的生活可過”[3]。 對這種扭曲自己本性、一生辛辛苦苦工作卻為贏得別人的喝彩而活的茍活之道，林語堂是很不認同的。 他極力主張個人應該保持自然率真、樸實無華的天性，稱一個人要有能做自己的自由和敢做自己的膽量，“順乎本性，就是身在天堂。”[6]這，既是他發自肺腑的人生箴言，也是他一生真實的寫照。

第二，擁有近情合理的人生態度。 現代社會的人們因為天生具有的各種感情、欲望和過于嚴肅的人生，容易造成身心充滿煩擾和糾紛。 如何使這些復雜的感情和欲望得以合理疏導、和諧地表現，讓人生享受快樂？ 林語堂認為，解決這一問題的關鍵在于樹立一種近情合理的人生態度，這樣才能形成樂天知命、知足常樂的健康心態，成就快樂人生。 在《中國文化之精神》中，林語堂將中國民族的特征具體概括為：“在于執中，不在于偏倚，在于近人之常情，不在于玄虛理想”，“腳踏實地，善謀自存，好講情理，而惡極端理論”，明確指出“講情理者，其歸結就是中庸之道”[7]。 他特別欣賞李密庵的《半半歌》，認為它美妙地表達了自己的生活理想，道出了人生追求的“中庸”性質[8]，并由此提出了著名的林氏“半半哲學”。 依據半半哲學觀，林語堂為人的身心開啟了一扇通往和諧快樂的生活之門。 在他心目中，名字半隱半顯，經濟適度寬裕，生活逍遙自在但又不是完全無憂無慮，儼然已成為評判中產階級人士精神快樂和事業成功的標準。當然，對普通人來說，林語堂的“半半哲學”同樣給我們以啟示和警醒：追名逐利，須要有度；干事創業，不走極端；知足知止，寧靜自守；珍愛生命，享受人生。 這便是“合理近情”的精義。

第三，遵循簡單閑適的生活方式。 林語堂指出，人類的生活本來只是包括吃飯、睡覺、朋友間的離合等一些平凡而簡單的事情，但隨著工業文明的發展變得越來越復雜，不僅“隨時隨地是義務、責任、恐懼、障礙和野心”，而且“只是一個供養自己的問題，已經要費去我們十分之九以上的活動力”，最終帶來的負面效果就是“在那獲取食物的勞苦中，吃東西的胃口也失掉了”[3]。 他感慨于中國人至今仍是世界上最勤勉的民族，“精神上的屋前空地太缺少了”。 認為快樂存在于簡單的生活，人生的目的就是享受生活，人的本能天賦即向往悠閑；享受悠閑須有簡樸生活的愛好，一個恬靜的心地和樂天曠達的觀念，以及一個能盡情玩賞大自然的胸懷；沒有金錢也能享受悠閑的生活，有錢的人不一定能真領略悠閑生活的樂趣。 他反對“做事的情趣太高，把工作看得高于生存，比生存來得緊要”的生活態度，主張工作應和休閑相結合，每個人都要重視和關注家庭的享受（夫妻、子女）、生活的享受、大自然和文化的享受，同時盡量減少一些其他不相干的活動和不切實際的追求。 他的這些富有個性色彩的觀點，至今已成為悠閑文化的重要內容。

林語堂在《生活的藝術》自序中說：“我的靈魂很舒服地在泥土里蠕動，覺得很快樂。 當一個人悠閑陶醉于土地上時，他的心靈似乎那么輕松，好像是在天堂一般。 事實上，他那六尺之軀，何嘗離開土壤一寸一分呢？ ”從傳統文化傳承發展的角度，我們或許可以說，五千年的中華文明和光輝燦爛的中國文化，正是讓林語堂的靈魂舒服蠕動、讓他的六尺身軀未曾離開過的這一方土壤。在這里，他由儒家、道家等和諧思想的泉源里吸收營養，并用生活的智慧把它們融洽調和成自己的價值觀念。在樹立自然生態理念、建立人與自然和諧、人與人和諧、個人身心和諧等方面，他的主要內容、價值訴求和理論模式，直到今天仍包含著極為合理的成分與活性因子，不僅能為現代人的精神生活提供方向和參照，對我們當前推進生態文明建設、構建中國特色社會主義和諧社會，無疑具有積極的歷史借鑒意義和現實指導意義。