《共產黨宣言》的空間思維探究

戴 亮

（東北大學馬克思主義學院，遼寧 沈陽 110169）

上個世紀60年代以降，空間思維作為一種新的社會科學研究范式被人們所認可。“時空壓縮”、“空間生產”、“第五空間”等空間思維逐步在西方思辨批判中產生了重要的影響。面對空間理論的演化發展，國外馬克思主義研究人員開始對馬克思主義中的空間思維加以研究梳理，并使空間理論逐漸浮出歷史唯物主義的水面，使得社會空間研究與歷史發展進程研究兩相結合，從而化解了單純歷史范式研究的理論危機。

國內從事馬克思主義理論的研究人員以馬克思主義空間化的思想作為學術轉向興起于上個世紀九十年代。這種以空間思維為基礎的多視覺的理論訴求不斷深化發展并有效助推了馬克思主義的中國化，同時也對我國社會空間綜合治理體系不斷完善提供了良多助益。國內學者對于馬克思空間思想的理論內涵和發展過程進行了較為詳實廣闊的學術研究，總結起來大致有以下幾種馬克思主義空間理論觀點。

對于馬克思主義空間思想的來源，李春敏博士認為馬克思空間思想發跡于其博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中“原子”和“虛空”的哲學思想，通過“去空間化”的形式將空間理念從物質世界中剔除，并開始對黑格爾的抽象物質空間概念進行反思，從而逐漸形成之后的以時間、空間為具體存在運動形式的唯物論思想。[1]以馬克思主義空間思想的發展性來看，王志剛博士認為馬克思所著的《1857-1858年經濟學手稿》不僅標志著馬克思政治經濟學理論日臻成熟，標志著馬克思主義的哲學發展再上新高度，同時馬克思主義空間思想也隨著對“異化”的闡釋，對價值問題的導引，而形成現實社會的空間實踐，馬克思主義空間思想也因此再上新臺階。[2]如果說《1857-1858年經濟學手稿》中空間實踐理論依然成熟，那么全面總結馬克思政治經濟學理論的巨著——《資本論》則使空間理論完善成熟。在《資本論》中，馬克思通過對資本的生產、運行及本質的描述探討，不僅揭示了現代資本主義運行的規律和本質，同時也對資本空間生產運行規律進行了全面的探討。在此基礎上形成了“資本化、全球化、城市化、人學”為初步架構的馬克思社會空間理論體系，以“空間正義、共同體發展、人的解放”為倫理論架的價值體系。

筆者認為，馬克思主義理論由兩條思維線索構成，一條是以時間為主線的歷史過程性研究方式，這種方式注重歷史進程發展的總體研究，以過往不同時期的社會關聯性為特征，并對這些特征的具體歷史運動更替經驗作為總結進行探討。總結來說歷史過程性研究思維就是以生產方式的變化為連結點將不同歷史時期相串聯，從而發現歷史變遷的內在運動規律。另一條是以空間為主線的方式性討論模式，這種模式以現實社會性為依托，運用空間雙向、廣延、多維的基本特征對社會現象及問題加以分析和探討，從而找到適合當前社會世情的具體實踐方式。總結來說空間思維相較于歷史思維來說對每一個歷史時期更具有深刻的停駐性，這個停駐性以社會空間為物質載體，以社會具體現象問題為思考對象，對所論時代給予了更為深刻的現實性總結，它不只停留在經濟生產方式的研究，更多的是考慮所涉時代的現實合力因素影響性問題。可以說馬克思的空間思想將“歷史合力理論”深化為“現實合力理論”。將推動社會歷史發展的“無數個合力”，具象為現實社會中“無數個合力”，其更加注重對當下的關切研究。這兩條線索都源于現實的人所進行的三種社會生產（物質、精神和人的自身的生產），并以實現人的自由、全面發展為最終目標，二者相互結合、相互滲透便構成了完整的歷史唯物主義發展觀。《共產黨宣言》的問世標志著社會主義思想由空想變成科學，同時也是共產主義的出生證明。《共產黨宣言》通篇貫穿唯物史觀思想，辯證地評價了資本主義生產方式及其內在矛盾，科學地指出了無產階級必將戰勝資產階級，共產主義必將取代資本主義的準確論斷。其中更蘊含了豐富的空間發展思想。在筆者看來對于馬克思主義空間性線索的邏輯闡釋的代表作要以《共產黨宣言》為首，在這篇著作中馬克思敏銳地洞察到資本對于社會空間形態發展變化的重要作用，在空間消解融合的過程中衍生為農村與城市、一隅與全球的社會空間體系，并科學的預言了未來人類自由、全面發展的社會空間模式。本文對于《共產黨宣言》空間思維的研究亦從資本空間、社會空間和人的解放三個方向入手，從而深化馬克思空間理論的邏輯認識。[3]

一、資本擴張：空間思維的邏輯動因

翻閱馬克思、恩格斯的經典著作，我們似乎很難找到空間理論這個學術概念及相關闡釋。因此，部分人認為空間理論是后繼研究人員對馬克思主義的創造再生性探討，不是馬克思主義本真的科學蘊含，并認為空間思維并不具有馬克思理論研究探討的意義。但在筆者看來，馬克思主義的空間思維存在與否，并非局限于空間理論直觀概念的提出，關鍵在于馬克思主義經典中是否蘊含著空間理論的邏輯思維，這個邏輯思維我們可以從思想動因、表現形式以及價值歸旨幾個方面來探討。

上文中我們已經提及過空間思維在馬克思的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中“原子”與“虛空”的哲學思索中已然萌生，并在《1857-1858年經濟學手稿》和《資本論》中加以深化考量。在筆者看來馬克思空間思維真正成熟是在《共產黨宣言》這篇巨著中，文中馬克思、恩格斯從資本擴張、社會空間和人的解放三個維度闡述了空間理論。這里我們可以將馬克思空間思維概括為徹底的物質運動在自然空間以及人類社會中的實踐變革。

考察《共產黨宣言》我們不難發現，馬克思、恩格斯對于資本主義所創造的現代文明是給予了高度評價的。正如文中所示“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。[4](P36)在資本主義生產方式確立以后，資本以其內生的生產—分配—交換—消費四個擴大式循環發展邏輯，促使人類社會文明不斷進步發展，這個發展以資產階級社會為空間背景的歷史節點表現得尤為顯著。這里馬克思、恩格斯所運用的“世代”（generation）一詞值得我們深思，在筆者看來“世代”比“時代”一詞更具空間停駐性。這種空間停駐性要求我們在研究社會問題現象時不僅要以歷史過程為考量，還應將注意力集中在具體社會現實背景下，以物質性實踐活動為依托，對于現實社會發展的各項合力因素加以綜合考量。這種綜合考量不僅體現了馬克思、恩格斯對于空間綜合性融入不同社會并對其產生影響的理論認識，同時還要以具體的時代對策應對時代問題。空間思維以其獨特的雙向、廣延、多維屬性，為我們研究社會歷史進程提供了更為深刻系統的方法。

資本作為一種社會空間的廣延融合對于整個馬克思空間思維起到了整合式的推動作用。馬克思指出，資本的本質就是不斷實現自身的增值，為了實現這種自身的不斷增值會出現兩種結果。一種是資本與勞動相結合，這里可以具體理解為資本使得勞動從社會共生狀態脫離出來并被賦予價值，使其可以作為一種商品獨立存在。而“勞動權就是支配資本的權力，支配資本的權力就是占有生產資料”，[5]可以這樣理解：社會中的哪個階級獲得了占有生產資料的能力，就擁有了支配資本的權力。這樣就明晰了勞動與資本的辯證關系，資本使勞動獲得了獨立的商品價值，而想要支配資本就必須通過勞動。另一種是資本的增值使得社會空間不斷聚合。馬克思認為，土地是眾多資本要素中最為重要的部分。他在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出：“我考察資產階級經濟制度是按照以下的順序：資本、土地所有制、雇傭勞動；國家、對外貿易、世界市場。在前三項下，我研究現代資產階級社會分成的三大階級的經濟生活條件；其他三項的相互聯系是一目了然的。”[6]在馬克思主義政治經濟學中，資本、土地、勞動是其研究不同社會階層結構的基本因素，前三種因素相互作用、相互影響便組成了不同社會的經濟關系，社會的經濟關系亦由后三種因素表現出來。因此我們可以說資本、土地、勞動是社會空間發展的動因。回顧資本主義發展歷史，資本借由土地的廣泛使用和勞動的相對集中而得以迅速發展。英國資產階級革命正是得益于土地的集中使用，這種空間占有使得集中生產成為可能，同時生產資料的喪失使得大部分農民成為赤貧，一無所有的他們只能通過出賣勞動力來獲得生存資料，大多數”純粹”的勞動者背井離鄉，從鄉村集聚到城市，只為了獲得更多的謀生機會，從而形成了人口由農村向城市的聚合。這種由資本帶來的“空間集聚”或者叫“空間蠶食”造成了兩個最為直接的結果就是城市與鄉村的分化，以及跨國貿易的流行（全球化的初級形態）。

空間集聚推動社會文明進程最主要的因素還在于迅速提高了社會生產力的發展。基于馬克思主義政治經濟學原理我們可以得知，資本的增值得益于剩余價值的不斷增加。在《資本論》中剩余價值的生產有兩種方式，“通過延長工作日而生產的剩余價值，叫做絕對剩余價值；相反，把通過縮短必要勞動時間、相應地改變工作日的兩個組成部分的量的比例而生產的剩余價值，叫做相對剩余價值”。[7]前種方式，資產階級以種種殘忍手段剝削工人，8小時、10小時、12小時、14小時、16小時、18小時長度的工作日，不斷觸犯著勞動者生存的底線，甚至雇傭童工、犧牲兒童的健康，以低廉的工資進行生產，從而榨取絕對剩余價值。后種方式則是資產階級為了獲得更大利益而進行的相應被動性生產變革。這種變革雖然是被動性的，但是在一定程度上也推動了社會技術的革新和社會生產力的發展。要知道社會生產力由無數個個別勞動生產力組成，個別勞動生產力的提高亦必然推動整個社會生產力的提高。由于資本不斷增值的無限需求，使得其代言階級（資產階級）不得不變革生產關系，以獲得最大效益。其中最突出的表現就是革新生產工具的使用，自然科學、社會科學的廣泛應用使得人們征服自然、改造自然的能力不斷提升，在資本內生力量的驅動下資產階級也在不斷創新、發展、變革，從而為現代文明的創新精神提供先導性力量。《共產黨宣言》指出：“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”[4](P34)可以這樣認為，資本的增值正是這種逐利社會關系的變革動力，同時資本空間的集聚也是社會空間不斷變革，人與人關系發生變化的邏輯動因。

二、城市化、全球化：空間思維的邏輯形式

通過上文的討論我們知道，隨著資本的不斷增值，資本空間的不斷擴張，社會空間的不斷集聚，進而產生了兩種空間表現形式：一是城市化，具體表現為農村與城市相對立，農村從屬于城市，農業從屬于工業；二是全球化，其特征是資本走出一國領域，通過國與國之間的生產方式與生產要素的不斷結合，使不同國家、不同地區間的聯系更加緊密，現代文明得以推廣，蒙昧的生產生活方式從屬于現代的生產生活方式。這種從屬理論不僅形成了我們熟知的城市中心論、西方中心論、世界歷史理論，同時亦形成了馬克思主義的社會空間理論。

馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“資產階級使農村服從于城市的統治。它創立了巨大的城市，使城市人口大大增加起來。”[7]在馬克思看來，這種農村從屬城市的“空間統治”，得益于人類生產方式的分工演變。資本不僅寄生于一個個鮮活的社會勞動中，同時也在以往的生產空間和生產方式中汲取營養。最直接的沖突來源就是封建的農業和工場手工業組織的封建所有制生產關系。資產階級的生產模式需要大量集中的生產要素，這些要素包括土地、廠房、設備、原材料，當然還有最重要的就是“純粹的勞動力”（由于喪失生產資料而成為赤貧的農民，及無產的手工業加工制造者）。為了獲得這些大量集中的生產要素，資產階級不惜運用一切手段從原有封建生產關系下的生產者的手中去巧取豪奪。這樣使得土地等原材料要素得以集中，大量喪失土地的赤貧者迫于生計不得不背井離鄉來到工廠進行勞動生產，當然這個赤貧階級還包括在資本增值中競爭失敗的小有產階級以及城市中無產的手工業生產制造者。在馬克思、恩格斯看來，資本主義社會的階層簡單而鮮明，資產階級和無產階級兩大階級相對立，而處于中間階層的小資產階級、農民、手工業者中只有極少數會成為資產階級，其中絕大多數人會因剝削而成為無產階級。這樣便有大量源源不斷的勞動者成為無產階級，大量人口集中到城市來出賣勞動力以求謀生。

人口和生產要素的相對集中為實現現代工業生產模式創造了便捷的條件。客觀上，生產的相對集中、生產要素的廣泛集聚促使城市化得以發展，農村與城市處于從屬的協同空間發展地位。在這里城市成為現代文明的重要空間組織，成為每一個國家通往文明發展的重要通道。不可否認，城市空間文明的高度發展促使社會必要勞動生產率在不斷提高，社會必要勞動時間不斷縮短，同時生產循環周期也在不斷縮減。大規模城市化的高度發展使得空間理論概念逐漸走進馬克思、恩格斯兩位思想巨擘的視閾，就在《共產黨宣言》中空間思想已然展現出完整的理論邏輯基礎，空間思維應用于社會研究的范式也由《共產黨宣言》起成為一種同歷史進程性研究范式并列的歷史唯物主義研究方法。在這里我們可以明晰一點，那就是空間停駐性研究方式是馬克思歷史唯物主義的重要理論線索，這個研究線索對于我們研究社會現實問題具有重要意義。[6]

資本為了滿足增值的需要，不斷將生產要素進行集中。通過高度密集的大規模生產，商品出現了極大的剩余。為了滿足生產供給與消費需求處于平衡的經濟狀態，從而實現資本的擴大再生產，資本空間必須通過延展擴張，使生產突破地域性的限制，由以往的狹隘生產貿易轉向更為廣泛的區域性貿易甚至是全球性的生產貿易。這便是社會空間表現為全球化形式的社會動因。正如馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中提及“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系”。[4](P35)誠然，資產階級的這種“到處奔走”伴隨著“血與火”的殖民壓迫行徑。這種行徑給古老的東方和尚處于蒙昧狀態的非洲、美洲帶來了“血與淚”的辛酸，使過去的生產方式和社會需求都要按照資產階級的面貌來創造，借以滿足資本主義凌駕于古老社會文明（指東方封建社會、非洲與美洲蒙昧原始社會）的政治階級野心。從民族史觀的視角來看，這種壓迫給被殖民國家帶來的災難是難以估量的，但從現代文明傳播的角度來看，“資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”。[4](P35)這種世界性的供給與需求使得不同國家、不同地區的聯系日益緊密。現代性的科技手段、生產方式以及不同民族的風俗文明乘著資本空間擴張的“東風”融入現代、傳向全球。從此人類也由孤立的民族發展進程轉向了一種不可逆的世界性的全球化歷史進程。不同國家、不同地區成為了這個世界命運共同體的一部分。資本空間的擴張最直接的表現在于社會空間形式的改變，這種改變在內表現為城市化、工業化的發展，其中城市化是工業化的現實結果，工業化是城市化的科技動因，二者互為依托，并在相互影響中共同發展。同時工業化也為城市化提供了向外體現為全球化、一體化的經濟、政治、文化交往行為和交往方式。可以這樣說，全球化是城市化不斷完善的國際表現，而城市多元的現實需求則要依靠國際元素來加以補充完善。從辯證關系上來說，二者是一個過程的兩個方面，城市化和全球化互為補充、相互影響，在交互的矛盾運動中不斷實現人類社會空間的變革與發展。

三、人的解放：空間思維的邏輯目的

資本空間的延展擴張致使以城市化、全球化為表征的社會新形態成為歷史實踐進程的必然趨勢。這個必然趨勢引導著現代文明的歷史事件走向，同時也為馬克思主義的服務對象——現實的人提供了新的科學發展。我們說馬克思主義是關于如何使“現實的人”實現自由、全面發展的立場、觀點和方法的學說。實現人的自由、全面發展是馬克思空間思維同時也是馬克思主義理論學說體系的目的和歸宿。

從社會空間載體層面來看，共產主義社會是實現人的自由、全面發展的社會空間載體。而實現共產主義則需要兩個先決條件，一是物質資料需要極大豐富，二是人們精神境界需要極大提升。而完成這兩個條件則必然需要資本空間的延展和擴張。熟識馬克思主義的人都會知道，馬克思、恩格斯本人對于資本主義創造的生產力和一切有益成果（科學技術等）是表示肯定的。馬克思晚年在《人類學筆記》和《歷史學筆記》兩篇巨著中曾提及過不同國家在特定的歷史實踐環境下未必會按照一定的社會形態漸進發展，其極有可能會實現跨越式的社會形態發展，實現“卡夫丁峽谷”的跨越。這種跨越需要借助資本主義現存制度的有益成果。社會主義甚至共產主義絕非社會制度的“空中樓閣”，它與其他社會制度一樣需要借助以往社會狀態的合理繼承從而批判性地揚棄發展。馬克思、恩格斯理論學說的光輝性就在于二者就自身所處時代社會問題進行了深入的剖析，并為后世幾十年甚至幾百年的人類社會發展提供了可以預判地科學性論斷，這種以人為中心的理論學說是所有馬克思主義政黨和馬克思主義者的根本道義和情懷。因此，資本并非是資產階級和資本主義的社會代言，在社會主義國家仍然存在資本，存在對資本的思索和考量，存在對資本的利用和管控。資本本身可以具備多種階級屬性，在德文中，資本一詞還含有財產的含義。社會主義制度仍然需要合理利用資本為社會帶來的發展動力，同時也要保護全體公民的合法財產，激發公民為社會主義獻智獻力的熱情，使社會主義的活力競相迸發。

回到空間思維本身來說，資本空間的集聚致使諸多生產要素迅速集中，同時跨國生產貿易促使全球資源得到合理有效配置，社會生產效率不斷提高，國際社會再生產的周期不斷縮短，生產物質資料的能力不斷提升。筆者認為馬克思、恩格斯暢想的共產主義社會并不是如同莫爾筆下烏托邦一般是遠離塵囂的孤島，真正的共產主義社會是跨出一國領域實現世界全體人民自由、平等生活的社會聯合體。在這里需要更正的一點就是，許多非馬克思主義研究人員認為《共產黨宣言》中指出的共產主義社會是消除國家制度的一種無國家、無民族主義。這種觀點嚴重誤讀了馬克思、恩格斯的科學社會主義思想。馬克思、恩格斯的共產主義思想超越了國家、種族的界限，思考的是整個世界、整個人類的幸福和利益，而非進行一國一隅的狹隘研究。這種人道情懷，彰顯了全世界人民聯合起來，實現人類自由、全面發展的根本宗旨。這種聯合體正是今天習近平總書記所倡導的人類命運共同體，習近平總書記科學運用了馬克思主義的空間發展思想，用共享共建的全球治理體系來實現世界有序建設和安定發展。因此資本空間延展所帶來的全球化發展正是是提高國際社會生產力，豐富國際社會物質資料的有效途徑，同時也是人類社會發展進程的歷史正途。

《共產黨宣言》中指出：“隨著資產階級的發展，隨著貿易自由的實現和世界市場的建立，隨著工業生產以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失。”[4](P50)經濟全球化、區域一體化使國與國之間的聯系更為緊密，交往更為頻繁，不同文明在交流碰撞中實現融合提升，和平與發展日益成為全世界人民的美好愿望，全球化背景下的競爭對立關系也必將在這種利益趨同的大勢下成為合作共贏的世界命運共同體。因此資本空間的延展擴張與人類社會的發展趨勢是一致的，這種豐富全面的空間延展恰巧是人類社會發展的必然需求。因此構建人類命運共同體不僅是未來實現世界人民自由、平等、全面發展的有效途徑，同時也是對馬克思社會發展思想的科學解讀，是對社會歷史趨勢的準確把握。

從單純人的發展屬性來看，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，是一切社會關系的總和”。[8]馬克思視閾下的現實的人是基于社會交往而存在的現實性社會群體，社會性或者說社會交往性是人的本質屬性。資本空間的延展和擴張使得社會交往空間不再受到地理環境的限制，這種現代的交往空間，對于人們的交往行為和交往方式產生了深刻的影響。同時隨著人們生活對于地域依賴性的降低，人們越來越可以享受到自主勞動時間帶來的精神愉悅，這種自主愉悅受益于全球化的發展大勢，同時也以互聯網等數字媒介作為空間交往的智慧載體。網絡化、信息化的歷史發展趨勢不僅節省了地域位移所虛耗的時間，同時提高了人的交往效率，留存了更多可以自主支配的時間，使得人的生產勞動可以獲得更多自主權。

自由、平等、安全是馬克思關于人權問題研究的基本范疇，在理解其空間思維的同時要深刻理解這個基本范疇在空間發展中所起到的作用。社會空間的發展，使人們獲得了更加自由的交往方式和支配勞動時間的能力，同時在網絡信息化面前，信息對于人們來說所呈現的施與性和共享性是完全平等的。當前社會空間發展的問題核心還是在于如何保障空間的安全性。這個安全來自個體的隱私保護，來自國家空間主權的信息安全，同時也關系到國際間能否建立互惠互信的交往關系。隨著網絡信息化的不斷發展，網絡空間已經不再是以往的虛擬空間，它正在以人類社會空間“第五域”（The Fifth Domain）（其他四個空間分別是海、陸、空、天），成為影響時代發展的前沿社會空間。可以這樣說，營造清朗的網絡空間就是打造美好的社會生活，網絡安全牢牢牽動著每個現實個人的切身利益。實現空間思維人的解放的根本目標，網絡安全體系建設不可或缺，并逐漸成為極其重要的一環。

綜上所述，把握馬克思空間思維思想的人本性歸旨，就是要充分考慮如何保護社會空間發展的安全性。構建科學有效的社會綜合安全治理體系，不僅是社會良性發展的政治要求，同時也是科學社會主義理論中實現人的解放的關鍵所在。不難發現，資本空間在發展的過程中起初被資產階級所利用，但是正如馬克思論述的那樣，共產主義的發展與實現是需要借助于資本主義一切有益的成果的。社會空間在延展的過程中以城市化和全球化為具體表現形式，這種形式是一種不可逆的歷史趨勢，隨著生產力的不斷發展，人們精神境界的不斷提高，國家民族之間的隔閡將被互惠、信任、和平、友好的國際關系所取代。在這個發展過程中資本主義固有的利己主義弊病和剝削的本質將被社會歷史所淘汰，馬克思提及的“兩個決不會”和“兩個必然”將不僅僅是一個預言，而切實成為即將上演的社會活劇。

結論

170年前，兩位思想巨擘以敏銳的眼光、科學的洞察創作了不朽的傳世巨著《共產黨宣言》。這篇巨著不僅揭示了資本主義剝削的社會本質，發現生產資料私人占有和社會化生產的社會矛盾，并指出無產階級必將戰勝資產階級、共產主義必將替代資本主義，同時也解開了人類社會發展進程規律的斯芬克斯之謎，那就是不斷推動生產力與生產關系，經濟基礎與上層建筑的適應發展，實現社會形態的共產主義跨越，實現人的自由、全面發展的旨歸。歷史進程性和空間停駐性是貫穿馬克思主義的兩條研究主線，其中歷史進程性主要在于把握社會進程的整體性特征，而具體把握不同社會的表征則需要借助于空間停駐性的考量，這種空間考量被賦予了更為深厚的綜合性內涵，它要求我們拿出更多的時間和精力來把握社會空間綜合變化的具體形式、表現及趨勢，從而把握社會發展由特殊到一般的變化規律。《共產黨宣言》首次完整地闡述了馬克思主義的空間理論思想，它以資本的延展擴張為動因，通過城市化和全球化兩種具體形式來表現社會空間的形態變化，在這種空間變化的過程中，實現社會有機體的不斷完善，實現人的自由、全面發展。學習、挖掘、研究馬克思的空間思維對于深入理解馬克思主義具有重要的學術價值。空間性的研究彌補了單純從時間性考量的不足。將空間屬性和時間歷史結合研究是新時代背景下賦予馬克思歷史唯物主義的理論訴求和時代要求。在網絡化、信息化、數字化的大數據智慧時代的推動下，考量社會空間問題需要慎重對待空間變化中的自由、平等和安全性問題。空間安全性以及如何構建綜合安全治理體系也必將成為國內外空間思想研究者進一步發掘和討論的學術重點。