通往思辨的基礎設施研究①

[美] 艾倫·劉撰 汪 蘅譯 姜文濤校

(加州大學 圣芭芭拉分校，美國 加利福尼亞州圣芭芭拉 93106-3170)

我在2012年的論文《數字人文中的文化批評何在？》( “Where is Cultural Criticism in the Digital Humanities?”)②之后，呼吁數字人文的研究和發展應由學術、教學、行政、支援服務、勞動實踐，甚至高等教育發展和投資策略等與社會相交的方式賦予其實質并影響這一方式。其中，學院與其他社會部門相交的一種渠道便在于共享而又競爭的信息技術基礎設施，它既是象征性的也是工具性的。在未完成書稿《反對文化奇異性：數字人文和思辨的基礎設施研究》(AgainsttheCulturalSingularity:DigitalHumanitiesandCriticalInfrastructureStudies)中，我首先列出方法論框架，以理解數字人文如何發展出思辨的基礎設施研究模式。其次簡要介紹幾種能幫助或引導數字人文發展的基礎設施(不只是歷來所謂的研究的“信息技術基礎設施”)。最后思考數字人文如何促成對目前技術、社會經濟和文化的“發展”觀念的改進。

一、作為文化場景布置的基礎設施與后基礎主義(postfoundationalism)的數字人文文化批評方法

第一步，為數字人文搭建合適的方法論框架用于思辨的基礎設施研究，這頗具挑戰，因為要考慮到數字人文成熟于20世紀晚期人文學科“理論”和“文化批評”繁榮發展之后，此處我(大體上)將這些理論一并列在“批判”(critique)的名義下。數字人文這方面的后來者身份體現在前幾年本領域關于“黑客還是閑扯”(hackversusyack)的爭論中。數字人文學者主要應該編程、建造或制造(make)(即“黑客”)？還是應該以一種和規范的人文學科研究(即“閑扯”)頗為類似的方式批判地闡釋過去和現在的信息媒介并將其理論化？本質上，這場爭論并非真的將理論化的批判對立于其他內容。相反，爭論將數字人文置于晚期人文批評(latehumanities critique)兩個分支的岔口。一個是“黑客”分支(有時稱為“思辨制作”[critical making])，與“物論”(thing theory)、新唯物主義(new materialism)、行動者網絡理論(actor-network theory)、拼裝理論(assemblage theory)等類似的晚期后結構主義理論有關，但具體而言往往更務實。另一個是“閑扯”分支，起源于不無關聯的法蘭克福學派“批判理論”、解構理論、福柯的“考古學”、文化唯物主義、后殖民理論、性別和種族理論等批評傳統——尤其是當這些理論都因媒體研究而發生了改變時。

簡而言之，問題不在于數字人文是否應包含理論化批評(theorized critique)。某種層次上，尤其在某些分支，這個領域僅僅因為屬于當代人文學科范圍，便已經這么做了。相反，問題在于哪種批評恰如其分獨屬于數字人文且目標明確。換句話說，什么樣的批評不僅能讓這一領域協助主流人文學科作出批評，而且不用數字人文方法就無法實施？這樣的方法對技術的反思性使用就是思辨地了解和影響當下文化的條件的一部分，而不只是種輔助手段。

我認為問題的答案是在基礎設施層面上進行并通過基礎設施表達的批判。“基礎設施”，即既能讓人類經驗得以實現，又能對這種經驗加以限制的社會及技術環境，如今和“文化”概念本身一樣有著大體相同的規模、復雜性和普遍文化影響。實際上晚期現代性時期生活和工作的大部分或許都發生于某種組織機構內，機構規模上對基礎設施的體驗(被電網等全國性或區域性基礎設施或互聯網等全球規模基礎設施加強)是在操作層面上(operationally)對“文化”的體驗。換種說法， “基礎設施”這個詞現在賦予我們對社會復雜性的普遍把握和斯圖爾特·霍爾(Stuart Hall)、雷蒙·威廉斯(Raymond Williams)等人試圖從其萬能詞匯“文化”中尋求的一樣。想想數字信息時代起始時制作的反烏托邦電影如何通過突出基礎設施來刻畫整個文化，如《銀翼殺手》(BladeRunner, 1982)和《瘋狂麥克斯》電影系列(the Mad Max films, 始于1979年)。前者以交通和媒體技術界定閃耀的黑色城市景色；后者以燃料和供水系統界定沙漠景觀。這些影片預示了現代晚期基礎設施如何日益成為文化的“場景布置”(mise-en-scène)。日常生活讓我們沉浸于與交通運輸、媒體及其他基礎設施的遭遇，它們不僅中立地傳達文化體驗，還可見地成為我們文化體驗的一部分。因此晚期現代性是汽車文化、有線電視文化、互聯網文化、智能手機文化，以及任何類型的“酷”文化，我在《酷的法則》(LawsofCool)[注]Alan Liu, The Laws of Cool: Knowledge Work and the Culture of Information. Chicago: University of Chicago Press, 2004.一書中研究過，這其中的“酷”是“智能”技術和知識工人二者產生的文化影響(cultural affect)，后者使用智能技術變聰明，或至少看來如此。

基礎設施和文化之間這種趨同對于批評的影響或可預測如下：特別是數字人文領域，現在必須開始關注對基礎設施的批評，方能有望在將來創造出與過去的偉大文化批判表達相媲美之物。將來寫工人階級形成的E·P·湯姆森(E. P. Thompson)、寫白領的C·賴特·米爾斯(C. Wright Mills)、寫文化與社會的雷蒙·威廉斯、寫規訓的米歇爾·福柯(Michel Foucault)、寫性別與表演性(performativity)的朱迪斯·巴特勒(Judith Butler)、寫賽博格(cyborg)的唐娜·哈拉維(Donna Haraway)或者寫混雜(hybridity)的霍米·巴巴(Homi Bhaba)——還有其他許多可以引用的人——需要在評論中納入對基礎設施的關注，將基礎設施視為那個賽博格，其制造、運作、規訓、表演、性別構成和混雜正愈發成為晚期現代文化核心身份的一部分。

這種專注基礎設施的數字人文文化批評的方法實際看起來是怎樣的？……(此處作者有省略——譯者注)通俗地說，我想象的數字人文基礎設施思辨風格——利用本領域中已普遍存在的各種思維模式——或可稱作“輕度反基礎主義”(lightly-antifoundationist)的。我杜撰這個詞所要回答的問題是究竟多少反基礎論(antifoundationalism)——或許是“反基礎工作”(anti-groundwork)(此處暗指馬克思的《政治經濟學批判大綱》)——對思辨的基礎設施研究有用。根據或可如下概述的三段邏輯，主流人文主義批評(麗塔·費爾斯基 [Rita Felski] 最近在對批評的批評 [critique of critique] 中所指責的“懷疑的解釋學”[“hermeneutics of suspicion”])往往從頭到尾都是反基礎主義的。

第一邏輯時刻(logicalmoment)中，批評認識到任何事物“真實的”“真正的”或“合法的”的基礎工作(groundwork)(即基礎設施)，尤其是商品分配或身份指定等人們最看重之事的基礎工作——是無基礎的(ungrounded)。例如，盡管資源分配和干臟活所需的社會作用關系有其實質理由——為了政治經濟和社會——但任何特定政治經濟和社會都是任意的，歸根到底也是非正當的(unjust)。政治經濟和社會因此并非基礎，而恰恰是——玩一個文字游戲——基礎“工作”(groundworks)：即使得基礎運行(working the ground)的特定方式(即生產方式)，由論述話語(discursive)、認知、心理和文化機制支持，確保在理性或道德基礎缺席時工作繼續。

第二邏輯時刻中，批評批判自己在政治經濟體系中的立場，走到反基礎論的第二級——這種遞歸效應在如今人所熟知的、后來1968年5月的憂慮[注]1968年5月的憂慮：指的是1968年5—6月在法國爆發的一場學生罷課、工人罷工的群眾運動，起因是歐洲各國經濟增長速度緩慢而導致的一系列社會問題。法國思想家福柯等都參與到了這場社會運動之中。這場風暴被認為與人文學術研究界批評理論的出現密切相關。——譯者注中得以證實，人們憂慮批評家自己也在精英主義、“資產階級化”“復原”(recuperation)、“遏制”和多數主義身份(majoritarian identity)[注]多數主義身份：指的是美國人文社會語境中占主流政治話語的身份，比如“白人男性。”——譯者注中同謀，更別提終身教職。

最后的第三邏輯時刻中，批評尋求將同謀轉為有利因素——例如讓評論家處于福柯所說的置身其中的或“具體知識分子”位置，對特定機構場景起作用，把舵社會力量。有個相關觀念是“戰術化”(go tactical)，即以米歇爾·德·賽都(Michel de Certeau)理論化了的那種方式。他認為置身在任何體系里的人都能通過自下而上的主動性挪用該體系的基礎設施以作越軌之用(如他提出的城市亂穿馬路的范例)。包括新媒體評論家在內的媒體評論家已將德·塞都的觀念以“策略媒體”(tactical media)為名做了歸納，意指平臺、頻道、界面和表達能被用戶挪作他用的媒體。

一般來說，數字人文遵循的方法往往只從上述批判的整體弧度中切下后面的策略環節(tacticalmoment)。這種切片——要把根從純粹主義反基礎論切下來的“黑客式”批評——將數字人文批評帶入幾種風格相似的晚期或后批評方法的軌道中(是風格而非充分發展的理論，正因為它們避開了基礎理論的純粹性)。詹姆斯·史密西斯(James Smithies)在《數字人文、后基礎主義和后工業文化》( “Digital Humanities, Postfoundationalism, Postindustrial Culture”)[注]James Smithies,“Digital Humanities, Postfoundationalism, Postindustrial Culture,” Digital Humanities Quarterly 8.1 (2014), 儲存時間：June 10, 2017, http://www.digitalhumanities.org/dhq/vol/8/1/000172/000172.html.一文中提到一種同數字人文相關的研究方法：“后基礎主義”(postfoundationalism)。史密西斯從科學哲學家迪米特里·基涅夫(Dimitri Ginev)那里借用了這個概念，他認為后基礎主義“這一智識立場平衡了對宏大敘事的不信任，因為它承認經過數百年磨煉并由獨立驗證的證據支持的方法既使無法通往真理本身，也能較之前距真理更近”。因此史密西斯認為后基礎主義和數字人文很相配，如果我們將數字人文看作“連續不斷的方法論和……理論提煉，所產生的研究成果作為正在進行活動的快照，而不是‘已完成’研究的終點”。另一相關論點是邁克爾·迪特爾(Michael Dieter)依據菲利普·阿格雷(Philip Agre)有關人工智研究的著作提出的“思辨的技術實踐”(critical technical practice)(“The Virtues of Critical Digital Practice”)[注]引用于Michael Dieter, “The Virtues of Critical Technical Practice,” differences 25.1 (2014): 216-230, p. 217.，他將其設為數字人文的一個目標。迪特爾引用阿格雷：“‘思辨的’(critical)這個詞在此并不主張悲觀主義和毀滅，而主張對技術工作條件和目標的擴展理解……它不尋求基礎，而是接受基礎之不可能，認識到自己的運作(workings)是具有歷史特殊性的實踐，并以這種持續展現的認識引導自己。”其他我所知不深但應用于數字人文的輕度基礎主義觀點，還包括布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour)的“合成主義”(compositionism)(既不固執于知識的絕對基礎也不固執于對這種基礎的絕對主義駁斥，而是定于多種立場混合的、不純的、實踐性的/make-do、實現型的/can-do的合成)(“An Attempt at a ‘Compositionist Manifesto’”)、阿克巴爾·阿巴斯(Ackbar Abbas)和大衛·提奧·戈爾德貝格(David Theo Goldberg)的“弱理論”(poor theory)(用“已有工具”和“有限資源”參與“異質的探查、碎片思維和開放結局”銜接，抵抗“整體化、限制和封閉”)(“Poor Theory: Notes Toward a Manifesto”)。[注]Bruno Latour, “An Attempt at a Compositionist Manifesto,” New Literary History 41.3 (2010): 471-490;Ackbar Abbas, “Poor Theory and New Chinese Cinema: Jia Zhangke’s ‘Still Life,’”論文發表于Critical Theory Institute, University of California, Irvine, December 2, 2008, 儲存時間：April 21, 2018, https://www.humanities.uci.edu/critical/pdf/Abbas Poor Theory Still Life.pdf. 另見Abbas, “Poor Theory: An Open Source Manifesto,” Designing China Seminar in Experimental Critical Theory, 2009 (與David Theo Goldberg合作完成), 作者存檔。 (本宣言有個略為不同的修訂版被加州大學爾灣分校批評理論學院作為項目接受。 CTI版本存檔在此： https://web.archive.org/web/20150922072125/http://www.humanities.uci.edu:80/critical/poortheory. pdf.)

這些輕度反基礎主義方法都是策略性的，而非戰略上純粹的，因其本身的批評潛力正來自“污染”(polluting)自己同批評對象之間的接近性，有時甚或“污染”同對象間的伙伴關系。和疏離的批評(distantiated critique)不同，策略性的批評(就像詞根“觸摸的”[tactic]可能表達的)會發生接觸。因此，史密西斯特別指出，后基礎主義的作用是充當數字人文與后工業主義“互相依賴”(interdependence)和“彼此依賴”(entanglement)之間的“連接概念”(bridging concept)。確實，我補充一下，目前為止提到的作為思辨的基礎設施研究“輕基礎”(light foundation)的方法都一樣被效率和靈活性的雙重原則所包涵(如我在《酷的法則》中所表達的)，而這一原則是后工業主義生產方式的二沖程引擎。可以說，我提到的所有方法都是“精益”(lean)和“即時化”(just-in-time)批評的例證，因此在精神上同“駐廠”(in-house)批評不無相似，后工業時代的公司在20世紀末開始將其設計到自己的生產線中，引人注目地為工人賦權，讓他們發現情況不對時可臨時“停止生產線”(或者不那么災難性地提出漸進式的改進)。同后工業主義的這種不清不楚的接觸既是輕度反基礎主義方法的弱點，也是其力量，弱點意味著被系統吞沒，力量則來自足夠接近系統，能了解其轉變(inflection)、差異和變化(change)的臨界點。如果數字人文如史密西斯說的，在后工業主義中“深深糾纏”，那換句話說，糾纏不必是等同，它也是參與性批評(engagement)。

現在可以闡明數字人文中這種輕度反基礎主義傾向的思辨潛力：正是這種將基礎設施不看作基礎和既定事實而當作策略性媒體的能力，開啟了思辨的基礎設施研究作為文化研究方式的可能性。正是這樣的文化研究讓數字人文得以在當前實現其終極因(final-cause)的思辨功能，即協助裁決學術研究的基礎設施如何將高等教育同先進技術社會中其他機構的運作相連，同時也將其與后者區分。換句話說，前進中的數字人文的思辨功能是協助塑造智能的、倫理的學術研究基礎設施，它不僅促進規范的學術工作(研究、教學、咨詢、管理等)，還能智慧地將某些而非全部價值觀和實踐在高等教育和當今其他強力機構間雙向轉移，后者包括商業、法律、醫藥、政府、媒體、創意產業、非政府組織等。

二、新制度主義、社會建構主義與數字人文文化批評的可能性

目前，尤其是希拉·安德森(Sheila Anderson)和詹姆斯·史密西斯等研究人文學科信息技術基礎設施的數字人文學者所引用的對基礎設施的基本看法中，最有影響的是大型技術系統(Large Technical Systems, LTS)方法和信息民族志(information-ethnography)方法，前者以歷史學家托馬斯·休斯(Thomas Hughes)的《電力的網絡》(NetworksofPower, 1983)為基礎，后者則源自蘇珊·利·斯塔爾(Susan Leigh Star)、喬弗里·鮑克(Geoffrey Bowker)及其同仁。一份題為《理解基礎設施：動力學、張力和設計》(“Understanding Infrastructure: Dynamics, Tensions, and Design”[注]Paul N. Edwards, Steven J. Jackson, Geoffrey C. Bowker, and Cory P. Knobel, “Understanding Infrastructure: Dynamics, Tensions, and Design: Report of a Workshop on ‘History & Theory of Infrastructure: Lessons for New Scientific Cyberinfrastructures,’” June 2007, University of Michigan Library, Deep Blue repository, http://hdl.handle.net/2027.42/49353.，鮑克亦是作者之一)的2007年的文件是目前我看到的基礎設施概念化的最佳作品之一，結合了對上述二者有說服力的闡述，這是美國國家科學基金會贊助的一個研究小組提交的最終報告。

除了這些一般的基礎設施研究方法，我還從這本書里借用了另一套思想組合，這據我所知尚未直接介紹給基礎設施研究。在數字人文中對此也很少了解，因此在整個人文學科中亦是如此，盡管它可廣泛兼容于人文學科文化批評。這個組合包括用于研究社會學中的組織機構的新制度主義(neoinstitutionalism)方法，以及——高度一致的——用于研究社會學和信息科學中的組織基礎設施(organizational infrastructure)的“社會建構主義”(social constructionist)方法(尤其是“適應性結構化”)。合起來，這些方法探索各種組織怎樣被信仰和實踐的所謂載體(即文化)構建為社會機構，其中信息技術基礎設施越來越關鍵。重要的是，這些方法是我所說的輕度反基礎主義方法的社會科學版本。這些領域的學者們“看穿”各種組織及其支持性基礎設施的假定的運行理性(rationality)，抵達事實：它們其實是社會性機構，這暗含了這些機構運行所需要的所有的非合理的層面。不過，和揭示組織機構和基礎設施無基礎的本質(好像有可能避開它們或從中脫身似的)相比，他們更有興趣闡述并務實地引導卷入其建造和改造中的行動者和要素(agencies and factors)。因此這個方法本質上就很適合數字人文中建造、拆毀和改造的認識論。

新制度主義和組織技術的社會科學不只是好匹配，還為數字人文的文化批評提供了正合適的策略通道，因為它們專注于數字人文現存思辨力量被抑制的場所：技術協助的知識工作的機構形式。畢竟，數字人文同兄弟領域中的新媒體研究和網絡批評相反，屬于專注數字的人文學科工作分支，歷來主要關注于改變學術機構和相關文化或遺產機構內部(以及跨機構)的研究、著述、傳播和教學，而非向外部面向社會和社會正義的更寬泛評論。數字人文關乎開發分析、出版、管理(curatorial)和混合教學法的工具和實踐，規模從獨立項目到聯邦或地區性機制不等；開創新的大學項目和中心；改變對學術生涯的常規觀念(例如會納入“alt-ac”另類學術生涯)；最終在學術領域以“合作”和“開放獲取”的名義注入新的學術數字精神。這樣，數字人文現有的思辨能量——有時頗為熱情，乃至好斗——主要投入了此種機構議題中。例如打破封閉的出版基礎設施的收費墻，就是20世紀70年代攻占大學行政大樓之文化政治行為的數字人文版。

用于理解學術機構和今日更加盛氣凌人的機構(尤其是商業和政府)間關系演變的新制度主義和技術的社會結構化方法能否幫助數字人文釋放其機構內部的思辨能量？這一釋放是否不僅有助于推動高等教育中的變化，還能通過高等教育和調停它同其他機構關系的技術基礎設施，推動高等教育為之作出貢獻的大規模社會中的外部改變？(我注意到，除了關注文化，新制度主義特殊力量中有個長處很吸引人，能將其納入對基礎設施的大型技術系統分析中：它特別適于研究強勢機構體系中的變化和分歧。)簡而言之，數字人文現存可觀的智力、理想主義和道德力量能否調整方向，從僅僅是機構工作的手段，通過對重要基礎設施的介入而變成一種途徑，對機構及其更廣泛的社會影響起作用？

但我并不想不自量力，這也是為何我認為一種專注于機構及其基礎設施的方法尤其合適。最終，數字人文領域的思辨方式不能非本真地(inauthentically)要求它超越自己的專長和任務范圍為大規模社會現象承擔過多責任。通過數字人文對大規模社會議題采取行動是必須為之的，但這種行動必須以創造出特定基礎設施和實踐作為補充，后者通過身為蘇珊·利·斯塔爾所稱的“邊界物”(boundary objects)而產生社會影響——這種情況下就是位于學院機構和其他主要社會機構間的邊界物。正是在此邊界區域中——僅舉一例，學者對“內容管理系統”基礎設施的使用搖擺于企業“管理”(corporate managed)和 “開放社區”哲學之間——高等教育通過我之前所說的“共享而又競爭的信息技術基礎設施”能夠最有針對性地影響其他機構并被后者影響。 正是在這種混雜的學術的、教學的和行政的機構基礎設施的邊界區域中，我們需要熟練而縝密的數字人文學者的關注，盡管其介入沒有任何“行動主義”(activism)這種含糊名目，只是簡單稱為“建造”(building)。