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習近平關于中國傳統文化傳承發展的基本遵循

2019-02-11 08:58:53晏振宇孫熙國
山東社會科學 2019年6期
關鍵詞:特色文化發展

晏振宇 孫熙國

(山東大學 馬克思主義學院,山東 濟南 250100;北京大學 馬克思主義學院,北京 100871)

中國傳統文化是中華民族的集體記憶和身份標識,也是中國人民的靈魂血脈和精神家園。隨著中國特色社會主義偉大事業不斷推進,建設中國特色社會主義文化強國任務提上日程,推動中國傳統文化傳承發展和增強國家文化軟實力顯得尤為迫切。十八大以來,習近平從實現中華民族偉大復興和建設中國特色社會主義偉大事業的戰略高度出發,通過一系列重要講話對中國傳統文化的傳承發展進行了全面深入地論闡,提出了具有綱領性和戰略性的文化發展新思想。這些重要講話精神可規約為“秉持馬克思主義指導、堅持以人民為中心、堅持實踐導向、具備國際視野和批判繼承傳統”等五個維度,構建起了中國傳統文化傳承發展的方法原則和基本遵循,既豐富發展了馬克思主義文化理論,又為堅定“更基礎、更廣泛、更深厚”的文化自信指明了實踐妙階。

一、秉持馬克思主義指導

實現中國傳統文化的傳承發展,核心要求就是要始終堅持以馬克思主義為理論指導。這是堅持中國特色社會主義文化發展道路的根本指針,事關社會主義文化改革發展全局的根本問題。習近平指出,“馬克思主義基本原理必須同中國具體實際緊密結合起來,應該科學對待民族傳統文化”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。。此中所言的“科學對待”就是要以科學理論作為指導思想。作為人類思想文化中一個璀璨明珠,馬克思主義是無產階級解放自身和全人類以獲取全面自由發展的科學世界觀和方法論,具有超越時空的理論訴求和價值指歸。“始終堅持馬克思主義的科學理論指導,堅持和發展中國特色社會主義”,是我們扎根中國大地和扎實推進中國傳統文化傳承發展的核心要求,是我們正確理解習近平關于中國傳統文化一系列重要論述的思想基礎。如若拋棄馬克思主義的理論指南,拋開社會主義的制度前提,一味地主張“全面儒化中國”“完全回到傳統”“以儒治國”等文化復古主義,中國傳統文傳承發展也就失去了科學指導和理論支撐,中國共產黨領導的中國特色社會主義文化建設也就失去了理論根基和發展方向。中國傳統文化傳承發展是中國特色社會主義文化強國戰略的關鍵步驟,也需要始終不移地秉持馬克思主義的科學指導和思想指引。

(一)要真懂、真信、真用馬克思主義的立場、觀點和方法

建設偉大的事業,需要偉大的理論。中國共產黨人要“努力把馬克思主義哲學作為自己的看家本領,掌握科學的世界觀和方法論”[注]習近平:《習近平總書記系列重要講話讀本》,學習出版社、人民出版社2014年版,第175頁。。這就要求我們要研讀吃透馬克思主義基本原理,將其內化于心,變為自己思考問題、解決問題的立場、觀點和方法,更好地為社會主義現代化建設服務。在改革開放偉大歷史進程中,我們推進中國特色社會主義文化建設也應牢牢掌握馬克思主義的世界觀和方法論,更好地推動中國傳統文化的傳承發展,促進社會主義文化大發展大繁榮。只有在思想認識上深刻掌握并在改革實踐中熟練運用馬克思主義,我們才能找到中國傳統文化傳承發展的定盤星和指南針;同時在促進中國傳統文化傳承發展中,切實認識到中華優秀傳統文化是發展當代中國馬克思主義的豐厚滋養,更有益于在中國特色社會主義建設中推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化。

(二)要系統、具體、歷史地對待中國傳統文化及其傳承發展

習近平指出,“在革命、建設、改革各個歷史時期,我們黨運用歷史唯物主義,系統、具體、歷史地分析中國社會運動及其發展規律”[注]習近平:《推動全黨學習和掌握歷史唯物主義 更好認識規律更加能動地推進工作》,《人民日報》2013年12月5日第1版。。中國傳統文化傳承發展能否順利開展,就在于我們能否系統、具體而又歷史地對待傳統文化。我們需要在中國特色社會主義文化強國建設中加強對中國傳統文化的學習和研究、傳承和發展,要能夠系統地“講清楚中華優秀傳統文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向”[注]習近平:《把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣強基固本的基礎工程》,《人民日報》2014年2月26日第1版。,還要能夠具體地闡明中華優秀文化的精神特質、思想理念和時代價值。習近平也歷史地認識到:“傳統文化在其形成和發展過程中,不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響,因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。在看到傳統文化的歷史局限性和學說主張的階級基礎同時,還要更多地看到傳統文化中蘊藏和積淀的民族智慧成果和優秀精神內核;不能簡單化“一刀切”地把傳統文化丟進文化垃圾堆和歷史故紙堆之中。因此,我們要按照歷史唯物主義的觀點真實客觀地審視、分析和評價中國傳統文化,認識到中國傳統文化的歷史局限性和內在價值性、時代傳承性和現實重要性,才能深切理解馬克思主義與中國優秀傳統文化相結合的可能性、必要性,才不至于把社會主義建設同中國傳統文化傳承發展簡單對立或者相互否定。這樣我們才能探索出一條適合中國傳統文化傳承發展的中國特色社會主義文化強國之路。

(三)要聯系、發展、全面地看待傳統文化與社會主義道路之間的融通

社會發展道路的選擇深受民族的歷史積淀和文化特質的影響。“獨特的文化傳統,獨特的歷史命運,獨特的國情,注定了中國必然走適合自己特點的發展道路。”[注]習近平:《習近平在歐洲學院發表重要演講》,《人民日報》2014年4月2日第1版。中國傳統文化和社會主義道路之間有著內在的文化關聯;中國傳統文化傳承發展是建設中國特色社會主義事業的實踐之需,中國特色社會主義偉大事業不但扎根于中華優秀傳統文化深厚沃土之中,而且無時無刻不吸收著其中的有益養料而推陳出新。正如習近平所言:“中國共產黨人始終是中國優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者。”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。中國特色社會主義偉大實踐是“五位一體”總布局的整體性建設,其中文化建設是促進其他系統相互耦合、協同運行的關鍵。中國傳統文化的傳承發展是“革命總體性”建設的一個重要環節,離開了這個環節,我們“革命總體性”就不會取得真正意義上的成功。中國傳統文化傳承發展的終極指向乃是構建起人們易于理解、樂于接受、符合表達習慣、富有時代內涵的社會主義新文化。中國傳統文化的傳承發展只有秉持馬克思主義的科學方法論,才能形成符合時代需要和社會發展的新的文化理論成果,才能不斷滿足人民群眾日益增長的精神文化訴求,才能不斷增強國家文化對內凝聚力和對外影響力,最終激發文化自覺、堅定文化自信和實現文化自強。

二、堅持以人民為中心

實現中國傳統文化的傳承發展,根本要求就是必須始終堅持以人民為中心的根本立場,施展出人民群眾在文化傳承、文化建設、文化發展和文化創新中的主體力量。堅持以人民為中心也就在中國傳統文化的傳承發展中堅持了馬克思主義。馬克思主義認為,社會發展歷史是由活生生的人民群眾創造的,人民群眾的主體地位和主導作用是在認識和改造世界的過程中確立的。習近平指出:“人民既是歷史的創造者,也是歷史的見證者。”[注]中共中央文獻研究室:《習近平總書記重要講話文章選編》,中央文獻出版社、黨建讀物出版社2016年版,第191頁。同樣,人民群眾也是文化的創造者。中國傳統文化傳承發展作為促進社會發展和增強文化自信的關鍵環節,也要始終堅定人民群眾的根本立場,著力踐行以人民為中心的發展思想,始終不渝地“堅持文化發展為了人民、文化發展依靠人民、文化發展成果由人民共享”。馬克思曾說:“人們是自己的觀念、思想等等的生產者。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第72頁。人民群眾不僅生產出賴以生存的社會物質財富,也創造了自身思想得以提升的文化精神財富。沒有人民群眾的支持和參與,沒有人民群眾的共創和共享,中國傳統文化的傳承發展就無法付諸實踐,中華民族文化自信就會失去群眾根基。因此,人民群眾在文化傳承發展和創新創造中扮演著主體力量和決定力量的重要角色,描繪著傳統文化傳承發展的宏遠圖景。

(一)中國傳統文化傳承發展依靠人民群眾,由人民群眾參與創造

實現中華民族偉大復興的中國夢,必須緊緊依靠人民群眾;實現中國傳統文化的傳承發展,建設中國特色社會主義文化,也必須緊緊依靠人民群眾。這是全體中華兒女的文化擔當和共同責任。習近平強調,“建設社會主義文化強國,關鍵是增強全民族文化創造活力”[注]《習近平談治國理政》,外文出版社2014年版,第24頁。;這就需要激發每一位中華兒女的智慧去認識、吸收、傳播傳統文化,構建起符合時代發展主題的中國特色社會主義新文化;并能將其“以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來”[注]《習近平談治國理政》,外文出版社2014年版,第161頁。。之所以依靠全民之力,乃是因為中華優秀傳統文化基因已經融入我們的血液、熔鑄于我們的內心,悄然地塑建著中華民族的心理結構和思維習慣,宰制著我們的認知模式和行為慣式,“百姓日用而不知”。中國傳統文化并不是外在于人民群眾的客觀對象和文字文本,而是已經融注入人們的社會實踐過程中,并浸潤著人們的日常生活,成為熏染中華民族集體意識、國民心態、社會心理的重要文化因素。可見,中國傳統文化的傳承發展與人民群眾的積極參與和主動創造息息相關,就是要將植根于中國人內心的優秀文化因子激發出來、彰顯出來。為了更好地將傳統文化優秀特質更加適應中國特色社會主義文化建設需要,傳統文化的傳承發展就需要“充分調動人民群眾的積極性、主動性、創造性”,“讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體”[注]習近平:《建設社會主義文化強國 著力提高國家文化軟實力》,《人民日報》2014年1月1日第1版。。

(二)中國傳統文化傳承發展始終要為了人民群眾,將轉化和創新的文化成果惠及群眾、化育群眾

這是由人民群眾在歷史活動和歷史發展中的主體地位決定的,也是中國共產黨根本宗旨的集中體現。習近平指出,“我們黨來自人民、植根人民、服務人民,黨的根基在人民、血脈在人民、力量在人民,……群眾是真正英雄的歷史唯物主義觀點不能丟”[注]中共中央文獻研究室:《習近平總書記重要講話文章選編》,中央文獻出版社、黨建讀物出版社2016年版,第42頁。。黨的十八屆三中全會在對全面深化改革做出重大部署中鄭重指出要“堅持以人民為中心的工作導向”。中國特色社會主義建設各項事業和各個環節都要始終堅持這個導向。中國傳統文化傳承發展可以通過家風言傳身教、學校學術研究、社會媒體宣傳以及民間文學創作等多種渠道和多方協同,用創造性轉化成果普惠群眾,用中國優秀傳統文化有益思想化育群眾,涵養中國人的道德心性,不斷厚植傳統文化賦予中國人獨有的神氣和心氣,切實提升做中國人的文化底氣和民族骨氣。中國傳統文化的傳承發展也為更好地涵育社會主義核心價值觀提供了最佳的歷史際遇,也為更好地化育人民群眾帶來了優質的精神資源。習近平提出要“用中華優秀傳統文化為人民提供豐潤的道德滋養”[注]中共中央文獻研究室:《習近平總書記重要講話文章選編》,中央文獻出版社、黨建讀物出版社2016年版,第394頁。,“用中華民族創造的一切精神財富來以文化人、以文育人”[注]中共中央文獻研究室:《習近平總書記重要講話文章選編》,中央文獻出版社、黨建讀物出版社2016年版,第120頁。。

(三)中國傳統文化傳承發展的成果由人民共享

“共享”是習近平治國理政的新理念之一,體現了中國特色社會主義的本質要求。中國人民應當在中華民族復興歷史進程中共同享有成長進步和全面發展的時代機遇。中國特色的社會主義文化是人民大眾的文化,是人民群眾共建共享的文化。人民群眾既是傳統文化的傳承主體,也是社會主義文化建設的創造主體,也最終受益于自身構建起的文化碩果。只有讓人民群眾共享共饗傳統文化傳承發展和創新創造的最新文化成果,才能夠進一步更好地發揮人民群眾在文化建設中的主體作用,激發廣大人民群眾高昂的文化創造積極性,開掘深蘊在人民群眾中取之不盡的文化創造力,也才能不斷創造出更加豐富的文化產品和理論成果,不斷提高民族文化自信心和國家文化軟實力,也才能為國家富強、社會發展、民族進步提供文化支撐、智力支持和精神動力。因此,中國傳統文化傳承發展必須始終不移地堅持群眾路線,堅定群眾立場,不斷增強人民群眾的文化參與感、主體感、獲得感和認同感。

三、堅持實踐導向

實現中國傳統文化的傳承發展,內在要求是要始終堅持實踐導向,做到傳承發展要符合時代主題、結合時代要求、滿足實踐需要、解決實踐問題。“這就要求人們在學習、研究、應用傳統文化時堅持古為今用、推陳出新,結合新的實踐和時代要求進行正確取舍。”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。因此,中國傳統文化的傳承發展既要立足于當代實踐提出的任務和問題,又要付諸和服務于現代社會發展的實際和過程。

(一)實踐是文化創生的源泉

實踐作為人類存在的基本方式,是文化創生的根本源泉,也是通往文化民族主體性之“在場”的唯一路徑。在馬克思看來,人的實踐力量是解決社會問題和時代任務的根本性力量。依此而言,“實踐”就成為開顯傳統文化主體性之存在和增強民族文化自信的激發力量。通過時代實踐的去蔽,中國傳統文化的優質因子和優秀精神才能在活生生的“現實生活”中得以彰顯和綻放。“沒有傳統,文明是不可能的;沒有對這些傳統的破壞,進步也是不可能的。困難——這是個極嚴重的困難——在于如何在穩定與求變之間取得平衡。”[注][法]古斯塔夫·勒龐:《烏合之眾——大眾心理研究》,中央編譯出版社2005年版,第65頁。中國傳統文化的傳承發展就是固有文化傳統在時代實踐的“破壞”與“立新”中構建起中國特色社會主義文化的新樣態。解決這一“極嚴重的困難”,就需要“以我們正在做的事情為中心”,借助時代的實踐力量在文化傳統穩定與求變之間取得動態平衡。

一個時代的實踐就是這個時代思想文化生發的內生動力和有效介質。從中國傳統文化傳承與發展的歷史展開邏輯看,它的精神積淀、纘衍承續和轉化創新無不是在當時所處時代的實踐變革中完成的。自鴉片戰爭以降,中國的賢達志士為了民族獨立和國家強盛,從文化思想層面嘗試著對中國傳統文化進行現代轉換,主動汲取傳統文化的優秀精神推動社會轉型進步。從“湯武革命”到近代系列革命運動,從“師夷長技”到“中體西用”,從“生于憂患”到救亡圖存思潮,從“窮則變、變則通、通則久”到維新變法圖強,從“民惟邦本、民為貴”到近代“三民主義”,從“太和、小康、大同”到共產主義理想,一次次偉大的社會運動和革命實踐,無不綻放出中國傳統文化在近代歷史境域中的精彩華章。可以說,一部中國社會主義革命和建設的歷史不僅是一段馬克思主義中國化的歷程,而且也是中國傳統文化在與馬克思主義進行會通融合中、在中國特色社會主義文化建設實踐中進行傳承發展和創造轉化的歷史。這一過程也將在今后的中國特色社會主義文化強國的實踐場域中有更廣更深的展現。

(二)實現中國夢就是中國傳統文化傳承發展的實踐基點

中國傳統文化的傳承發展關鍵在于尋找轉化創新的支點,這一支點就是當下的現實生活、社會實踐和時代主題,即是中國特色社會主義偉大實踐和實現“中國夢”。這一偉大實踐所昭示的時代主題會導引我們如何挖掘、揀擇與汲取傳統文化中的優質資源。在促進社會主義文化大發展大繁榮的當前,我們應當在民族復興的偉大實踐中繼承和纘緒中國傳統文化的優秀精神和優質基因,摒棄其中不合時宜的觀念和形式,注入中國特色社會主義實踐的新要求、新主題、新意蘊和新理念,“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調”[注]《習近平談治國理政》,外文出版社2014年版,第161頁。。這也從實踐維度上說明,中國傳統文化傳承發展必須要立足于中國特色社會主義的偉大實踐,要針對當前的社會生活實踐、國家發展主題提出的問題和任務給予積極的回應和解答,要使傳統文化有益思想和進取精神重新煥發光彩,讓向上向善的文化旨歸充分激發出來,服務于社會主義先進文化建設和民族復興宏偉夙愿。習近平強調,要“善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。,積極吸收中國傳統文化中的優秀質素和有益養分,大力弘揚“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等核心文化理念,突出其道德價值的教化作用,以便深入涵養和培育社會主義核心價值觀,進而影響國風社風、黨風政風和家風民風,不斷激發優秀傳統文化帶給現代社會的正效應和正能量,更好地促進中國特色社會主義新文化的繁榮興盛。在實現中國夢和重建文化自信的實踐征途中,我們既需要借助于文化傳統,又要不斷超越文化傳統,這樣才能完成對中國傳統文化創造性轉化和創新性發展的歷史使命和文化擔當。鑒于此,中國傳統文化的傳承發展,不能僅僅駐足于形而上的層面的抽象探討,更重要的是切實結合中國特色社會主義偉大實踐,并在其中不斷總結出會通融合的經驗和創新創造的規律,構筑起長期有效的實踐轉化和實踐創新機制。唯其如此,中國傳統文化的優質因子和優秀精神才能得以繼承和發揚,也才會在融進我們實現“中國夢”實踐征程中創生出新的智慧結晶和思想碩果;中國傳統文化傳承發展的實踐展開和實際效果方能達成。在此基礎上,中國特色社會主義的宏偉道路和中國夢的主題實踐又將成為中國傳統文化得以纘衍的新基點和新源泉。

四、具備國際視野

推動中國傳統文化的傳承發展,關鍵要求就是將此項宏大敘事措置于全球化視野之下加以審視和省察,實現國內視野向國際視野的延展和轉換。習近平強調,“我們不僅要了解中國的歷史文化,還要睜眼看世界,了解世界上不同民族的歷史文化”[注]《習近平談治國理政》,外文出版社2014年版,第35頁。,辯證地對待世界各國文化,以廣闊的視野吸納和借鑒不同文明的有益成果。從歷史展開的邏輯上看,中國傳統文化之所以能夠博大精深、綿延至今,其中一個重要的原因就是它善于博采和汲取各種外來文化的有益質素和優秀思想。這也就說明在堅持走中國特色社會主義文化發展道路中,依然要具備全球化眼光和國際化視野,要積極利用全球化有利條件,汲取他者文化,發展本國文化。

(一)全球化進程是實現中國傳統文化傳承發展的歷史語境

全球化是以科技為支撐、以資本為驅動、以跨國組織為媒介、以國家利益為目標、以思想文化交融和意識形態滲透為旨歸的世界一體化的動態性歷史進程。在全球化的背景下,任何一個擁有獨立文化傳統和文化特質的民族,都要為維護本民族的文化傳統、文化發展和文化安全采取積極應對,而非故步自封、閉門造車。馬克思在探索人類社會發展規律中提出了“世界歷史”的思想,“歷史向世界歷史的轉變”深刻地改變了一個民族原有的存在方式和文化發展進程,使得一切國家和民族的社會演進和文化發展統統被措置到一個開放性的整體系統之中,從而消解了各民族在封閉狀態下的線性發展模式。那么,一個民族應當將自身生存發展納入世界歷史進程的大視域之中去審視,積極從中獲取新的發展動力,“正是這種新的發展力使較為落后的民族不必一切從頭開始,而以跳躍式發展進入到世界歷史的先進行列”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第115頁。。如今,在多維的全球化過程中,文明沖突、文化交融和文化創新是現代化進程的重要表征、關鍵過程和必然趨勢。各種文明應當在全球化進程中獲取新的發展動力,在平等交流互鑒基礎上呈現出豐富多彩的文化樣態,正所謂“五色交輝,相得益彰;八音合奏,終和且平”。因此,習近平主張:“推進人類各種文明交流交融、互學互鑒,是讓世界變得更加美麗、各國人民生活得更加美好的必由之路。”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。

(二)中國傳統文化傳承發展要主動應對全球化的時代境遇

隨著全球化趨勢不斷加深,國家和民族發展歷史進程發生了由單一線性進化模式向多元交互演進模式的嬗變,不同民族發展時序的非同步性可以轉換成在空間意義上的互補性。在經濟全球化與文化多元化的疊加影響下,我們進行中國傳統文化的傳承發展需要跨越自身視界的囿限,重新塑造起全球化視野和多元化思維的認知圖式,實現解釋學意義上的“視域融合”,要“把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來,把繼承傳統優秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去”[注]習近平:《建設社會主義文化強國 著力提高國家文化軟實力》,《人民日報》2014年1月1日第1版。。正是全球化歷史進程為異質性文化提供了交流、交鋒、交融的時間,也提供了對比、對話、對接的空間,不同的民族文化才能以各異的傳統、獨有的特質、不一的姿態呈現在世界各地。在此時空的交互作用下,中國傳統文化的傳承發展獲得了歷史性契機,中國特色社會主義文化才能在民族主體性的基礎上實現大發展和大繁榮。否則,在自給自足、自高自大、自說自話的閉鎖狹隘環境里,文化傳統的纘明由于缺乏外部因素和外來文化的對比和刺激,易于形成內在惰性和發展遲滯,也就很難適應和符合時代變遷和實踐需要,這對于文化系統自身的更新創生是毫無裨益的。這就需要在推動中國特色社會主義文化大發展大繁榮中,主動擴大和深化中國傳統文化與西方文化之間的互動互鑒、互促互進,“科學對待世界各國文化,用人類創造的一切優秀思想文化成果武裝自己”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。,從而為中國傳統文化的傳承發展提供更為豐富的資源和廣闊的空間。

(三)積極借鑒吸收國外文化的優秀思想和有益質料

習近平指出,“各國各民族都應該虛心學習、積極借鑒別國別民族思想文化的長處和精華,這是增強本國本民族思想文化自尊、自信、自立的重要條件”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。。我們置身于急遽全球化的歷史時期,面臨著秩序更錯綜、競爭更激烈、風險更巨大、機遇更隱晦的國際環境,中國傳統文化的傳承發展不可能也無法在封閉的文化場域內進行,只能在全方位全球化的世界境域中展開,只能在多民族多元化的文化思潮中醞釀。毛澤東在1945年《論聯合政府》一文中談及對待外國文化問題時著力強調,要避免“排外主義”和“盲目搬用”的兩種不當傾向,而應以社會發展的現實境況和中國人民的實踐訴求為基底,有針對性地、批判性地借鑒外來文化的有益質素。在他者文化鏡像的映照下,中國傳統文化在傳承發展過程中積極吸收和主動融合外來文化的活性因子和有益質素,合理萃取西方文化的現代性及后現代性的思想成果,構建起中國特色社會主義文化新樣態和新生態。因此,中國傳統文化需要在全球化視野下在與多元文化的視界交融中傳承發展,主動吸收和借鑒國外文化中有益質料,以自信的姿態和積極的狀態開展與世界文化的互動交融,不斷發展和創新中國特色社會主義文化,以激發中國文化自覺,堅定中國文化自主,強化中國文化自信,實現中國文化自強。

五、批判繼承傳統

實現中國傳統文化的傳承發展,基本要求就是始終堅持批判地繼承傳統,就是要在堅守文化民族主體性前提下,對中國傳統文化進行批判性審視、考量、汲取、轉化和創新。習近平指出,“對歷史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規范,要堅持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承”[注]中共中央文獻研究室:《習近平總書記重要講話文章選編》,中央文獻出版社、黨建讀物出版社2016年版,第120頁。。這里提出的“鑒別對待”與“揚棄繼承”,其實質就是馬克思主義的辯證性和批判性思維在中國傳統文化傳承發展實踐中的具體運用,其目的乃在于“通過批判舊世界發現新世界”[注]《馬克思恩格斯文集》第10卷,人民出版社2009年版,第7頁。,實現對傳統文化的禮敬珍視和傳承發展相結合。

(一)敬重性珍視傳統文化,反對原教旨主義

批判地繼承傳統首先要敬重性珍視傳統文化,理性看待傳統文化在中國特色社會主義文化建設中的重要地位、時代價值和現實意義。習近平強調,“不忘本來才能開辟未來,善于繼承才能更好創新”[注]中共中央文獻研究室:《習近平總書記重要講話文章選編》,中央文獻出版社、黨建讀物出版社2016年版,第120頁。。“不忘本來”就是要重視和珍視傳統文化中內蘊深邃的人文內核和精神特質,這是一個民族區界于另一個民族的根本之所在,是我們在與世界多元文化的交流交鋒交融中保持優勢的深厚底蘊和堅厚基石。中國傳統文化悠久厚重、內蘊豐富,寄寓著中華民族最美好的價值訴求,承載著中華民族最深邃的心靈冀求,透顯著中華民族最深厚的道德涵養。習近平也指出,諸子百家博大精深的思想體系,諸如天人合一、道法自然的思想理念,自強不息、厚德載物的人文精神,尊時守位、知常達變的東方智慧,孝悌忠信、與人為善的道德要求,至今都深刻地影響著中國人的日常生活。正因為與傳統文化有著如此無法割舍也不能割斷的精神臍帶,我們更需要敬重性珍視傳統文化。這才能讓我們在文化歷史長河中更真切地看清“我們是從何處來”,更深刻地思考“我們將往何處去”。我們需要在中國特色社會主義文化建設中加強對中國傳統文化的學習和研究,要能夠系統地厘清中華優秀傳統文化的社會淵源、思想脈絡和基本走向,透顯出深蘊其中的獨特思想理念、人生精神境界和鮮明民族特質。可見,中國優秀傳統文化是中華民族偉大復興的精神基石,是增強國家文化軟實力和提升文化自信的內核支撐,值得我們倍加珍惜和重視。珍視和重視傳統文化,同時也要警惕傳統文化原教旨主義傾向,立場鮮明地反對全盤復古。復古讀經與泥古不化既不符合當代社會發展歷史趨勢,也不符合人們現代生活方式的文化訴求。中國傳統文化無法在本原意義上被復制和重現于當今社會,而是要立足于更高的歷史階段和文化基點去傳承和發展其優秀因子和正向能量。

(二)堅守文化的民族主體性,反對文化虛無主義

批判地繼承傳統也要在批判中堅守文化的民族主體性,堅決反對文化虛無主義。這是每一位中華兒女堅定文化自信的精神骨氣和內在底氣。一個偉大民族的延續、發展和振興離不開自身的文化傳統。中國傳統文化是中華民族存在的文化根脈和獨特標識,是中華民族接續的本源基因和精神家園。習近平指出:“中國共產黨人不是歷史虛無主義者,也不是文化虛無主義者。”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。文化虛無主義實質就是徹底否定文化傳統,要與傳統文化完全決裂。摒棄文化傳統就是切斷民族的精神命脈,遺忘文化之根就會迷失民族的未來航向。法國學者勒龐(Le Bon)指出,“傳統代表著過去的觀念、欲望和感情。它們是種族綜合作用的產物,并且對我們發揮著巨大影響。……脫離了傳統,不管民族氣質還是文明,都不可能存在”[注][法]古斯塔夫·勒龐:《烏合之眾——大眾心理研究》,中央編譯出版社2005年版,第65頁。。這里所言的“民族氣質”就是民族主體性的自我確證和文化表征。中國傳統文化是我們中華民族在長期社會生產和日常生活實踐中慢慢積淀而成的獨具特質的精神追求和價值觀念,已在社會有機體中隱匿著強大的生命活力,在民族集體意識和心理結構中潛藏著巨大的內生動力。這就表現為“中國人看待世界、看待社會、看待人生,有自己獨特的價值體系”[注]習近平:《習近平在歐洲學院發表重要演講》,《人民日報》2014年4月2日第1版。。它時刻從人們深層心理結構和內隱認知結構中規約、范導、宰制著人們的意識、動機和行為。中國傳統文化傳承發展絕不能在全球化過程中喪失中華民族的獨特品性,而應該充分利用好中國傳統文化優質基因去建構、涵養和豐富“中國特色”的文化意蘊。中華民族經過五千多年發展積淀,創造出豐碩的優秀文化典籍,凝結出豐富的優秀文化精神,為我們創造社會主義先進文化提供了優質養料。習近平強調,“我們決不可拋棄中華民族的優秀文化傳統,恰恰相反,我們要很好傳承和弘揚,因為這是我們民族的‘根’和‘魂’,丟了這個‘根’和‘魂’,就沒有根基了”[注]中共中央文獻研究室:《習近平關于實現中華民族偉大復興的中國夢論述摘編》,中央文獻出版社2013年版,第33頁。。因此,中國傳統文化傳承發展要始終不渝地堅守文化的民族主體性,決不能在轉化中抹殺了民族文化特質,消弭了民族主體性。

(三)科學對待傳統文化傳承發展與社會主義建設之間的關聯

批判地繼承傳統就是要聯系、發展、全面地看待傳統文化傳承發展與社會主義建設之間的融通。習近平指出:“獨特的文化傳統,獨特的歷史命運,獨特的國情,注定了中國必然走適合自己特點的發展道路。”[注]習近平:《習近平在歐洲學院發表重要演講》,《人民日報》2014年4月2日第1版。中國傳統文化和社會主義建設之間有著內在的文化關聯;中國傳統文化傳承發展是鑄造出更深厚、更持久文化自信的實踐之需;中國特色社會主義宏偉事業植根于中華優秀傳統文化的渥厚土壤之中,無時無刻不汲取著傳統文化的有益養料。科學社會主義理論及實踐之所以能夠深深地傳播并扎根于中國大地,這同中國傳統文化與科學社會主義思想有學理通約基礎是密不可分的。在美國學者伯納爾(Martin Bernal)看來:“傳統的大同思想,與五四運動后中國的社會主義仍有不可分割的聯系。”[注][美]伯納爾:《1907年以前中國的社會主義思潮》,福建人民出版社1985年版,第1頁。中國特色社會主義之所以蓬勃發展,這與始終與堅持傳承發展中國傳統文化密切相關。正如習近平所言:“在帶領中國人民進行革命、建設、改革的長期歷史實踐中,中國共產黨人始終是中國優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者。”[注]習近平:《從延續民族文化血脈中開拓前進 推進各種文明交流交融互學互鑒》,《人民日報》2014年9月25日第1版。中國特色社會主義偉大實踐是“五位一體”總布局的整體性建設,其中文化建設是促進其他系統相互耦合、協同運行的關鍵。中國傳統文化的傳承發展是“革命總體性”建設的一個重要環節,離開了這個環節,我們“革命總體性”都不會取得真正意義上的成功。

總之,中國傳統文化的傳承發展成為中華文明重煥光彩和中華民族偉大復興的必要條件,是我們實現中國特色社會主義文化大發展大繁榮的歷史前提,是增強國家文化軟實力和核心競爭力的關鍵舉措,也是激發全國人民最深厚文化自信的樞要之機。中國傳統文化傳承發展就是要深入開掘傳統文化的時代價值,激發優秀基因的現代活力,以構建起人們易于理解、樂于接受、符合表達習慣、富有時代內涵的社會主義新思想新文化,終極指向乃是重塑中華民族文化自信,發展中國特色社會主義先進文化。中國傳統文化傳承發展的宏大敘事需要措置于國際視野的大視域之中,在馬克思主義指導下,始終堅持以人民為中心,堅定群眾立場,積極發揮和激發人民群眾的主體作用和創造活力,以當前實現“中國夢”偉大實踐主題為導向,批判地繼承文化傳統,努力推動中國傳統文化的創造性轉化和創新性發展,不斷增強國家文化對內凝聚力和對外影響力,最終激發文化自覺、堅定文化自信和實現文化自強。

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